ГЛАВА 13. ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ УМУ

ГЛАВА 13. ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ УМУ

Только изначальный ум, который рождается из медитации, свободен от желания.

Это одна из наиболее важных сутр.

Во-первых, что такое изначальный ум. Изначальный ум — это цель всех йог. На востоке очень долго искали путь к изначальному уму. Изначальный ум — это такой ум, который у вас был перед тем, как вы родились. Не в этой жизни, но перед тем, как вы вошли в мир желаний, перед тем, как вы облекли себя в форму мыслей, желаний, инстинктов, тела, ума. Это изначальное пространство, которое не загрязнено ничем, изначальное небо, на котором нет облаков, - вот что такое изначальный ум.

В этом изначальном уме находятся слои ума. Человек подобен луковице. Вы снимаете один слой за другим. Вы снимаете один слой, и под ним находится другой слой. Вы снимаете этот другой слой, а под ним находится еще другой слой. У вас нет одного ума, у вас есть слои, множество умов. Потому что в каждой жизни вы развиваете определенный ум, в другой жизни вы развиваете другой ум. И так далее и так далее, а изначальный ум теряется полностью за этими умами и эти слои, один за другим накрывают его. Если вы продолжаете снимать слой за слоем, приходит такое мгновение, когда луковица исчезает и только пустота остается в ваших руках. Луковица исчезла.

Когда ум исчезает, возникает изначальный ум. На самом деле неправильно было бы назвать его изначальным умом, но просто по-другому это трудно выразить. Это не ум. Изначальный ум — это не ум. Когда все умы, которые у вас есть, растворились, когда они отброшены, изначальный ум проявляется во всей своей первозданной чистоте, во всей своей девственности. Изначальный ум у вас уже есть, вы просто забыли о нем. Вы потерялись в джунглях вашей обусловленности ума. Но глубоко внизу, за всеми этими слоями, вы все еще живете в вашем изначальном уме. И в редкие мгновения вы можете проникать в него. В глубоком сне, когда даже снов нет, во время сна без сновидений, вы глубоко ныряете в изначальный ум. Вот почему утром вы чувствуете такую свежесть. Но если всю ночь вы видели сны, вы чувствуете себя усталыми. Вы чувствуете себя более усталыми, чем тогда, когда легли спать. Вы не можете глубоко нырнуть в вашу внутреннюю Гангу, в ваш поток чистого сознания. Вы не можете передвинуться в него, вы не можете купаться в нем. Утром вы чувствуете усталость, беспокойство, напряжение, запутанность, разделение. В вас нет гармонии, которая приходит из глубокого сна. Но эта гармония приходит не из глубоко сна. Глубокий сон — это просто способ проникновения в глубокий ум. Именно поэтому Патанджали говорит, что самадхи подобно глубокому сну, с одним лишь отличием. В самадхи вы попадаете в тот же изначальный ум, в который вы попадаете во время глубокого сна, но вы движетесь полностью осознанно. В глубоком сне вы попадаете туда бессознательно, не понимая, куда вы идете, не понимая, по какому пути вы следуете, вы просто соприкасаетесь с изначальным умом.

Врачи хорошо знают, что когда кто-то страдает от болезни, если он не может хорошо спать, его невозможно излечить. Сон обладает терапевтическим воздействием. На самом деле, первый путь на пути к излечению, это помочь больному глубоко спать, нужно дать больному глубокий отдых. Это излечивает болезнь, потому что больной становится снова связанным с изначальным умом, а изначальный ум обладает целительной силой. Это ваш источник жизненной энергии и любви. Все, что к вам приходит в этом подобном океану мире, приходит к вам из изначального ума.

Естественно, когда он должен пройти через столько слоев ума, он загрязняется. Ваша внутренняя экология больше не изначальная. Она наполнена, забита многими вещами. Ваши умы — это ничто иное, как ваш мертвый опыт.

Человек, который движется в изначальный ум бдительно, осознанно, должен научиться тому, как разучиться тому опыту, который он набрал. Он должен научиться уничтожать опыт прошлого, научиться тому, как не цепляться за прошлое. Вы жили, и на этом все закончено. Нужно закончить на этом. Пусть прошлое не тянет вас к себе. Разомкните эту цепь. Оно больше вам не принадлежит. Оно уже ушло навсегда. Поставьте точку на этом. Вы должны выбраться из прошлого точно так же, как змея выбирается из старой кожи. Она даже не смотрит назад. Всего лишь мгновение назад эта кожа была частью ее тела, но теперь она ей не принадлежит. Выберетесь из прошлого для того, чтобы оставаться в настоящем. Если вы сможете оставаться в настоящем, вы не сможете покинуть изначальный ум. Изначальный ум не знает ни прошлого, ни будущего. То, что вы называете вашим умом — это ничто иное, как прошлое и будущее. Это то, что связывает прошлое и будущее. Но ваш ум никогда не останавливается здесь и сейчас. Вот в чем смысл медитации: выбраться из прошлого, не создавать будущего, оставаться с реальностью, которая находится здесь и сейчас. Нужно оставаться с ней. Внезапно вы увидите, что мир ума находится между вами и реальностью, между вами и тем, что есть. Потому что ум не может существовать в настоящем. Вы не можете думать о нем. Потому что в то мгновение, в которое вы думаете о чем-либо, это уже превращается в прошлое, или это то, что еще не наступило. Мышление нуждается во времени. Именно поэтому появилась эта сутра.

Только через медитацию вы достигаете изначального ума.

Медитация — это не мышление. Это отбрасывание мышления.

Я слышал. Один старый бродяга путешествовал, и его спросили, что он делал целый день. «Понимаете, — сказал он, — иногда я сижу и думаю, а иногда просто сижу».

Просо сидеть. Вот что в точности означает медитация. В Японии медитация называется дза-дзен. Дза-дзен означает сидеть и ничего не делать. Просто быть и ничего не делать. Это состояние, которое выше мышления. Облака уходят, и вы можете видеть пространство и чистое небо. И когда вы научились тому, как передвигаться в этом пространстве, оно становится вам всегда доступным. Вы можете продолжать трудиться. Но когда вы хотите, вы можете нырнуть в глубину. Это становится так легко, как будто бы вы входите и выходите из дома. Когда у вас есть дверь, у вас нет трудностей с этим, вам не нужно даже думать о том, как это сделать. Когда становится слишком жарко, вы заходите внутрь дома, в прохладу и в тень. А когда вы чувствуете, что вам слишком холодно, что вы замерзаете, вы выходите из дома на солнце. Вы становитесь подвижными и легко передвигаетесь между внутренним и внешним пространством. Ум — это блок на пути к внутреннему пространству. Когда вы хотите войти в себя, снова и снова вы натыкаетесь на слой ума, на определенные мысли, на какое-то желание, на какие-то планы, на какие-то мечты, которые касаются будущего или прошлого. Помните, будущее — это ничто иное, как проекция вашего прошлого. Будущее — это ваша жажда прошлого, но в измененном виде. Вам хочется, чтобы оно было немного лучше. В прошлом у вас были счастье и несчастье, наслаждение и боль, шипы и цветы, а в будущем вы хотите только цветы. Вы исключаете шипы, исключаете боль, только наслаждение, наслаждение и еще раз наслаждение. Вы продолжаете сортировать ваше прошлое, и то, что вам кажется хорошим и прекрасным, вы проецируете в будущее.

Однажды вы узнаете, как выбраться из прошлого. И тогда будущее автоматически исчезнет. Если у вас не будет прошлого внутри, у вас не может быть будущего. Прошлое проецируется в будущее. Прошлое — это мать для будущего, лоно для будущего. Там, где нет прошлого, нет будущего. И остается лишь то, что есть. Остается только то, что есть и тогда внезапно вы попадаете в вечность.

Вот что такое изначальный ум. В нем нет волн мысли, нет облаков, нет пыли, которая вас окружает. Есть только чистое пространство.

Только изначальный ум свободен от желаний, потому что изначальный ум свободен от прошлого, от опыта. Когда вы свободны от опыта, как вы можете желать? Желания могут существовать только благодаря прошлому. Только представьте себе: если у вас нет никакого прошлого, как вы можете желать. Что вы будете желать? Для того чтобы желать хоть что-то, вам нужен опыт, накопленный опыт. Но если вы не можете желать, вы будете в вакууме, в необычайно прекрасной пустоте.

Только изначальный ум свободен от желаний. Поэтому не боритесь с желаниями. Эта борьба не сможет привести вас никуда. Для того чтобы бороться с желаниями, вам придется создавать противоположные желания. Но это такие же желания, как и предыдущие желания. Не боритесь с желаниями. Увидьте факт: изначальный ум не может быть найден посредством борьбы с желаниями. Вы можете найти лучший ум, но не изначальный ум. У вас может быть ум грешника, но если вы будете бороться с ним, вы можете обрести ум святого. Но святой никто иной, как перевернутый вверх ногами грешник.

Грешники и святые не отделены друг от друга. Это две стороны одной и той же монеты. Вы можете переворачивать монету то одной стороной, то другой. Грешник может стать святым в любое мгновение, а святой может стать грешником в любое мгновение. Святой всегда мечтает о том, чтобы упасть. Он боится падения в мир греха. Но эти два мира не отделены, они существуют вместе. На самом деле, если все грехи исчезнут из этого мира, святых не будет. Они могут существовать только благодаря грехам.

Я слышал. Один священник собирался в церковь. По пути на дороге он увидел человека, который был ранен, он практически умирал. Текла кровь. Священник бросился к нему, но когда он подбежал ближе, он увидел лицо этого человека, и тогда он попятился назад. Он знал очень хорошо это лицо. Это лицо принадлежало никому иному, как самому дьяволу. У него в церкви была картина дьявола, но дьявол сказал: «Прояви сострадание ко мне. Ведь ты говоришь о сострадании, говоришь о любви, разве ты забыл. Не один раз ты проповедовал в своей церкви: возлюби врага своего. Так возлюби же меня».

Даже священники не могут отрицать силу аргументов. Да, кого можно считать врагом больше, чем дьявола.

Но впервые он осознал, вдруг он понял, что не может помочь умирающему дьяволу. И тогда священник сказал: «Ты прав, я знаю, что дьявол может очень хорошо цитировать писания. Но ты не можешь обмануть меня. Это хорошо, что ты умираешь. Это очень хорошо. Потому что миру без тебя будет лучше, если ты умрешь».

Дьявол засмеялся. Это был настоящий дьявольский смех. Он сказал: «Ты не понимаешь того, что если я умру, тебя не будет, тебе придется умереть вместе со мной. Я не цитирую писания, я просто говорю о сделке. Если меня не будет, где будет твоя церковь, где будет твой Бог?» И внезапно священник понял. Он взвалил дьявола на плечи и отправился с ним в больницу. Ему пришлось это сделать. Даже Бог не может существовать без дьявола.

Без греха святые не могут существовать. Они защищают друг друга, они связаны друг с другом, они кормят друг друга. Это не две отдельные сущности. Это два полюса одного и того же явления. Изначальный ум — это не ум. Это не ум грешника и не ум святого. Изначальный ум не включает в себя ума, в нем нет определений, нет границ. Он настолько чистый, что вы не можете даже назвать это чистым. Потому что назвать что-то чистым можно только тогда, когда есть что-то нечистое. Даже это загрязнит изначальный ум. Он настолько чистый, настолько абсолютно чистый, что даже нельзя сказать, что он чистый.

Только изначальный ум, который рождается из медитации, свободен от желания.

Рожденный из медитации. Это буквальный перевод, но в нем кое-чего не хватает. Санскрит — очень поэтический язык. Это не просто язык, не просто грамматика. Здесь очень много поэзии. Это конденсированная поэзия. Если сделать перевод правильный, буквальный, можно перевести так: тот ум, который рождается снова из медитации. И не просто рождается, - потому что изначальный ум не просто рождается, он уже есть. Он просто заново рождается. Он уже есть. Это просто новое рождение. Он уже есть. Это просто новое открытие. Бог — это всегда новое открытие. Ваше бытие уже есть, тут не о чем говорить. Оно уже есть, вы просто возвращаетесь в него. Нет ничего нового, потому что изначальный ум не новый, он старый, вечный, всегда существующий ум.

Анасьям означает: без мотивов, без поддержки, без причины, без основы.

Изначальный ум существует без какого-либо мотива, без какой-либо причины, без какой-либо поддержки. Анасайам буквально означает без поддержки. Он существует без основания, он существует сам по себе. У него нет никакой внешней поддержки. Так и должно быть, потому что высшее не может иметь никакой поддержки. Потому что высшее означает тотальное, в нем нет ничего внешнего, вы не можете думать, что вы сидите на этой земле, и потом эту землю поддерживает какая-то магнетическая сила из какой-то планетной системы. Планеты удерживаются на орбите магнетической силой какого-то сверх солнца. У целого не может быть никакой поддержки, потому что откуда его можно поддерживать.

Вы идете в мир, естественно у вас есть определенный мотив, - вы хотите заработать деньги. Вы идете домой, у вас есть мотив, вы хотите отдохнуть. Вы едите, этому есть причина, - вы голодны. Вы пришли ко мне, есть мотив, - вы в поисках чего-то. Это может быть туманное желание, а может быть ясное. Вы можете знать об этом, а можете не знать. Но мотив присутствует. Но какой может быть мотив у тотальности. Оно не мотивировано, у него нет желаний. Потому что мотивы — это нечто внешнее. Именно поэтому индуисты называют это лилой, игрой. Потому что игра идет изнутри. Вы просто идете играть, вам не нужен никакой мотив, вам не нужно даже здоровье. Те, кто фанатически желают здоровья, никогда не идут гулять, просто потому, что они не умеют гулять. Они не могут наслаждаться прогулкой, потому что они подсчитывают: сколько мне еще осталось пройти. Они подсчитывают: сколько мне еще нужно глубоко вздохнуть. Они все время подсчитывают: сильно ли я потею. И поэтому когда они выходят на внутреннюю прогулку, они превращают ее в тяжелый труд, в упражнение. Это не игра, это упражнение.

Восточное слово майя всегда переводилась на английский язык как иллюзия. Иллюзия означает что-то нереальное. Но это не истинное значение этого слова. Оно появилось от латинского корня лудера, что означает игра. Иллюзия означает просто игру. Это истинный смысл слова майя. Майя не означает - иллюзорный. Оно просто означает игривый. Бог играет с собой. Естественно это никто иной, как он сам. Поэтому Он играет в прятки с самим Собой. Он прячет одну руку и хочет найти ее другой рукой, зная прекрасно, где она.

Изначальный ум также не мотивированный, у него нет причины. Все другие умы, которые отличаются от изначального ума, и которые накладываются на него, естественно, имеют мотивы. И как раз из-за мотивов мы развиваем такие умы. Если вы хотите быть врачом, вы будете развивать определенный ум. Но если вы хотите стать инженером, вы будете развивать совершенно другой ум. А если вы хотите стать поэтом, вы будете развивать также другой ум, вы не будете развивать ум математика, вам придется развивать ум поэта. Какие бы ни были ваши мотивы, вы будете развивать определенный ум.

Я слышал. Одна женщина сидела в автобусе со своим сыном. Она купила один билет. Кондуктор обратился к маленькому мальчику: «Сколько тебе лет, маленький мальчик?» «Мне четыре», — ответил малыш. «А когда тебе будет пять лет?» - спросил кондуктор. Мальчик посмотрел на маму, которая улыбалась и поддерживала его, и сказал: «Когда я выберусь из этого автобуса».

Его научили говорить что-то, но, тем не менее, он не смог понять мотивов. Его научили отвечать, что ему четыре года, для того, чтобы не покупать билет. Но он не знает мотивов, которые за этим стоят. Либо он просто повторяет как попугай. Каждый ребенок находится в большей гармонии с изначальным умом, чем взрослый. Посмотрите на детей, которые бегают, играют вокруг. И вы увидите, что у них нет определенный мотивов. Они наслаждаются. Если вы спросите их: «Почему вы себя так ведете?» Они пожмут плечами. Они не могут общаться с взрослыми. Дети чувствуют, что это практически невозможно, между ними нет моста. Потому что взрослые задают такие глупые вопросы, для чего? Взрослые живут в определенном экономическом уме. Вы делаете что-то для того, чтобы зарабатывать деньги. Но дети еще не осознают этого постоянного мотива. Они не знают этого языка желания. Они знают язык игривости. Вот в чем смысл слов Иисуса, который говорит, что вы не сможете войти в царство божье до тех пор, пока не будете как дети малые. Он говорит: «До тех пор, пока вы не станете детьми снова, пока вы не отбросите мотива, пока не станете игривыми, вы не сможете войти». Помните о том, что труд никогда никого не привел к Богу. И люди, которые работают на пути к Богу, будут двигаться по кругу в мире. Они никогда не достигнут его. Он игрив, и вы также должны быть игривы. Внезапно возникает связь. Внезапно возникает мост.

Если вы медитируете, медитируйте игриво, не медитируйте серьезно. Когда вы входите в зал для медитации, оставьте свои серьезные лица там же, где вы оставляете ботинки. Пусть ваша медитация превратится в смех. Смех — это очень религиозное слово. Серьезность очень не религиозна. Если вы хотите достигнуть изначального ума, вам придется жить очень несерьезной жизнью, очень искренней жизнью. Вы должны преобразить вашу работу в игру. Вы должны преобразить все ваши обязанности в любовь.

Долг — это очень грязное слово. Оно состоит из четырех букв. Избегайте долга. Пусть будет больше любви. Меняйте работу, преобразите ее в новую энергию, которая поможет вам наслаждаться. Пусть в вашей жизни будет больше смеха. Больше юмора, меньше желаний и меньше мотивов. Чем больше вы будете иметь мотивов, тем больше вы будете создавать определенный ум. Вам придется это делать, потому что мотивация может наполнить только определенный ум. Но если вы хотите отбросить ум, вы должны отбросить все умы, которые вас наполнили. Лишь тогда вы сможете достигнуть вашей внутренней природы, спонтанности. Но это совершенно другое. Это совершенно другой язык, отличный от желаний.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Мулла Насреддин судился. После того, как судья выслушал свидетельство, он сказал, что нужно выслушать обвиняемого. Мулла Насреддин, которого обвинили, возразил под предлогом того, что он не знает слово обвиняемый. Но судья отклонил его возражение, сказав: «Я знаю, что означает это слово, судейская коллегия знает, что означает это слово. Прокурор знает, что означает это слово, присяжные знают, что оно означает. Так что ты должен продолжать». Так сказал судья. Он так и поступил. Мулла Насреддин по просьбе судьи и адвоката начал рассказывать о том, что произошло той ночью.

«Понимаете, — сказал Мулла, — я вел эту женщину домой. И мы решили срезать, пройдя через поле. Когда мы прошли середину поля, она устала. И поэтому мы сели отдохнуть. Была прекрасная летняя ночь, я почувствовал себя немного романтично. Поэтому я поцеловал ее, и она меня поцеловала. И потом я снова ее поцеловал. И она меня снова поцеловала. Через десять минут произошло хи ди ти».

Судья спросил: «Что такое хи ди ти? Ради Бога, что означает это слово?»

«Хорошо, — ответил Насреддин, — я знаю, что это означает. Адвокат знает, что это означает, присяжные знают, что это означает, если б ты был там со своим фотоаппаратом, ты бы также знал, что это означает».

У желания есть собственный язык. У мотивов есть собственный язык. И все языки — это языки желаний и мотивов, языки различных желаний. Позвольте мне сказать вам: христианство — это язык различных желаний, это не религия. Индуизм — это язык определенного желания. Но это не религия. И так далее.

Изначальный ум не имеет языка. Вы не можете достигнуть этого ума, будучи христианами, джайнами, буддистами. Нет, все это желания. Просто вы хотите достигнуть чего-то посредством них. Это проекция вашей жадности.

Изначальный ум познается только тогда, когда вы отбрасываете желания, язык, все виды ума. И внезапно вы не можете понять кто вы. Религиозный человек — это тот человек, который отбросил отождествление с каким-то образом мышления, и стоит обнаженный, уединенный, окруженный существованием. И на нем нет одежды, нет никакого внешнего покрывала ума и языка. Это лук, полностью очищенный, остается только пустота в руках.

Только изначальный ум, рожденный из медитации, свободен от желаний.

Так как же обрести этот изначальный ум? Нужно понять одну из наиболее важных трудностей в религии. Изначальный ум свободен от желаний, и путь обретения его — это перестать желать. Возникает трудность для того, кто умен: что первично, мы должны сначала отбросить все желания, и после этого мы можем обрести изначальный ум. Тогда возникает трудность: если мы отбрасываем все желания и достигаем изначального ума, как мы можем отбросить все желания до того, как мы его обрели? Или, может быть, сначала нужно обрести изначальный ум, и потом желания отпадут как следствие этого. Тогда мы можем достигнуть изначального ума, когда наши желания еще есть? Но изначального ума невозможно достигнуть тогда, когда еще есть желания. Тогда возникает парадокс. Но этот парадокс существует только из-за того, что интеллект все делит. На самом деле изначальный ум, отсутствие желаний - не две отдельные вещи. Это одно то же явление. Просто о нем мы говорим по-разному. Это одна энергия. Вы можете называть ее отсутствием желания, или вы можете называть ее изначальным умом, но это не две разные вещи. Это происходит одновременно.

До тех пор, пока вы не обретете изначального ума, вы не можете отбросить желания, но вы можете на девяносто девять и девять десятых процента быть без желаний. И таков путь. Вы начинаете понимать желания. Благодаря этому пониманию многие из этих желаний просто исчезают. Потому что многие из них просто глупы. Они никуда не привели вас. Из-за них вы сталкивались только с все большим и большим разочарованием. Они открывают перед вами дверь в ад и не дают ничего большего. У вас только больше страданий, агонии и боли. Посмотрите на них, и они исчезнут. Сначала из вас исчезнут желания, которые могут привести вас к разочарованию. Потом вы обретете более широкую перспективу. Вы увидите что желания, о которых вы все еще думаете, желания, которые ведут вас в наслаждение, также не приносят вам истинного наслаждения. Потому что все, что вам кажется наслаждением, в конце концов, также оказывается горьким и кислым.

Поэтому наслаждение — это ловушка, которой пользуется желание. Сначала исчезнет боль, а потом вы сможете увидеть, что наслаждение иллюзорно, нереально. Это просто сон. Девяносто девять и девять десятых процентов желаний просто исчезнут благодаря вашему пониманию. Потом происходит окончательное избавление от желаний. Это происходит одновременно. Сто процентов желаний исчезает, и изначальный ум приходит в единое мгновение. Это происходит не согласно закону причины и следствия, но происходит мгновенно. Это происходит вместе.

Лучше было сказать, используя термин Юнга: происходит синхронность. Желание и изначальный ум не связаны законом причины и следствия, они только кажутся раздельными, но на самом деле они соединены вместе. Мы вынуждены так выражаться, потому что приходится использовать язык. Отсутствие желаний и изначальный ум — это единое явление. Это две стороны одной монеты. Если вы будете смотреть через понимание, через медитацию, вы будете называть это изначальным умом. Но если вы будете смотреть через желания, страсти, вы будете называть это состояние отсутствием желаний. Когда вы называете это состояние отсутствием желаний, это просто показывает то, что вы сравниваете это состояние с отсутствием желаний. Когда вы называете это состояние изначальным умом, это просто показывает то, что вы сравниваете его с механическим умом, но вы говорите об одном и том же.

Где бы вы ни были, вы представляете собой механический ум. Где бы вы ни были, вы заключены в клетку механического ума. Не печальтесь из-за этого. Каждый ребенок вынужден научиться этому. Это создает ум. Каждый ребенок должен научиться выживанию в этом мире. Это создает ум. Не чувствуйте гнева на родителей, на общество. Это не поможет. Они помогали вам с любовью. И это было естественно.

Вам нужен ум для того, чтобы выжить. И каждое общество должно учить детей вести себя согласно определенным законам, потому что все дети рождаются дикими. Их нужно научить. Их нужно ограничить. Они приходят в этот мир без рамок. Им трудно будет выжить и жить в этом мире, в котором так много борьбы, борьбы за выживание. Это постоянная трудность. Их нужно научить защищать себя, им нужно дать оружие, их нужно защитить, поставить охранную печать против сил этого мира, которые ему присущи. Их нужно научить себя вести подобно другим, их нужно научить имитировать. Механический ум создается через подражание. Изначальный ум возникает тогда, когда вы отбрасываете подражание.

Я слышал. Три духа играли в карты. Когда четвертый дух вошел внутрь и когда он это сделал, подул сквозняк, который сдул все карты на пол. Новый дух был духом ребенка, очень молодого, который еще толком не знал что такое мир духов. Один из духов посмотрел на него и сказал: «разве ты не можешь пользоваться замочной скважиной, как это делают остальные?!»

Даже духи должны научиться чему-то. Не нужно было открывать дверь. Нужно было научиться пользоваться замочной скважиной, как делают все духи.

Именно так родители продолжают учить нас. Они учат нас подражать. В этом мире приветствуют тех, кто умеет хорошо подражать. Ребенок, который не подражает, наказывается. Ребенок, который не восстает, наказывается. Послушный ребенок восхваляется. Послушание считается великой добродетелью, а непослушание считается великим грехом. Все общество делает вас послушными, заставляет вас, используя награду и наказание, используя метод кнута и пряника, страх и похвалу. Это способствует укреплению вашего эго. Есть тысячи способов заставить вас подражать другим. Потому что это единственный путь - заключить вас в рамки, ограничить вас, дать вам определенную жесткую дисциплину, но естественно за это приходится платить дорого. Так и должно быть, так и происходит. Другого пути не было. Никто не смог избежать этого. И я не вижу способа, посредством которого кто-нибудь, когда-нибудь мог этого избежать полностью. В большей или меньшей степени это возможно, но это будет присутствовать.

Люди спрашивают меня: «Если вам придется учить детей, чему вы их будете учить?» Но чему бы вы ни учили детей, это все равно будет развивать их ум. Вы можете научить их восставать, но это также разовьет в них ум. Они начнут подражать тем людям, которые восстают. И снова они попадут в рамки.

Кришнамурти организовал несколько школ по всему миру, чтобы учить детей оригинальности. В этих школах их учат не подражать другим, но они все равно начинают подражать. Они начинают подражать Кришнамурти. Это большая тонкость. Когда вы учите детей не подражать, они начинают подражать вам. Они говорят: не подражайте. Вы учите их тому, что подражание — это плохо. И естественно вы используете те же средства. Если они начинают подражать, их осуждают. Каждый начинает смотреть на них свысока. Но если они восстают, их хвалят. Точно такой механизм используется при этом, механизм кнута и пряника. Они начинают подражать революционерам. Но как революционер может подражать другим?

Невозможно избежать ума, но есть способ, посредством которого можно выбраться из него. К уму нужно относиться как к необходимому злу, которое сопряжено с рождением в этом обществе, с рождением от определенных родителей. Это необходимое зло, которое нужно терпеть. Естественно нужно расслабить его, насколько можно. Вот и все. Нужно сделать его настолько жидким, насколько возможно. Вот и все. Хорошее общество — это общество, которое дает вам ум, и, тем не менее, делает вас бдительными. И вы помните о том, что однажды этот ум может быть отброшен. Вы понимаете, что это не высшая цель. Вы понимаете, что вам приходится пройти через это. Но также вы можете превзойти это. И вы должны превзойти. Ум нужно отбросить. Ненужно отождествлять себя с умом. Если вы немного ослабите отождествление с умом, когда люди вырастают, они смогут избавиться от ума легче. Это будет сопряжено с меньшей болью, с меньшей агонией, меньшим усилием.

Независимо от того, богатые вы или бедные, черные или белые, образованные или необразованные, все вы плывете в одной лодке. И эта лодка — искусственный ум. В этом вся трудность. Поэтому вы можете стать богатыми, или вы можете отречься от богатства и стать бедными. Вы можете стать буддистскими бхикшу, монахами. Но это не изменит вас. Вы все равно останетесь в той же лодке, вы просто будете менять роли. Вы будете менять личности. Но ваша сущность останется ограниченной.

Я слышал. Миллионер увидел, как старый бродяга гулял по саду, и он закричал на него: «Убирайся отсюда, немедленно». Бродяга ответил: «Посмотрите сюда, мистер. Единственное отличие между вами и мной в том, что вы уже заработали свой второй миллион, а я пытаюсь заработать первый. Отличие небольшое».

Нет разницы - бедняк вы или богач, образованный, необразованный, культурный, некультурный, цивилизованный вы или нет, примитивный, западный, восточный, христианин или индуист. Отличие может быть только в количестве, но не в качестве. Мы все состоим из ума, и все усилия религии направлены на то, чтобы возвыситься над умом.

Карма йога и не чистая и не нечистая. Но карма всех других существ чистая, нечистая и перемешанная.

Это то, что на западе не смогли понять. Потому что на западе существует только две категории: чистая и нечистая. Святые и грешники, божественное и дьявольское, рай и ад, черное и белое. Весь запад следует логике Аристотеля. И он еще не познал нечто трансцендентальное, нечто такое, что превосходит и то, и другое. И поэтому такие сутры, как эта очень трудно постижимы для западного ума. Потому что это ум, который ограничен определенными рамками, и эти рамки говорят: «Как это возможно?» Человек может быть либо хорошим, либо плохим. Как человек может быть и не плохим, и не хорошим. Двойственность, отсутствие гармонии очень свойственны западному уму. Он аналитический. Сутра говорит:

Карма йога и не чистая и не нечистая.

Потому что она исходит из изначального ума. Сюда включено многое. Вы видите, как кто-то умирает и немедленно, согласно логике Аристотеля, уму Аристотеля, у вас возникает трудность. Если Бог хороший, почему есть смерть. Если Бог хороший, почему есть нищета. Если Бог хороший, почему есть рак, болезни. Если Бог хороший, все должно быть хорошим. Возникает сомнение. Тогда Бога не должно быть, или если он есть, он не может быть хорошим. Как вы можете назвать Бога Богом, если Он не хороший? Поэтому возникает вся христианская теология. Она действовала на протяжении столетий. Она отталкивалась от этой трудности. Как объяснить этот парадокс? Но его невозможно разрешить. Потому что ум Аристотеля не может разрешить его. Вы можете избежать этого парадокса, но вы не можете растворить его, потому что он возникает из-за самой структуры такого рода ума.

На востоке мы говорим, что Бог и не плохой, и не хороший, поэтому все, что происходит, просто происходит. Нет никаких моральных ценностей, которые стоят за этим. Вы не можете назвать Бога и не хорошим, и не плохим. Вы называете Его таким лишь потом, что у вас есть определенный ум. И что-то становится хорошим или плохим, относительно такого ума.

А теперь посмотрите: Адольф Гитлер родился. Если бы мать убила Адольфа Гитлера, было бы это хорошим или плохим? Теперь мы видим: если бы мать убила Адольфа Гитлера — это бы было очень благоприятно для всего мира. Миллионы людей были уничтожены им. Поэтому лучше было убить этого одного человека. Но если бы мать убила Адольфа Гитлера, ее бы сразу наказали. Ей могли вынести смертный приговор. Ее могло расстрелять правительство, суд, полиция. И никто не сказал бы, что правительство ошибается, потому то убивать ребенка — это грех. Но вы видите, что стоит за этим. Потом Адольф Гитлер уничтожил миллионы людей. Он привел мир практически на грань катастрофы. Раньше еще никогда не было таких бед во всем мире. Даже Чингиз Хан или Тамерлан блекнут в сравнении с ним. Он величайший убийца, когда-либо существовавший на земле. Но что мы можем сказать. Все равно трудно сказать, хорошо он сделал, или плохо. Потому что жизнь никогда не бывает такой определенной. Если бы все было по-другому, как бы развивалась жизнь? Может быть, то, что он делал, было хорошим. Может быть, он очистил землю от нехороших людей? Кто знает, кто может решить это? Может быть, без него мир был бы хуже.

И поэтому все, что мы считаем хорошим, считается таковым, только согласно определенному ограниченному уму. А все, что мы считаем плохим, считается таким, согласно такому же ограниченному уму.

Есть даосская притча. У одного человека была прекрасная лошадь. Она была настолько ценная, что даже император все время завидовал ему. Не один раз он предлагал ему прийти к нему во дворец. Он готов был заплатить ему огромные деньги за этого коня. Но старик только смеялся и говорил: «Я люблю этого коня, а как можно продавать любовь? Поэтому спасибо тебе за твои предложения, но я не могу его продать». Потом однажды ночью этого коня украли. Что-то произошло. Следующим утром коня не было в стойле. Весь город собрался, все начали говорить: «Посмотрите, насколько глуп этот старик. Его коня больше нет. Он мог бы стать богачом».

Никогда еще ничто не возбуждало так сильно весь город. Все кричали: «Ты бедный и старый. Тебе лучше было бы продать его. Ты ошибся».

Старик засмеялся и сказал: «Не спешите с выводами, не говорите о том, хорошо это или плохо. Не говорите, несчастье это или благословение. Я знаю лишь одно: прошлой ночью конь был в стойле, а утром его здесь уже нет. Я не говорю ничего об этом событии. Я просто вижу этот факт: коня нет в стойле. Для чего примешивать к этому событию ум? Хорошо это или плохо, должно это было случиться или нет? К чему создавать несчастья?»

Люди были немного шокированными. Они почувствовали себя немного оскорбленными из-за того, что они пришли выразить ему свою симпатию, а этот глупец говорил о какой-то философии. И тогда они начали думать, что все случилось во благо, что этого человека нужно было наказать, и Бог наказал его.

Через пятнадцать дней конь вернулся назад. Его не украли, он просто убежал в лес. И вместе с ним прибежало двенадцать кобылиц, диких кобылиц, очень красивых, очень сильных. Весь город собрался и начал говорить: «Должно быть, этот старик кое-что знает. Он оказался прав. Это было не несчастье. Мы ошибались». И они сказали: «Извини нас, мы не смогли понять всю ситуацию в целом. Это оказалось великим благословением. Твой конь не просто вернулся, но привел с собой таких прекрасных кобылиц. Мы никогда не видели таких прекрасных кобылиц. Ты получишь огромные деньги за них!»

Старик снова сказал: «Не думайте, благословение это или несчастье. Кто знает, будущее неизвестно. Но мы не должны делать выводы до тех пор, пока не будем знать будущего. Вы снова совершаете одну и ту же ошибку. Просто скажите: конь вернулся, вернулся вместе с другими двенадцатью кобылицами. Вот и все».

Они ответили: «Не пытайся нас сделать глупцами. Единственное, что мы знаем, так это то, что ты собрал огромное количество денег».

Но через неделю единственный сын старика, который объезжал дикого мустанга, упал с коня. И он получил множество увечий, множество переломов. Он был единственной поддержкой старика. И люди стали говорить: «Да, этот старик действительно знает. Какое огромное несчастье. Возвращение коня оказалось таким несчастьем. Единственная поддержка семьи, этого старика, он почти что мертв. Он поддерживал этого старика, теперь старику придется ухаживать за своим молодым сыном, потому что он будет прикован к постели всю жизнь. Он только собирался жениться. Теперь женитьба невозможна».

И они собрались вместе, снова начали говорить и обсуждать. И старик сказал им: «Как сказать вам. Вы продолжаете совершать снова одну и ту же ошибку. Можно сказать только одно, что молодой сын получил множество переломов. Это все. Для чего двигаться в будущее? Все эти дни вы видели, как неоднократно вы ошибались, но снова вы начинаете убегать от настоящего и перебегать в будущее».

Случилось так, что через несколько дней началась война. Всех молодых мужчин города насильно забрали в армию. И только единственный сын старика остался дома, потому что у него были переломы. Тогда они снова собрались. Но еще до того, как они успели произнести хоть одно слово, старик сказал: «Молчите. Когда же вы, наконец, поймете?»

Жизнь сложна. Таков восточный подход. Главное — это сущность.

Йог живет в изначальном уме. Все идет так, как есть. Все, что происходит, происходит. Мы никогда не оцениваем ничего.

Йог живет в изначальном уме, в том, что есть. Все, что происходит, происходит. Он никогда не пытается что-то изменить. И он не делает ничего от себя. Он становится просто средством для целого. Целое течет через него. Он становится подобным полому бамбуку, флейте. Йог делает лишь то, что исходит от Бога, а он — тотален. Именно поэтому Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-Гите: «не беспокойся и не думай о том, что все, что ты будешь делать, будет насилием, и что ты будешь причиной смерти такого количества людей. Если Бог так хочет, пусть так и будет. Если он хочет убить, он убьет через тебя, или через кого-то другого. Это факт». Кришна говорит: «Он уже уничтожил их. Ты просто инструмент. Поэтому не отождествляй себя со своей деятельностью, оставайся свидетелем».

Карма йога и не чистая и не нечистая. Но карма всех других существ чистая, нечистая и перемешанная.

Все, что делают обычные люди, а под обычными людьми я понимаю тех людей, которые не достигли глубин своего бытия, людей, которые живут своими умами, таких людей я называю обычными людьми. Они полны мыслей, идей, психологий, писаний. И что бы они ни делали, их деятельность либо чистая, либо нечистая, либо перемешанная. Но их деятельность не спонтанная, не изначальная. Они реагируют, а не действуют. Их ответ — это просто реакция. Это не поток энергии. Они не восприимчивы в это мгновение к настоящему. Кто-то спросил у дзенского мастера Лин Чи: «Если кто-то приходит и нападает на вас, что вы будете делать?» Он пожал в ответ плечами и сказал: «Пусть приходит и я решу. Я не могу заранее решить это. Я не знаю. Может, я засмеюсь, может быть, я зарыдаю. Может быть, я прыгну на него и убью, а может быть, меня это совершенно не будет волновать. Но я сейчас не знаю. Пусть человек придет. Мгновение решит, а не я. Целое решит, а не я. Как я могу сказать заранее, что я буду делать?»

Просветленный не живет в уме. Вокруг него нет никаких рамок. Он — это обширное пространство. Никто не знает, как Бог будет действовать в это мгновение. Он не будет в это вмешиваться, вот и все. Потому что нет никого, кто бы мог вмешиваться. Вмешивается обычно ум, но он больше не есть ум. Он не попытается сделать что-то, что окажется хорошим. И он не попытается сделать что-то, что окажется плохим. И он не будет пытаться избежать чего-то, что ему кажется плохим. Он не будет пытаться ничего делать. Он будет просто в руках божественного, и все будет происходить просто так, как происходит. Он не будет объяснять позже хорошо ли то, что случилось, или нет. Нет. Просветленный никогда не сморит назад, никогда не оценивает, никогда не смотрит вперед. Он никогда не планирует. Все, что происходит, происходит в настоящее мгновение. И он позволяет этому мгновению решать. В это мгновение все происходит. Целое существование принимает в этом участие. Поэтому никто не знает.

Лин Чи сказал: «Если кто-то нападет на меня, никто не знает, что я сделаю. Все зависит от мгновения. Этот кто-то может быть Гаутамой Буддой. Если он нападет на меня, я буду смеяться. Я прикоснусь к его стопам и буду поражен его состраданию, из-за которого он напал на меня, на бедного Лин Чи. Но все будет зависеть от мгновения. Есть столько непредсказуемого».

В начале этого столетия в тысяча девятисотом году великий ученый Макс Планк сделал одно из величайших открытий. Он обнаружил то, что существование не имеет продолжительности, непрерывности. Оно не подобно маслу, которое вы переливаете из одного горшка в другой. Потому что масло связано. Оно льется сплошным потоком. Макс Планк сказал: «Существование подобно горошку, который пересыпается из одного сосуда в другой. Оно прерывисто. Каждый горошек падает отдельно. Вся жизнь прерывиста».

И эти отдельные элементы он назвал квантами. В этом заключается теория квантов. Теория квантов говорит о том, что все отделено друг от друга. Все прерывается. И между двумя вещами существует пространство. Все отделено друг от друга. Это пространство удерживает все вместе, потому что две частички не связаны друг с другом. Два атома не соприкасаются друг с другом. Между ними существует пространство, пустота. Она удерживает все вместе. Они непосредственно соприкасаются друг с другом. Они соприкасаются только через пространство. И, тем не менее, никто не провел параллель и не придумал теорию об уме. Но с ним происходит то же самое.

Две мысли не связаны друг с другом. Они прерываются. Одна мысль существует и существует другая мысль. Но между ними существуют промежутки, интервалы. Очень маленькие интервалы. Это внутреннее пространство. Вот что такое изначальный ум. Одно облако проходит, другое облако проходит. Между двумя облаками существует небо. Одна мысль проходит, другая мысль проходит. Между ними есть изначальный ум. Если вы думаете, что ваши мысли непрерывны, вы думаете в терминах ума.

На самом деле, ума просто нет. Есть только мысли, есть отдельный поток мыслей, который вращается внутри вас, который вращается настолько быстро, что вы не можете увидеть этих промежутков. Эти мысли удерживаются внутренним пространством. Атомы поддерживаются внешним пространством, а мысли поддерживаются внутренним пространством. Если вы будете считать материю, вы станете материалистами, но если вы будете считать мысли, вы зациклитесь в уме. Но материя и ум ложные. Это прерывистый процесс. И мне бы хотелось сказать вам, что это высший синтез йоги. Внутреннее пространство и внешнее пространство не отделены. Ваш изначальный ум и изначальный ум Бога не отделены. Ваш искусственный ум отделен от Бога, но ваш изначальный ум не отделен, он тот же.

Желания возникают из такой тройственной кармы и складываются обстоятельства, которые благоприятны для их осуществления.

Если вы будете делать чистую карму, хорошие действия, святые действия, возникнет желание делать еще больше хорошего. Но если вы будете делать нечистые действия, возникнет желание делать еще больше нечистых действий. Потому что все, что вы делаете, создает определенную привычку, и вы повторяете. Люди продолжают повторять. Все, что вы делаете, исходит из того, чему вы научились раньше. Если вы будете делать и то, и другое, естественно в вас возникнут перемешанные желания, которые направлены и на хорошее, и на плохое. Но все это идет от искусственного ума. Даже ум святого — это все еще ум.

Я слышал. Ави Кохен, великий бизнесмен, еврей, был осужден за убийство и осужден. Начальник тюрьмы пришел к нему утром, объявить приговор. « Мистер Кохен, — сказал он, — эта страна потратит сто фунтов на то, чтобы повесить вас». «Плохой бизнес, — сказал Кохен, — дайте мне девяносто пять фунтов, и я сам застрелюсь».

Бизнес есть бизнес. Бизнесмен — это бизнесмен. Он продолжает думать в терминах бизнеса, в терминах денег. Он научился этому. Наблюдайте за тем, что вы делаете. У вас есть тенденция повторять это бессознательно, неосознанно. Вы продолжаете повторять то же самое снова и снова. И естественно, чем больше вы будете повторять, тем больше у вас будет возникать привычка, делать это снова. И эта привычка настолько укореняется, что вы хотите перестать это делать, но у вас это не получается.

Я слышал, случилось вот что. Один учитель был очень бедным, и поэтому он носил тонкую хлопковую одежду зимой. Разыгралась буря, и один медведь спустился с гор к реке. Его голова была спрятана в воду, он пил. Дети увидели его со спины и закричали: «Учитель, посмотрите, шуба упала в воду, а ты мерзнешь. Иди и достань ее». Учитель очень нуждался в одежде, и потому он отправился к реке для того, чтобы взять ту шубу. Но когда он приблизился к реке, медведь резко обернулся и напал на него. «Учитель, — закричали мальчики сзади, — либо хватай эту шубу, либо разреши ей уйти». «Я разрешил этой шубе уйти, но эта шуба не разрешает уйти мне», — ответил он.

Именно в этом трудность, связанная с нашими привычками. Сначала мы их развиваем, а потом они становятся нашей второй природой. Мы хотим их отбросить, но это не так просто. Что же делать?

Вы должны стать более осознанными. Привычки не могут быть отброшены. Есть лишь два способа, посредством которых можно это сделать. Первый, заменить привычку, на какую-то другую привычку. Но это просто смена одной трудности на другую. Это не слишком то помогает. Другой способ — это осознанность. Когда вы повторяете что-то, станьте осознанными. Даже если вам приходится повторять что-то, делайте, но делайте как свидетель, осознанно. И эта осознанность отделит вас от этой привычки. Энергия, которую вы направляете на привычку бессознательно, не будет больше направляться на неё. Постепенно привычка увянет. Потому что вода не будет ее питать, канал будет заблокирован. Канал исчезнет.