Глава 3 Свидетель и иллюзии

Глава 3

Свидетель и иллюзии

14 октября 1972 года

Сутра:

Познание себя в качестве сакши пратъягатмы, внутреннего свидетеля, когда душа становится свидетелем своего интеллекта и всех его проявлений, и восприятие себя в качестве “Я есть То ” - вот что необходимо. Нужно перестать считать остальное своим.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом. Нужно прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Следует укорениться в своей душе, и посредством техник, слушания и восприятия самого себя йогин познает себя как Душу всего сущего, и его ум уничтожается.

Не давайте себе возможности спать. Разговоры в обществе, звуки, прикосновение, форма, вкус, запах - все объекты чувств ведут к забвению своей души; созерцайте душу внутри себя.

Как вы можете постигнуть высшую истину, как вы можете узнать эту высшую тайну, которая так близка - и вместе с тем остается непознанной? Она все время с нами, и, тем не менее, она потеряна. Сколько человек могут достигнуть ее? И как человек когда-либо достигал ее? В этой сутре дается объяснение этой науки и процесса продвижения на этом пути.

Сначала нам нужно понять несколько вещей относительно иллюзии. Иллюзия значит видеть то, чего нет. Истина значит видеть то, что есть. Все, что мы видим, есть иллюзия, потому что мы вовлекаемся в наше видение, и наш опыт не остается объективным, он становится субъективным. И все, что есть, приходит к нам не так, как есть. Наш ум искажает это, приукрашивает, меняет, делает больше или меньше, меняет в многие, многие формы.

Самые большие перемены, самые большие иллюзии заключаются в том, что мы пытаемся связать себя со всем, со всем тем, с чем, на самом деле, мы никак не связаны. И как только мы связываемся с ними, реальность теряется, и проекции начинают казаться истинными. Например, мы называем разные вещи своими: мой дом - дом, который был тогда, когда нас не было, и который будет тогда, когда нас не будет. Нечто, что было до нас и будет после нас, что не исчезает с нашей смертью и сохраняется, - как же это может принадлежать нам? Если я умру в это самое мгновение, мой дом не сломается и не исчезнет; на самом деле, он даже не будет знать о том, что я умер. Но, в таком случае, какая может быть связь между мной и моим домом? Какая связь? Завтра кто-то другой будет жить в том же доме и называть его своим. Вчера там жил кто-то другой и называл его своим. Но кто знает, сколько умерших людей считали этот дом своим? И их “я” никогда не было привязано к этому дому, и дом не принадлежал никому конкретно, дом принадлежит только самому себе.

В этом мире все принадлежит самому себе. Если мы можем понять это правильно, мы сможем легко нарушить иллюзию.

Есть кусок земли. Вы называете его: мое поле, или мой сад. Если не сегодня, то завтра начнут говорить о Луне как о собственности. Америка будет говорить, что Луна принадлежит ей, Россия будет говорить, что она принадлежит ей. Но еще вчера Луна не принадлежала никому, она просто была, она просто принадлежала самой себе. Но теперь то один, то другой претендует на Луну, и раньше или позже начнется борьба и конфронтация. До сих пор Солнце принадлежало себе, но завтра на Солнце также начнут претендовать.

Куда бы человек ни ступил, он говорит, что это его. Природа не принимает его ярлыков, но другим живым существам приходится это делать, иначе начнется противостояние. Другим приходится принимать ярлыки, потому что они хотят навесить свои ярлыки на все вокруг. И поэтому дом становится чьим-то, и кусок земли становится чьим-то. Почему же мы так стремимся навесить свои ярлыки на все? Мы так стремимся это сделать из-за того, что чем большее место мы застолбим, чем больше подписей мы поставим, тем больше разрастется круг “моего” и тем большее “я” будет разрастаться внутри нас.

“Я” становится тем больше, чем больше появляется вещей, на которые наклеен его ярлык. Если кто-то говорит, что у него есть один акр земли, то как его “я” может быть таким же большим, как “я” другого человека, который говорит: “У меня есть тысяча акров земли”?

С расширением своего “я” чувствует себя лучше. Если “я” увеличивается, увеличивается также “мое”. И поэтому каждый кирпичик “я” составлен из “мое”. И поэтому, чем чаще мы можем говорить “мое”, тем выше поднимается здание нашего “я”. И поэтому вся наша жизнь наполнена единственной гонкой: мы соревнуемся в том, на сколько вещей мы можем навесить свой ярлык и говорить: “Это ‘мое’”. И, делая это, продолжая навешивать на все свои ярлыки, однажды мы умираем, и все, на что мы навесили свои ярлыки, становится ничьим, и другие пытаются навесить на это свои ярлыки.

Все принадлежит самому себе, а не одному человеку. Вещами можно пользоваться, но мы не можем быть владельцами вещей. Владение - это иллюзия, и пока мы пользуемся вещами, у нас должно быть чувство благодарности, потому что мы пользуемся чем-то, что не принадлежит нам. Но когда мы говорим “мое”, все чувство благодарности исчезает, и возникает новый мир: “мое”. Он включает деньги, положение, власть, образование и все остальное. Это может быть нормально, но интересно то, что в него включаются вещи, которые не имеют вообще никакого отношения к нашему “я”. Мы говорим: “Моя религия, мой Бог, мой храм”, но к этим вещам нельзя относиться как к своим. Если же вы будете относиться к ним как к своим, вы никогда не сможете освободиться от мира. Если религия также может быть вашей, если Бог также может быть вашим, нет надежды. Откуда тогда мы найдем путь от себя? Если Бог также попадает в эту юрисдикцию, нигде не остается места для того, чтобы освободиться от своего “я”. Но мы навешиваем ярлыки “мое” на храмы и мечети - и также на Бога.

Куда бы человек ни отправился, он достигает места своего “я”. Попытайтесь понять это. “Я”, в действительности, больше означает “мое”, но чем больше расширяется наше “мое”, тем больше наше несчастье. Чем больше наше “я”, тем больше растет наше несчастье, потому что “я” - это рана. И чем больше это “я”, тем больше пространство для раны, и тогда все больше и больше ранений может быть нанесено вам. Представьте себе, что у кого-то какая-то поверхность тела повреждена раной, и если человек делает любое движение, это приносит ему большую боль. Рана и так большая, она велика, небольшое соприкосновение - и она причиняет боль. Чем больше наше “я”, тем больше рана, и тем больше боль.

Когда расширяется “мое”, расширяется наше “я”. И если “я” растет, наша боль также растет. С одной стороны, мы чувствуем, как наше счастье растет, а с другой стороны, несчастье также растет. И чем больше растет наше счастье, тем больше продолжает расти несчастье. И между ними двумя есть слой иллюзии.

Там, где мы отсекаем возможность говорить “мое”, то, если мы продолжаем говорить “мое”, это звучит фальшиво. Вы называете вашу руку своей, но это лишено всякого смысла: рука не ваша. Когда вас не было, даже тогда ваши кости, кожа, кровь где-то были, и они будут продолжать существовать в том или ином виде даже после того, как вас не станет. Кости вашего тела раньше были костями в других телах. Кровь вашего тела была кровью в других телах, в телах каких-то животных, деревьев. И кто знает, как долго, сколько миллиардов лет продолжается это путешествие? Даже когда вас не будет, ни одна клетка вашего тела не будет уничтожена. Все будет продолжать существовать. Они будут течь в других телах.

Поймите это так. Вы вдыхаете воздух, но мгновение назад этот воздух находился в человеке, который сидит рядом с вами. Еще мгновение назад он считал его своим, а мгновением позже этот воздух стал вашим, а ему больше не принадлежал, он стал чужой принадлежностью.

Жизнь не признает ничьих претензий, и она продолжает течь в каждое мгновение, но мы продолжаем на что-то претендовать. Эта иллюзия претензий - самая глубокая человеческая иллюзия.

И поэтому, когда человек говорит “мое”, он впадает в невежество. Эта сутра направлена на то, чтобы сломать эту иллюзию. Не только эта земля не принадлежит вам -дом также не принадлежит вам, деньги также не принадлежат вам, даже тело не принадлежит вам. Ваше тело составлено из частиц ваших родителей. Эти частицы существовали еще до того, как вы родились на свет, и они пришли к вам после длительного путешествия. До ваших родителей они были, в свою очередь, в телах их родителей. Их частицы проделали длительное путешествие в миллионы лет, теперь они составляют ваше тело. Это тело - также поле, поле, в котором вы укоренены, но вы - не в нем. Вы не есть это тело, вы отдельны от него.

Эта сутра говорит, что человек не только тело. Сутра идет глубже и говорит, что человек - даже не ум, потому что ум также собирательное явление.

Есть ли у вас хотя бы единственная мысль, которая может считаться вашей? Нет. Какие-то мысли пришли к вам от традиции, какие-то - из писаний, от слушания кого-то, от вашего чтения, из тех или иных внешних источников. Если вы будете искать место зарождения каждой из ваших мыслей, если вы будете наблюдать за путешествием каждой вашей мысли, вы обнаружите, что у вас нет ни одной собственной мысли, они все заимствованные. Они пришли к вам откуда-то.

Никакие мысли не принадлежат вам самим, все они заимствованные. Но мы претендуем даже на то, что мысли принадлежат нам.

Помните, даже дыхание не может считаться вашим, а мысли намного тоньше. Когда вы погружаетесь все глубже и глубже в анализ, куда вы попадаете? Откуда взялись Упанишады? Откуда пришел Будда? Откуда пришел Махавира? Продолжайте анализировать, используя отрицание: “Я не то, я не это”. И когда в конце концов ничего уже больше не останется для отрицания, для разрушения, когда все связи нарушатся и не останется никаких связей, остается то, что Упанишады называют сакши, свидетелем.

Вокруг нас есть большой мир, но он не принадлежит нам. Когда мы сжимаемся, мы приближаемся, это тело - также не наше. Мы идем еще глубже - ум также не наш, -но кого, в таком случае, мы называем собой? Есть ли внутри нас хоть что-то, что мы можем назвать собой? Есть ли я, или меня нет? Отрежьте “мое” полностью. И что же, самое чистое, остается внутри? Только одно остается внутри, от чего нельзя отказаться, никак нельзя отказаться.

На Западе был один философ по имени Декарт, он был серьезным мыслителем. Он решил ничего не признавать до тех пор, пока не будет найдена истина, которую нельзя поставить под сомнение, и поэтому он начал размышлять. Он напряженно трудился и обнаружил, что все сомнительно. Кто-то может сказать, что Бог есть, но в этом можно усомниться. Бог может быть, и Его может не быть, - сомнения всегда остаются. Существование рая и освобождения также может быть поставлено под сомнение. Декарт говорит: “Я могу поверить только в то, что не может быть поставлено под сомнение, а не в то, что можно доказать, выдвинув аргументы за и против. Я могу принять только то, что недвойственно, несомненно, неизбежно”.

Он искал долго, искал и искал. Однако он остановился в одном месте. Он отрицал существование Бога, рая, ада и всего остального, но он застрял в одном месте. Он не знал: “Существую ли я или нет?”

Декарт сказал: “В этом нельзя сомневаться, потому что если даже я скажу, что меня нет, все равно нужен кто-то для того, чтобы сказать это”. Это подобно человеку, который снимает трубку телефона и говорит: “Сейчас меня нет дома. Я вернусь через какое-то время, и тогда я смогу поговорить с вами!” И эти слова будут доказательством того, что он дома. Поэтому факт нашего существования не вызывает никакого сомнения, с точки зрения Декарта. Ясно, что мы есть, несмотря на то, что не совсем понятно, кто мы. Я есть тело, или ум, или что? Это не ясно.

Это то, что ищут Упанишады. Уничтожается одно за другим; это подобно тому, как если бы вы счищали лук слой за слоем. Если вы будете счищать слой за слоем, в конце концов ничего не останется в руках. Лук - это не что иное, как слои кожуры, одна кожура следует за другой, и если вы будете продолжать счищать слой за слоем, ничего не останется. Представьте себе, что у вас есть кукла из ста одежек, и вы снимаете одежку за одежкой. Вы снимаете первый слой одежды, потом второй, потом третий, и так далее, пока не будут сняты все слои одежды, и там вообще ничего не останется, куклы больше не будет.

И поэтому самый большой поиск человека заключается в том, чтобы обнаружить, что человек составлен не из чего более, кроме как из накопления многих, многих слоев, которые мы можем снимать слой за слоем, и в конце концов у нас в руках больше ничего не остается. Если мы будем продолжать отрицать, говоря: “Я не есть это тело, я не есть ум, не есть то и это”, это может превратиться в историю лука, и в конце концов не останется ничего, что можно было бы назвать собой или своим.

Упанишады говорят, что, несмотря на это, нужно познать истину - даже несмотря на то, что внутри ничего нет, тем не менее, до этого нужно дойти самому, потому что очень важен процесс познания истины. Когда вы ищете глубоко, в конце вы обнаруживаете, что человек - это не накопление одежды, он не просто накопление слоев, но внутри слоев есть что-то, что отлично от них. Но мы узнаем об этом только тогда, когда убираем все слои, и тогда мы приходим к себе. И то, что остается в конце, Упанишады называют сакши, свидетель.

Это слово, сакши, очень красиво, и оно очень ценное. Вся философия, весь гений и мудрость Востока включены в это маленькое слово. Восток не нашел более важного слова, чем сакши, свидетель.

Что означает сакши? Сакши означает видящего, свидетеля. Но кто тот, кто испытывает это: “Я не есть тело”? Кто ощущает: “Я не есть ум”? Кто продолжает отрицать одно за другим и говорит: “Я не то, я не это”? Есть элемент видения, наблюдения внутри нас, который все видит и наблюдает за всем.

Этот видящий есть сакши, свидетель. Что мы видим в этом мире? Тот, кто видит -это я, а то, что он видит, есть мир. Адхьяса, иллюзия означает видение ошибочности всего видимого. Это иллюзия.

В моей руке есть бриллиант, и я вижу его. Если я начну говорить, что я - это бриллиант, это будет иллюзией. Эта иллюзия должна нарушиться и должна, в конце концов, добраться до того чистого элемента, который всегда может выступать только в роли видящего, но никогда не может быть видимым. Это немного трудно. Видящий никогда не может быть видимым - потому что кто будет видеть? Вы можете видеть в этом мире все, кроме себя. Как вы можете видеть себя? Для видения нужны двое: тот, кто видит, и тот, кого видят. Мы можем воспринять все посредством этого, но только не самих себя. Это усилие будет тщетным. Можно даже воспринимать это как шараду: почему щипцы могут схватить все, но не могут схватить себя?

Мы видим все, но мы не способны увидеть себя. И мы никогда не сможем увидеть. Все, что вы можете увидеть - не вы, и это точно. Примите это как закон: все, что вы можете видеть - не вы. Если вы можете видеть Бога, одно можно сказать точно: вы не есть Бог. Если вы видели свет внутри себя, одно заключение можно сделать точно: вы не есть свет. Если у вас внутри есть опыт блаженства, одно можно сказать точно: вы не есть блаженство, Все, что вы ощущаете, не принадлежит вам. Вы лишь тот, кто все это ощущает.

Поэтому все, что становится вашим опытом, находится за пределами вас. И поэтому будет полезным понять один тонкий момент: духовность не может быть опытом. Все в этом мире может быть опытом, но только не духовность. Духовность ведет к тому, кто все ощущает, но кто сам никогда не может стать ощущением. Он всегда остается лишь тем, кто ощущает, свидетелем, видящим.

Я вижу вас, вы с одной стороны, а я - с другой стороны. Вы здесь - тот, кого я вижу. Я здесь - тот, кто видит. Это две отдельных сущности. Нельзя разделить себя надвое, так, чтобы одна сторона видела другую. Даже если бы это было возможно, та сторона, которая бы видела - была бы “я”, а та сторона, которую видят, была бы “не-я”. И все, вопрос на этом исчерпан.

Таков весь процесс методологии Упанишад: нети, нети, ни то, ни это. Все, что может быть увидено, не есть вы. Все, что вы можете испытать, не есть вы. Вы можете отступать так далеко, пока не останется ничего, что вы можете отрицать, от чего вы можете отказываться. И приходит такое мгновение, когда весь опыт отбрасывается, весь.

Помните - весь! Опыт секса отбрасывается, опыт медитации также отбрасывается. Опыт этого мира, любви, ненависти также отбрасывается, опыт блаженства и просветления также отпадает. Остается только чистый видящий. Не остается ничего, что можно было бы видеть, только пустота остается внутри. Остается только свидетель, только пустое небо вокруг. Посередине стоит видящий, наблюдатель, который ничего больше не видит, потому что он отказался от всего, он уничтожил все, что можно было увидеть. И теперь он больше ничего не ощущает. Он избавился от всего опыта. И теперь он остается в одиночестве - тот, кто все ощущал.

Когда нет опыта, нет видения, нет ничего, что вы видите, и нет объекта видения, остается только свидетель. И становится очень трудно выразить на языке то, что, в действительности, происходит, потому что у нас нет другого слова, кроме опыта в нашем языке, и поэтому мы называем это ощущением самого себя, самореализацией. Но слово “опыт” неправильно. Мы говорим: опыт сознания, или опыт Брамана, абсолюта, но никакое из этих выражений не может быть правильным, эти слова принадлежат к тому же миру объектов, от которого вы отказываетесь. Слово “опыт” подходит миру двойственности, там есть двое. Но тут это слово совершенно лишено смысла. Здесь остается только ощущающий, свидетель.

Поиск этого свидетеля есть духовность.

Помните: поиск Бога - это не духовность. Древние сутры не обсуждают Бога, они даже не упоминают о Нем, в этом не было нужды. Позже, даже тогда, когда сутры упоминали о Боге, они называли Бога средством к путешествию в духовность, а не целью. Говорят, что Бог полезен для духовной практики, в духовном поиске, и поэтому хорошо принять его, но он только средство, вот и все.

Будда и Махавира также отрицали Бога. Они придумали новые средства. Бог им был не нужен, так они говорили. Если Бог - это не что иное, как просто средство, другие средства также будут полезны. Но и Будда, и Махавира не могут отрицать сакши, свидетеля. Они могут отрицать Бога, они могут отрицать все остальное, но когда дело доходит до сакши, это становится религией. Поймите, что, за исключением свидетеля, все остальное не имеет никакого отношения к религии. Все остальное вторично. Все остальное может быть полезным, может не быть полезным, могут быть отличия во мнении относительно всего остального - но только не в отношении свидетеля.

Поэтому, если однажды в этом мире возникнет наука религии, не будет упоминания о Боге, душе или Брамане. Это все местные вопросы - некоторые религии верят в них, некоторые нет, - но сакши, определенно, должен упоминаться всеми ими, потому что это не местный вопрос.

Без свидетеля не может быть религии. Поэтому один только свидетель может быть научным основанием для всего религиозного опыта, всего религиозного поиска и путешествия. Именно вокруг этого сакши вращаются все Упанишады. Все принципы, все указатели показывают на этого свидетеля.

Нужно попытаться понять это. Нетрудно понять смысл слова “свидетель”, но это сложно осуществить на практике.

Наш ум подобен стреле, заостренной с одного конца. Вы могли видеть стрелу. Она не может быть отточена с обоих концов, стрела будет направлена только в одном направлении. Она не может путешествовать в противоположных направлениях одновременно, она будет лететь к цели только в одном направлении. Поэтому когда стрела вложена в тетиву, нужно подумать о двух вещах: когда она оторвется от лука, которого она касалась, она начнет удаляться от него. И она будет приближаться к цели; раньше она была далека от цели. Сначала стрела лежала на луке и была далека от мишени, птица сидела далеко на дереве. Стрела все еще была на тетиве и еще не коснулась птицы. Потом стрела слетела с тетивы и начала двигаться от лука к мишени, к птице. Потом наступило состояние, когда стрела пронзила птицу: лук к тому времени был уже пуст, и стрела торчала из груди птицы.

Вот что каждый раз мы делаем с нашей осознанностью. Когда стрела нашей осознанности покидает нас, сам лук остается пустым, и стрела, достигнув объекта, прикрепляется к нему. Лицо казалось вам красивым, и стрела вашей осознанности высвобождается. Теперь эта стрела больше не внутри вас, осознанность больше не внутри. Она обратилась к прекрасному лицу, началось движение.

На дороге лежит бриллиант - стрела покидает лук. Теперь осознанность не внутри вас, теперь осознанность движется, она достигает бриллианта, она пронзает сердце. Теперь ваша осознанность вместе с бриллиантом, она больше не внутри вас. Теперь осознанность где-то в другом месте. И поэтому все стрелы вашей осознанности вышли наружу и пронзили внешние объекты. У вас внутри больше нет осознанности, она все время идет наружу. Стрела может лететь только в одном направлении, но осознанность может быть направлена в обоих направлениях. И когда это происходит, вы ощущаете свидетеля. Стрела осознанности может идти в обоих направлениях, она может быть с двумя концами.

Когда ваша осознанность попадает куда-то, если вы можете справиться только с этим, однажды внутри вас свидетель случится. Когда ваше внимание направлено наружу, скажем, на прекрасную женщину, которая прошла мимо вас, или на прекрасного юношу, который прошел мимо вас, ваша осознанность была поймана, и теперь вы полностью забыли о себе. Осознанность больше не может быть внутри. Теперь вы больше не осознаете, теперь вы стали бессознательными, потому что ваше сознание было направлено на внешний объект. Теперь ваше сознание стало тенью этого человека или объекта, теперь вы больше не можете быть сознательными.

Теперь попробуйте сделайте одну вещь. Вы видите кого-то красивого, и ваша осознанность направляется к этому объекту. Если в это самое мгновение вы можете осознавать лук внутри себя - как из этого лука был сделан выстрел, если вы можете одновременно увидеть оба конца - источник, из которого произведен выстрел сознания, и объект, на который обратилось ваше сознание, вы впервые ощутите свидетеля. Нужно найти этот источник, откуда вырастает осознанность, откуда она выстреливает.

Мы видим дерево. Мы видим его ветви, его листву, листья и цветы, плоды, но мы не можем увидеть корни. Корни спрятаны во тьме под землей. Но дерево получает свое питание от корней. Ваша осознанность расширяется и путешествует вокруг, возникает большое дерево вашего мира. Но источник, из которого исходит эта осознанность, это океаническое сознание, остается неприкосновенным. Вам только нужно, чтобы вы видели одновременно корни, чтобы вы видели корни и дерево одновременно.

Поймите это так. Когда я говорю, ваша осознанность в моих словах. Пусть эта стрела будет с двумя концами. И это может случиться прямо сейчас, прямо в это мгновение. Когда я говорю, не просто слушайте, о чем я говорю, но также одновременно осознавайте то, что вы слушаете. Есть говорящий, он отличен от вас, он говорит, а вы слушаете, вы слушатели. Если хотя бы на мгновение вы сможете делать и то, и другое одновременно, если вы сможете слушать - и помнить о том, что вы слушатели... эго воспоминание внутри, которое говорит вам о том, что вы слушаете, причем слова о том, что вы слушаете, повторять не нужно. Если вы будете повторять: “Я слушаю”, вы не сможете слушать, вы упустите то, что я вам буду говорить. Не следует внутри говорить эти слова: “Я слушаю, я слушаю!” Если вы будете делать это, вы будете глухими к тому, что я говорю вам. В этот миг, когда вы будете слышать ваш внутренний голос, который будет говорить: “Я слушаю!” - вы не будете слышать того, что я вам говорю.

Это одновременный опыт слушания того, что я вам говорю, и осознания того, что вы слушаете. Чувство, реализация, опыт того, что вы слушатели - это вторая сторона. Достигнуть осознанности, второй стороны трудно. Если вы можете справиться с этим, вы можете с легкостью осознать третью часть.

Она заключается вот в чем: если говорящий - А, слушающий - Б, то тогда кто тот, кто воспринимает их обоих, слушателя и говорящего? Этот третий - он и есть свидетель. Вы не можете выйти за пределы этого третьего. Этот третий есть последняя точка. Это три точки в треугольнике жизни: объект, и субъект, и третий есть свидетель этих двух, тот, кто это видит.

Теперь мы можем понять эту сутру.

Познание себя в качестве сакши пратьягатмы, внутреннего свидетеля, когда душа становится свидетелем своего интеллекта и всех его проявлений, и восприятие себя в качестве “Я есть То ” - вот что нужно. Нужно перестать считать остальное своим.

Искатель тот, кто ищет истину, тот, кто жаждет освобождения, кто ощутил в себе свидетеля, который никогда больше не будет делателем, который считает себя вечным свидетелем. Он никогда не будет потворствовать чувствам, он отбрасывает ощущение своего “я” и отбрасывает желание обладания всем. Он пребывает внутри, в той точке, дальше которой больше хода нет.

Нужно начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом.

Такой человек перестает следовать за обществом. Слово “лок” означает общество, культуру, цивилизацию. Это те люди, которые окружают вас, толпа. Опасно перестать следовать обществу до того мгновения, пока вы не начали чувствовать себя свидетелем, потому что общество - это мораль, это правила, предписания, ограничения, организация и дисциплина. Поэтому общество, определенно, станет хозяином того, кто еще не стал хозяином самому себе. Нужна дисциплина. Кто-то должен управлять тем, кто еще не стал хозяином самому себе, иначе все потечет своим путем, все превратится в хаос. Но тот, кто испытал свое собственное бытие, кто испытал своего свидетеля, сам стал хозяином в этом мире.

Очень интересно то, что тот, кто перестает пытаться быть хозяином всему остальному, сам становится хозяином, а тот, кто пытается провозгласить свое владычество над всем остальным, лишь показывает тем самым, что он еще не стал хозяином даже самому себе. Это говорит о том, что тот, кто пытается заполучить больше домов, больше земли, королевств и много остального, еще не стал хозяином самому себе, потому что для того, кто получает внутреннее королевство, все другие королевства становятся незначительными и бесполезными.

Тот, кто получает свое внутреннее королевство, не имеет никакого желания получить никакие другие королевства. Даже если у него есть внешнее королевство, оно становится бесполезным. Если его желание обрести внешнее королевство становится сильным, это просто показывает на то, что у него вообще нет представления о внутреннем хозяине, свидетеле, и он пытается найти ему замену. Внутри нет хозяина, и поэтому, завладев другими вещами, он пытается убедить себя в том, что он сам хозяин. Он говорит: “Посмотрите, сколько у меня земли, сколько денег, сколько собственности!” Но, поступая так, он пытается внутри получить уверенность в том, что он хозяин: “Кто говорит, что я не хозяин? Я - хозяин многого!” Но это владычество ложное, потому что в этом мире никого нельзя считать хозяином.

Бхартрихари отрекся от своего королевства. Он оставил свое королевство, отравился в лес и начал глубоко медитировать. Позже случилось очень интересное событие. Он сидел у подножия своей пещеры, и внезапно мимо его пещеры проехал всадник. С другой стороны одновременно появился другой всадник, и мечи были выхвачены, начался смертельный поединок. Бхартрихари не мог понять, как внезапно все это произошло. И когда они вытянули свои мечи, Бхартрихари увидел, как на дороге между ними лежит бриллиант. Первый всадник претендовал на то, что увидел бриллиант первым, и поэтому говорил, что он принадлежит ему. Второй говорил: “Ты видишь, насколько остр мой меч, видишь силу моих рук. Какая разница, кто увидел первый. Владельцем должен быть сильнейший, поэтому владельцем стану я!”

Началась битва, и вскоре два окровавленных тела лежали у дороги, две отсеченные головы лежали у дороги, а блестящий бриллиант лежал там же, где лежал раньше.

Бхартрихари подумал, как это все было странно. Оба претендовали на бриллиант, и их больше нет, они теперь даже не понимают того, что происходит вокруг. Причем кто знает, что могло случиться в прошлом вокруг этого бриллианта? А бриллиант так и лежит там. Еще много людей могут погибнуть из-за него в будущем, а бриллиант все так и будет лежать там, нетронутый.

Усилия, направленные на то, чтобы завладеть вещами, показывают на то, что человек еще не стал хозяином себе. И когда человек начинает ощущать в себе свидетеля, он становится господином себе. Он отбрасывает свое желание стать хозяином, и он больше не стремится стать хозяином кому-либо и чему-либо, потому что теперь он знает, что невозможно стать хозяином другого. Позвольте мне повторить это: невозможно стать хозяином другого.

Муж думает, что он хозяин своей жене - в таком случае, он безумен. Если жена думает, что она хозяйка своего мужа, она также безумна. Ее ум нуждается в лечении. Такова сама природа вещей: хозяин каждого человека спрятан внутри, и никоим образом его нельзя избежать. До тех пор, пока он не пробужден, как вы можете стать хозяевами?

Поэтому происходит очень интересная вещь. Муж думает: “Я - хозяин”. Жена смеется внутри, и она знает: “Я - хозяйка”. Вот почему они ссорятся двадцать четыре часа в сутки. Эти ссоры происходят по этой причине, и в каждое мгновение им приходится решать, кто хозяин, кто у руля власти. Определенности нет. Определенности в данном вопросе никогда быть не может. И поэтому они не могут выработать даже определенности по отношению к вещам, и также не может быть определенности в отношении индивидуальностей. Вы не можете владеть даже бриллиантом - как же вы можете владеть живым человеком?

Свидетель отбрасывает все виды владычества, потому что он стал хозяином самому себе. Он становится хозяином того, над чем он может владычествовать, и его не волнует то, над чем он владычествовать не может. В таком состоянии он перестает думать об обществе; он перестает думать об обществе, потому что теперь он больше не может его контролировать, он контролирует только себя. Теперь он может идти на собственных ногах, теперь он может идти в собственном свете, теперь он больше не нуждается в заимствованном свете.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом.

Он не только перестает отождествлять себя с другими, но также перестает отождествлять себя с телом. Он не поступает согласно велениям своего тела, теперь он делает все, что ему кажется правильным, а тело следует его велениям, как тень.

Сейчас ваше тело не следует за вами, как тень. Наоборот, вы следуете за телом, как тень. Тело приказывает вам, что вы должны делать и чего вы делать не должны, а вы действуете согласно этому. Тело - это ваш хозяин, и оно показывает по-своему, контролирует вас.

Так и должно быть, потому что если вы не хозяева самим себе, вы станете рабами общества, рабами своей биологии. Общество - это группа людей вокруг вас, а наше тело связано с землей, с природой. Тот, кто становится хозяином себе, освобождается от системы общества и от своей биологии. И тогда тело не говорит ему: “Делай то, или то”. Тогда он поступает по-своему, а тело следует за ним.

Когда тело вас слушается, это очень важно. Мы не можем даже представить, как тело может следовать за нами. Мы чувствуем голод только тогда, когда голодно тело. Даже Махавира чувствует голод только тогда, когда тело голодно. И только тогда, когда тело показывает ему свой голод, он выходит собирать пожертвования, просит есть. Так как же тело может следовать за человеком? Означает ли это, что Махавира внезапно может сказать: “Я голоден” - и тело почувствует голод?

В чем смысл того, что тело следует за вами? Это глубокая алхимия. Определенно, тело не будет чувствовать голод до тех пор, пока Махавира не согласится с этим. Все, что происходит с телом, все, что оно чувствует, тело сможет передать Махавире только в том случае, если он позволит этому случиться. Именно Махавира решает, поститься ли ему или нет в течение месяца. Если вы решите поститься хотя бы двадцать четыре часа в сутки, все это время ваш ум будет просто одержим едой, ваше тело будет протестовать: “Кто хозяин? Ты постишься, не посоветовавшись со мной? Посмотрим!!” Тело будет продолжать посылать вам свои позывы, как часы: голод, голод, голод. И все ваше сознание будет покрыто этим чувством голода. Обычно тело не беспокоит вас так сильно, даже если вы не смогли поесть, даже если вы не могли поесть весь день, но стоит вам однажды утром принять решение поститься целый день, как это начинается...

Происходит очень интересное явление, и стоит отметить это. Если вы каждый день едите в час дня, ваше тело никогда не будет сообщать вам о своем голоде до этого времени. Но если однажды утром вы решите поститься весь день, если вы подниметесь утром в шесть часов и примете такое решение, ваш ум начнет обедать с шести часов утра. Ваше тело должно было пождать, по крайней мере, до часа дня, как обычно, но оно не может дождаться. Тело получило намек на то, что вы пытаетесь стать хозяином, и оно принимает свои меры предосторожности. До часа дня еще так далеко, но тело начинает приносить вам беспокойства с самого раннего утра. Раньше такого еще никогда не было, вы раньше чувствовали голод только в час дня, но сегодня это начало происходить с раннего утра.

Господство вашего тела древнее, прошло тысячи тысяч жизней. И хозяин не хочет отдать вам свои позиции так легко.

Если же Махавира говорит, что он будет поститься один месяц, тело молчит один месяц, оно не передает вам никакого послания о том, что оно голодно, до окончания этого срока. Тело следует за вами, и это означает, что оно не сопротивляется. Оно даст вам знать только по истечении этого срока, оно сообщит вам, голодно оно или нет, а весь месяц оно будет оставаться молчаливым. Но что это означает? Случится ли это благодаря практике? Если вы будете практиковать целый день, не сформируется ли у вас постепенно привычка? Нет, не думайте так. Вопрос не в практике, но только в свидетеле.

Если у вас есть опыт свидетеля, если Махавира принимает решение поститься не только один месяц, но целый год... тело может превратиться в простой скелет, оно может умереть, но оно не пошлет никакого послания о том, что оно голодно. Это не его дело, оно не может послать такого сообщения. Это дело только хозяина. И до тех пор, пока тело думает, что оно хозяин, оно посылает такие сообщения, но после того как вы ощутили свидетеля, тело мгновенно уступает свои позиции. Внутренний закон просто меняется. Тело начинает следовать за вами. И тогда происходит уникальный опыт.

После Махавиры постились тысячи людей, постились столько джайнских монахов, но их посты не были уникальными. Вы видели тело Махавиры, его статуи? Если вы поставите тела этих джайнских монахов в один ряд с его статуей, вы поймете, о чем я говорю вам. В чем отличие? Тела монахов постоянно сообщали о своем голоде. Причем с вами происходит то же самое. Тело Махавиры не сообщало ни о каком голоде. Ни Махавире, ни вам.

Очень трудно найти тело такое же красивое, как у Махавиры. Это красивое тело говорит теперь, что кто-то стал хозяином внутри, и тело не может с этим ничего поделать. Теперь тело ничего не может сказать, оно не может сказать: “Поступай так” или “Поступай по-другому!” Теперь это не его дело. Теперь все в руках того, кто знает внутри. Теперь он может делать все, что он решает, все, как он решает, и решение будет принадлежать ему. Он может жить, если он захочет жить, он может умереть, если он захочет умереть. Но тело не может вмешиваться. Тело будет только следовать за ним, как тень.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом. Нужно прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Таким образом, вы продолжаете вашу практику. Общество, тело, следование писаниям... - для свидетеля писания становятся бессмысленными. Это немного сложно. Мы можем высказаться и противоположным образом: для свидетеля писания становятся полными смысла. Это то же самое. Причина в том, что до тех пор, пока вы не станете свидетелями, никакие писания не могут для вас наполниться смыслом. Вы можете выучить их наизусть, вы можете выучить все Веды наизусть, но они не наполнятся для вас смыслом, потому что смысл не в словах, но в опыте. Опыт этот не принадлежит вам самим. Вы можете повторять, как попугаи, все, что там написано, но даже если вы будете повторять, внутри не будет свидетеля, который может слушать.

До тех пор, пока вы не будете свидетелями, все писания будут бесполезными. Но они будут казаться полными смысла до тех пор, пока у вас не появится собственное знание. И в тот день, когда у вас появится собственное знание, вы сами станете писаниями. Когда вы сами станете писаниями, какой толк будет от всех остальных писаний? В тот день, когда писания станут полными смысла, они одновременно станут бесполезными для вас. Вы теперь и так знаете все, что пытаются вам сообщить писания. Зачем вам теперь нужны писания? Вы прибыли к вашему назначению, ваше путешествие завершено - так к чему же вам карта, которую вы так долго несли с собой? Теперь вы можете выбросить карту. Что теперь вы будете с ней делать?

Будда часто говорил, что когда человек пересекает реку в лодке, в тот миг, когда он пересек реку, лодка ему больше не нужна. Путешественник должен оставить там лодку и пойти дальше пешком. Будда рассказывал всем историю про нескольких идиотов, которые пересекали реку. После того как они пересекли реку, они подняли лодку и понесли ее на плечах. Люди в деревнях, мимо которых они проходили, говорили им: “Мы видели многих путешественников, которые пересекали реку, но все они оставляли лодку у реки. Что же вы делаете?”

Они ответили: “Как мы можем оставить лодку, которая так помогла нам? Мы не настолько глупы!”

Теперь они были в тупике. Лодка помогла им пересечь реку, но как теперь они могли оставить лодку? И они несли лодку с собой, куда бы ни шли. И теперь им стало очень трудно избавиться от лодки.

Не думайте, что такие люди существовали только в прошлом. Они могли умереть, но их дети все еще живы, и они продолжают нести лодку. Они говорят: “Наши отцы несли эти писания, и мы также будем их нести. Наши отцы делали то же самое - так что же нам остается делать? Мы беспомощны. Они все время лежали на плечах наших отцов, и поэтому мы также будем нести их на себе. Более того, писания - это своего рода лодка, - сколько святых смогли пересечь реку на этой лодке?”

В тот день, в который вы ощутили себя, вам больше нечего изучать в писаниях; истинно также и то, что в этот день писания наполняются для вас смыслом. Именно тогда вы понимаете то, что было скрыто в них, и понимаете, что все это было правильно. С того дня писания становятся бесполезными для вас, и вы оставляете их. Настоящий духовный искатель отбрасывает все писания.

И последнее, что сказано в Упанишадах, удивительно. Только Будда набрался мужества для того, чтобы сказать: “Я - не душа”. Эта сутра Упанишад настолько удивительна, она содержит в себе всю сущность буддизма. Вот последняя часть сутры:

Следует прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Вы перестаете даже говорить, что вы душа.

Вы начинаете с того, что говорите: “Я не общество”. Потом вы идете глубже и говорите: “Я не тело, я не ум!” И потом вы совершаете последний прыжок: “Я не душа”. Что это означает? Это означает то, что теперь будет глупо с вашей стороны создавать препятствия и ограничивать себя.

Когда мы говорим: “Я - душа!”, моя душа и ваша душа становятся отличными сущностями. Когда я говорю: “Я есть душа”, вы становитесь индивидуальностями, и вся вселенная становится отдельной от вас. Эта последняя иллюзия также исчезает, вы перестаете думать, что вы отдельны, что вы индивидуальны. И тогда исчезают все границы между вами и вселенной. Капля становится океаном. Но как капля может сказать: “Я - капля?” Капля просто становится океаном.

В конце, когда все исчезло, нет даже мысли о том, что вы есть душа. Но что это значит? Это не значит, что души нет. Это значит, что вы есть Бог. Быть душой недостаточно. Это очень дерзкие слова. И когда кто-то делал такие заявления, у него всегда возникали трудности.

Аль Мансур объявил мусульманам: “Я есть Бог!” Они сразу же убили его. Они сказали: “Какую греховную вещь ты говоришь, какой грех ты совершаешь!” Каких бы высот вы ни достигли, какими бы великими сиддхами вы ни стали, вы не можете стать Богом, потому что быть Богом - это последняя ступень. А человек сделан из плоти и крови. Мансур говорил о таких высоких материях, и мусульмане наказали его.

И поэтому они отрубили Мансуру все части тела одну за другой. И пока его казнили, он смеялся. Кто-то из толпы спросил у него: “Почему ты смеешься?” Мансур ответил: “Я смеюсь, потому что я уже сказал с самого начала, что я не являюсь тем, что эти люди отрубают. Кого, они думают, они рубят на куски? Я уже сказал им, что я есть Бог”. И до последнего мгновения он повторял слова: “Аналь хак - я есть Бог! Я есть истина!” И эти слова звучали вокруг.

Был еще факир по имени Сармад. Суфии очень уважали его. Он был среди немногих избранных, которых можно было пересчитать по пальцам. Аурангзеб, император Индии, услышал несколько жалоб на него - говорили, что Сармад произносит странные вещи. У мусульман есть Мантра, которая гласит: “Нет Бога, кроме Аллаха, есть только один Аллах”. Но Сармад повторял только половину мантры, он повторял: “Бога нет, Бога нет!” Это изменило весь смысл. Это означало, что нет Аллаха, а это уже было весьма серьезно.

Аурангзеб вызвал Сармада к себе и спросил у него: “Ты называешь себя суфийским факиром, возлюбленным Бога - и вместе с тем ты повторяешь, что Бога нет? Как это понять? Это уж слишком!”

Сармад ответил: “Я достиг только этого, и весь остальной путь мне еще только предстоит пройти. Вы говорите всю мантру целиком: ‘Нет Бога, кроме Аллаха, есть только один Аллах’. Но я еще не достиг постижения всей мантры целиком. И я должен отправиться на поиски дальше. И постепенно, может быть, я достигну реализации. Но до сих пор я могу сказать только это. Я не хочу лгать. До сих пор я познал ровно столько: что Бога нет. А оставшаяся часть мантры “Кроме Аллаха, нет другого Бога, есть только один Аллах” осталась непознанной. Подождите немного, я работаю над постижением этой части. Если вы познали мантру полностью, так расскажите мне!”

Без сомнения, это было грехом, а этот человек был атеистом. Сколько еще людей он испортил таким образом? Сармад пользовался большой известностью в Дели. Миллионы людей прикасались к стопам этого человека, который говорил, что Бога нет! Это чудо, когда человек говорит: “Нет Аллаха!” - и миллионы людей видят Аллаха в нем.

Так случалось много раз. Это произошло с Буддой, с Махавирой, с Сармадом. Махавира утверждал: Бога нет!” - и миллионы людей провозглашали его Бхагаваном, благословенным. Будда говорил: “Нет Бога, нет души”, - и миллионы людей склонялись перед его стопами и просили его показать им путь, рассказать им, как достигнуть того места, где нет души и нет Бога.

Аурангзеб дал Сармаду три дня на то, чтобы исправить ошибку и начать повторять сутру из Корана полностью, иначе он угрожал Сармаду обезглавить его.

Сармад ответил: “Но где гарантия, что я смогу постигнуть оставшуюся часть сутры за три дня? Кроме того, я могу быть жив, а могу не быть жив, и ты будешь лишен возможности обезглавить меня. И до тех пор, пока я не достиг истины всей мантры целиком, я не буду повторять ее так, как хочешь этого ты. Я буду говорить только в том случае, если получу полный опыт. Поэтому будет лучше, если ты лишишь меня головы сегодня, сейчас!”

Говорят, что Сармад сказал еще вот что: “Может быть, после того как ты меня обезглавишь, будет завершен оставшийся путь, и я познаю то, что я еще не познал до сих пор. Может быть, голова как раз стала препятствием!”

Аурангзеб так и не понял, императоры не слишком-то умны. И император обезглавил Сармада прямо в тот же день. Сармаду отрубили голову в Дели, в Джама Машиде. И когда его голова упала на ступени Джама Машида и покатилась вниз по ступеням, было слышно, как она говорила: “Нет Бога, кроме Аллаха, есть только Аллах!” Тысячи тысяч свидетелей слышали это.

Аурангзеб много сожалел об этом, но было уже слишком поздно. Когда он спросил учеников Сармада, они смеялись и говорили: “Сармад сказал нам: до тех пор, пока я буду жить, хотя бы в тонком плане, как можно говорить о второй части мантры? Аллах придет в тот день, когда меня не будет. Эта голова - небольшое препятствие. И будет хорошо, если мне ее отрубят. И это очень хорошо, что Аурангзеб решил ее отрубить. Я бы сам справился, но на это ушло бы время. Аурангзеб все ускорил”.

Когда человек растворяет себя полностью, он даже не говорит о том, что у него есть душа. И тогда отбрасывается даже последняя иллюзия. До тех пор, пока вы не знаете о том, что вы Бог, знайте, что вы все еще находитесь в иллюзии. До тех пор, пока вы не испытали на себе: “Я - Браман, я - высшее” - поймите, что невежество все еще преобладает в вас, и вы продолжайте отодвигать его в сторону. Вы должны освободиться от общества, от тела, от писаний, и в конце концов вы должны освободиться также от себя.