Глава 14 Летать - это прирожденное право каждого

Глава 14

Летать - это прирожденное право каждого

20 октября 1972 года

Сутра:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Точно так же, как выпущенная стрела не останавливается до тех пор, пока не воткнется в объект, в который была направлена, действия, которые были совершены до того, как случилось просветление, обязательно принесут плоды даже после того, как просветление обретено.

Выпущенная стрела не остановится на середине пути, когда выяснится, что полетела она не в тигра, а, по ошибке, в корову. Стрела ударит в цель со всей силой. Подобным образом деятельность, уже совершенная, приносит плоды даже после того, как просветление случилось.

Тот, кто понимает, что он бессмертен и вечно юн, остается единым с душой, и на него не действуют плоды его прошлых действий.

В этой сутре даются глубокие намеки, которые относятся к природе сознания. Только дживанмукти, человек, освобожденный еще при жизни, проходит через такой опыт. Только дживанмукти может понять эти сутры. У нас нет никакого прямого опыта сознания, и все что мы знаем о сознании - это отражение в уме. Нужно понять это правильно, и потом мы перейдем к этим сутрам.

Ум - это прекрасный механизм. Наука утверждает, что ум - это не что иное, как механизм. Компьютер действует даже более эффективно, чем ум. Не обязательно посылать человека на Луну, можно вместо человека послать компьютеры. Россия уже послала такие компьютеры на Луну, и они собирают информацию и передают ее русским наземным станциям. Это машины, но они восприимчивые и тонкие, как наши умы, и все, что происходит вокруг них, накапливается в них и передается на Землю.

Я уже говорил вам раньше, что когда дживанмукти возвращается из самадхи, после просветления...

Один друг спросил меня: когда происходит самадхи, ум остается далеко позади, но помнить может только ум, - так кто же вспоминает, в таком случае, все происходящее? Сознание - вот что такое самадхи, но сознание не может помнить, и оно не оставляет никаких следов в памяти, и ум не получает никакого опыта, он остается далеко позади, - так кто же помнит о произошедшем? Кто вспоминает происходящее в ретроспективе?

Да, несмотря на то, что ум не включен в самадхи и просто оставлен за порогом, он все равно может получить проблески из-за двери. Он получает проблески событий, которые происходят во внешнем мире, точно так же, как во внутреннем. Он наблюдает с обеих сторон то, что происходит на поверхности. Уму не обязательно входить в сам опыт. Даже если фотоаппарат на расстоянии, он все равно фотографирует то, что происходит тут. Или, если магнитофон на расстоянии, он все равно записывает все, что происходит тут, то, что я говорю, как поют птицы, как порывы ветра свистят в деревьях, как падают сухие листья.

Поймите, что ум - это только машина, у него нет души, это только биологическая машина, которая создана природой. Ум - это не что-то существующее между душой и внешним миром. Ум записывает все, что происходит в мире. И для этого у него есть пять дверей в этот мир - это чувства.

Чувства - это двери для ума. Например, если передо мной поставить этот микрофон, он может передать звук моего голоса на расстояние в согни миль посредством записанной на ленте информации. Ваши чувства подобны этому микрофону, они передают уму различные типы информации. Пять чувств подобны пяти дверям ума. Все, что происходит во внешнем мире, передается посредством пяти чувств и попадает в ум, например: свет, краски и форма, и ум обладает глазами - это его расширение во внешний мир. Происходит запись, как на фотоаппарат.

Все, что происходит в мире звуков, музыка, слова и тишина - все это попадает в каждое мгновение в уши. И все, что попадает в уши, передается в ум, и ум накапливает эту информацию. Руки прикасаются, язык вкушает, нос чувствует, и все это передается уму.

Пять чувств - это двери ума. Есть еще одно чувство - и это ваше внутреннее чувство. Это внутреннее чувство ловит все, что происходит внутри вас. Это тоже чувство. Все, что происходит внутри вас, например, опыт самадхи, записывается во внутреннем чувстве. Покой? Тишина? Блаженство? Реализация Бога? Все, что происходит, записывается в этом чувстве.

Это внутреннее чувство подобно микрофону, который направлен внутрь. Это внутренняя восприимчивость. Внутри есть одно внутреннее чувство, и этого одного чувства достаточно, там не нужны пять чувств. Снаружи нужны пять чувств, потому что есть пять основных элементов, и нужно записывать их пятью чувствами. А внутри есть только один - Браман, пять чувств не нужны, одного чувства достаточно для того, чтобы записать этот внутренний опыт.

Таким образом, у человека есть шесть чувств: пять внешних чувств и одно внутреннее чувство, а ум - это механизм, который лежит между ними и связывает их всех. Просто одна ветка идет внутрь и ловит все внутренние ощущения.

Все, что происходит внутри, передается этим внутренним чувством в ум. Уму не нужно никуда идти. Таким образом, когда человек возвращается из самадхи, ум передает все свои записи ему, он докладывает ему о том, что произошли такие и такие-то события во время его отсутствия.

Если вы оставите свой магнитофон здесь и сами уйдете, когда вы вернетесь через час, магнитофон передаст вам полный отчет и все те слова, которые были произнесены в ваше отсутствие, и передаст вам также все другие звуки. И не обязательно, чтобы магнитофон был живым. Ум - это не сознание, это материя, тонкий механизм. Этот механизм продолжает собирать информацию с обеих сторон. И поэтому искатель возвращается из самадхи и воспринимает посредством ума то, что происходит.

Чем больше ясности в уме, тем более истинная информация передается. Чем более запутанный ум, тем более некорректная информация передается. Например, если ваш магнитофон неисправен, он может записывать вещи, но запись не будет ясной, звуки будут искаженные, они будут перемешаны или искажены. Некоторые части записи могут быть ясными, а некоторые части могут не быть ясными.

И поэтому ум сначала должен быть очищен благодаря правильному слушанию, правильному созерцанию и растворению. Когда восприимчивость ума становится чистой, он может передать подлинную копию того, что происходит. И только тогда происходит переход к самадхи.

Итак, внутреннее чувство все записывает. Но из-за приверженности к истине видящие назвали это вмешательством ума, потому что ума там не было, и какую бы информацию он ни давал, эта информация передается внутренним чувством. Ум осознает, есть возможность искажения потока этой информации.

И поэтому следует понять еще один интересный момент. Когда индуисты возвращаются из самадхи, когда мусульмане, христиане, джайны возвращаются из самадхи, их умы дают слегка отличающуюся информацию, потому что отличаются их умы. Ощущение самадхи одно и то же, но ум, который передает это состояние, отличается.

Человек, который рождается в джайнской семье, обладает моралью джайнов, и это вмешивается и формирует его ум. Он с детства слышал о том, что Бога нет, поэтому это превратилось во встроенный процесс его ума, который говорит ему о том, что Бога нет. Он слышал о том, что высший опыт - это переживание души, а не Бога. Его ум обусловлен, и когда к нему приходит самадхи, именно такой ум будет записывать это событие.

Самадхи одинаковое, с кем бы оно ни происходило, но наши умы отличаются, именно ум будет записывать ощущения. Ум джайна знает, что Бога нет, высший опыт - это опыт переживания души, и нет опыта выше этого. Это опыт и есть Бог, нет другого Бога, кроме этого опыта как такового. Такой ум мгновенно воспримет переживание самадхи: “Случился высший опыт души”.

Индуисты слышали о переживании Бога, они слышали о том, что когда душа растворяется внутри, это становится переживанием Бога. Ум индуиста говорит: “Это восприятие Бога”. Это одно и то же событие, но в этом случае ощущается Бог.

Ум буддиста, который не верит ни в Бога, ни в душу, не будет записывать ни восприятие Бога, ни восприятие души. Ум буддиста будет говорить ему: “Нирвана, пустота, ничто”.

Как раз по этой причине писания отличаются, потому что писания - это запись различного умонастроения, а не действительного опыта. Вот почему будет отличие между индуистскими писаниями, джайнскими писаниями, буддийскими писаниями. Иногда отличие будет выглядеть даже противоречивым, потому что ум ограничен доступными словами, которые он выучил. Ум - это знание, это то, что вы выучили, это созданное искусственно.

Отложим в сторону религию и поймем это так. Предположим, вы выучили санскрит, греческий язык, арабский, и ваш ум познал один язык. Когда вы ощущаете самадхи, вы забываете свой язык, но ум будет записывать это переживание на языке, который он знает. Тот, кто знает арабский язык, никогда не сможет сказать, что с ним случилось самадхи, потому что он даже не знает такого слова: самадхи. Суфии говорят: “фана” вместо “самадхи”, но смысл этого слова тот же.

Вы осознаете, что могила саньясинов зовется “самадхи” по той же причине. Не всякая могила зовется “самадхи”, только могила такого человека, который уничтожил себя. Он уничтожил свое эго еще при жизни, и для смерти больше ничего не остается, когда она приходит, ей нечего забирать у него, саньясин уже уничтожил себя сам.

Поэтому суфии называют это фаной, индуисты называют самадхи, буддисты называют нирваной. Эти слова присутствуют в уме. И поэтому, что бы ни происходило, это будет мгновенно переводиться на собственный язык. Мы сталкиваемся с трудностями в объяснении того, как действует этот механизм перевода, но это говорит только о том, что вы не знакомы с этим механизмом.

Самые последние открытия и эволюция машин удивительны. Все, что может сделать ум, может быть также сделано машинами. Нет ничего такого, что бы мог сделать ум и что не могли бы сделать машины. И это стало причиной очень опасной точки зрения: если машины могут сделать все, что может делать ум, ум - это не что иное, как машина. Поэтому эта точка зрения удобна для тех, кто верит в то, что нет ничего выше ума, нет души, и человек - это просто машина. Если бы души в действительности не было, человек был бы просто машиной, причем не слишком-то умелой. Машины могут быть намного более умелыми, чем человек.

Скоро будут созданы такие переводчики, которые будут мгновенно переводить с одного языка на другой. Если я буду говорить на хинди, моя речь будет переводиться на пять самых распространенных языков. Никакие живые переводчики не смогут сделать того же самого, это могут только машины. Предположим, я говорю слово “према” на хинди, машина, которая переводит с хинди на английский, мгновенно переведет это слово как “любовь”. Машина распознает звуки, и переведет на другой язык, после чего сама произнесет слово “любовь” на английском или любом другом языке.

Поэтому есть машины, которые разговаривают, считают, которые обладают памятью, есть машины, которые начали делать все, что может делать человеческий ум. Когда Йога, Тантрики и Упанишады впервые сказали, что человеческий ум подобен машине, люди во всем мире не поняли этого. Теперь наука изобрела машины, которые выполняют работу вместо ума, и все это прекрасно понимают.

Человеческий ум накапливает информацию с двух сторон, из окружающего нас мира и из внутреннего. Именно ум дает нам сведения об окружающем мире и о Брамане.

Теперь мы перейдем к сутре:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Здесь нужно понять многое. “Познать себя как непривязанное и безграничное пространство”. Мы видим небо каждый день. Птица летит в небе, но она не оставляет в нем следов. Когда человек идет по земле, за ним остаются следы. Если земля сырая, следы глубже, если земля скалистая, следы слабо различимы, но если вы попытаетесь надавить, они могут стать глубже. Но в пространстве, когда летит птица, следов за ней не остается. Небо остается таким же, как и раньше, перед тем как пролетела птица. По небу невозможно определить, что пролетела птица. Облака собираются в небе, они пролетают, а небо остается таким же, как раньше.

Невозможно загрязнить небо, невозможно наложить на него свои впечатления, сделать на нем пометки. Мы можем нарисовать линии на воде, но как только линии нарисованы, они исчезают, но если линии прорезать на камнях, они сохранятся тысячи лет. На небе невозможно нарисовать линии, и поэтому они не могут также исчезнуть.

Пожалуйста, поймите это отличие. На небе нельзя нарисовать линий. Я могу двигать пальцами в небе, пальцы проходят, но за ними не остается линий, и вопроса об исчезновении линий просто не возникает. В тот день, когда человек возвышается над умом, когда сознание превосходит ум, он ощущает это, и, подобно небу, на душе не остается отпечатков, до сих пор никто не мог провести на душе линий. Она вечно чистая, вечно просветленная, она никогда не загрязнялась.

Она непривязана, асанга, она подобна небу. Слово “асанга” очень интересное. Асанга означает то, что вы находитесь в миру, но вы не привязаны к нему, на вас ничто не воздействует. Пространство окружает вас, оно пронизывает деревья, пронизывает вас, оно пронизывает как благочестивого человека, так и неблагочестивого, оно присутствует и там, где совершается благое деяние, и там, где есть зло. Грешите вы или совершаете благие поступки, живете или умираете, - пространство, небо пронизывает все, но оно не привязывается к этому. Оно присутствует внутри вас, но оно не может быть вашим спутником. Оно не входит ни в какие взаимоотношения с вами, оно присутствует, но его присутствие непривязчиво. Оно постоянно присутствует, но оно не дружит с вами, не ненавидит вас, не создает никаких взаимоотношений с вами.

Асанга означает отсутствие связи. Оно есть, но оно не связано с вами. Если вы исчезнете, небо даже не заметит того, что вы исчезли или что вы когда-либо были. Сколько островов появлялось и исчезало, сколько людей рождалось и умирало, сколько дворцов было построено и сколько дворцов снова погрузилось в тлен, сколько всего разного происходило под небом, - небо не запоминает этого. Спросите у неба его историю, но оно не ответит вам, оно пустое. Небо все такое же, как будто бы ничего и никогда не происходило.

Можете посмотреть назад на миллионы лет. Говорят, что Земля родилась четыре миллиарда лет назад. И за эти четыре миллиарда лет на Земле происходило столько событий, было столько войн, столько любовных историй протекло за эти годы, столько на ней дружили, столько враждовали, столько воевали, было сколько поражений и побед, столько людей жило, но небо не помнит всего этого. Создается такое ощущение, как будто бы ничего не случилось. Никаких следов не осталось в небе.

Индусы никогда не думали об истории. Западные люди удивлялись, почему у индусов нет истории. Мы не знаем точно, когда жил Рама, мы не знаем точно, когда родился Кришна. Нет ничего определенного. У нас есть только легенды о них и нет никаких исторических записей.

Заслуга создания истории принадлежит христианству. В этом смысле Христос историчен, а Будда, Кришна и Парашурама - нет. Вместе с Иисусом человеческая история была разделена на две эпохи: до рождения Христа и после рождения Христа, причем история до рождения Христа считается неважной, а после рождения Христа считается важной. И поэтому христианский метод разделения времени стал преобладающим, потому что именно с Иисусом история вошла в мир человека. И поэтому мы делим историю на время до рождения Христа и после рождения Христа.

В Индии никогда не писали никакой истории, и есть причина, по которой так было. Основная причина в том, что в Индии считалось, что если само небо, под которым все происходит, не помнит ничего и не записывает, почему мы должны заниматься этим бесполезным занятием? Если тот, внутри кого все происходит, не думает о том, чтобы записать все это, почему мы должны без необходимости записывать? Почему мы должны писать, кто когда родился и когда умер?

И поэтому мы не записывали истории, мы сотворили Пураны, легенды. Легенды появились в Индии, это присуще ей. Это значит, что нас тут не волновали даты, нас не волновало, в каком году все это происходило, нас не волновала дата рождения и смерти, когда человек начал учиться, когда женился и все подобное, потому что нам казалось, что совершенно бесполезно записывать все это. Но мы обращали внимание только на внутренние предпосылки, которые привели к тому, что кто-то стал Рамой, а кто-то нет, в ком-то зажегся светильник, а в ком-то нет. Мы не обращали внимания на скорлупу человека, на его тело. Но обращали внимание только на то, какой светильник может быть зажжен в нем, мы учитывали только эго, человеческая жизнь - это не просто гнилая яма, она может также благоухать. Все оставшиеся бесполезные детали были оставлены без внимания.

Поэтому мы не считали важным записывать точные исторические сведения о Раме, это не было важным. Рама - родилось новое сознание, и это было достаточно для индусов. Смогло случиться такое явление, как Рама, это мы помним, и этого достаточно. Кришна пришел, а существовал ли он исторически - это уже вторично. Даже тогда, когда мы ведем исторические записи о таком человеке, это только служит нам напоминанием о том, что такой человек был возможен, что такой цветок смог расцвести внутри нас, что такая весна цветения смогла расцвести внутри нас.

Пураны говорят только о том, что представляет собой суть.

Когда муни вошли в сознание, они обнаружили, что там не осталось следов: нет следов в небе, в небе остается только то, что существенно в вас.

Попытайтесь понять это правильно.

Никакие следы не остаются в небе, там присутствует только ваше истинное благоухание. И это происходит из-за того, что истинное благоухание ни в коей мере не чуждо небу, это и есть небо внутри вас. Когда вы умираете, небо внутри вас высвобождается в небо, а все остальное теряется. Мы называем внешнее небо небом, а внутреннее небо мы называем душой.

Есть пространство снаружи и есть пространство внутри. Во внешнем небе собираются облака, они скрывают небо. В сезон дождей, вечерами в июле и августе, все небо скрыто облаками, и невозможно даже представить себе, что небо когда-то было открытым и голубым, невозможно представить, что когда-нибудь небо снова станет голубым. Когда темные облака скрывают небо, голубого неба больше не видно, можно увидеть только облака.

Подобным образом точно так же, как темные грозовые облака закрывают небо, внутреннее небо также скрывается облаками. Облака внутреннего неба называются мыслями, выбором, желаниями, или можете назвать их как хотите. Когда такие облака скрывают внутреннее небо, вы не верите в то, что за ними существует безоблачное небо. Когда вы убираете эти внутренние облака и видите внутреннее небо, это становится состоянием медитации.

Когда вы видите это внутреннее небо, это достижение, высшее достижение.

Эта сутра говорит:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба...

Небо не смеется, не рыдает с вами. Когда вы умираете, небо не льет вместе с вами слез, если вы живете и радуетесь, небо не завязывает узлов у себя на ногах и танцует вместе с вами от радости. Небо совершенно безразлично. Оно не выражает никакого мнения по поводу того, что случилось. Везут ли мертвое тело в место захоронения, или проходит великий праздник по поводу рождения нового ребенка, небо остается безразличным. Проходит ли свадьба и дома украшают цветами и гирляндами, или умерла ваша возлюбленная и жить дальше кажется вам бессмысленным, - небо остается безразличным. Оно не имеет никакого отношения к тому, что происходит.

Подобным образом, точно так же, когда вы входите во внутреннее небо, вы становитесь безразличными. У вас не возникает никакой связи с тем, что происходит, и вы начинаете видеть мир таким, каким видит его небо.

Когда к вам приходит такой опыт, знайте, что вы стали дживанмукти, освобожденным, еще при жизни. Это происходит тогда, когда у вас во внутреннем небе не формируется никакого следа, когда все, что происходит снаружи, остается просто спектаклем для вас, когда все происходит только на поверхности, а ваш центр остается незатронутым. Когда ум откладывают в сторону, это происходит.

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Теперь вторая часть этой сутры: когда человек узнает о том, что его деятельность не имеет к нему никакого отношения и никогда не имела... Даже если он проиграл сам, его душа не проигрывала, если он выиграл, его душа не выигрывала, если к нему относились с почтением, его душе ничего не прибавлялось от этого, а если его оскорбляли, от его души ничего не убывало. При таком осознании для такого человека будущая деятельность теряет свою значимость. Он прекрасно понимает, что если прошлая деятельность не может коснуться его души, его деятельность в будущем также не коснется его души. И поэтому он прекратит планировать будущее. Он больше не будет волноваться относительно того, преуспеет ли он в будущем или нет, он не будет больше думать о том, что его положение будет тем или иным образом поддерживать его, или, наоборот, отсутствие этого положения будет его принижать. Тот, кто увидел свою душу, перестал отождествлять себя с прошлым и с будущим.

Будущее - это просто расширение прошлого. Все, что мы познали в прошлом как приятное или болезненное, отражается на наши представления о будущем, мы хотим повторить приятное и хотим избежать неприятного в будущем.

Каково наше будущее? Это лишь проекция нашего прошлого, немного улучшенная версия прошлого. Вчера вы сделали что-то, что принесло вам несчастье, и мы не хотим сделать то же самое в будущем. Вчера мы сделали что-то, что принесло нам счастье, и мы хотим сделать это также в будущем.

Если человек видит, что все хорошее и плохое в прошлом, все наслаждения и страдания не имеют к нему никакого отношения, он остается пустым, как небо, полностью пустое, и будущее тогда становится для него бессмысленным. Ничто не оставляет на нем никакого следа, он остается необусловленным, и теперь все его путешествие завершается, а внутри он сохраняет свою неприкосновенность и девственность, и тогда все будущее становится для него совершенно бессмысленным.

Помните, для дживанмукти нет будущего. Если в вас сохранится даже немного планов на будущее, поймите, это показывает на то, что вы еще не обрели внутреннее небо. Если какой-то медитирующий все еще думает о том, как обрести просветление или как увидеть Бога, поймите, что он все еще не испытал чувства единства с внутренним небом. Это все еще планы на будущее, будущее все еще присутствует в нем. Если даже капелька планирования о будущем присутствует в вас, этого вполне достаточно.

Даже дюйм будущего, сохранившийся в вас, показывает на то, что вы так еще и не поняли, что никакая деятельность не имеет к душе никакого отношения. Ни просветление, ни Бог не могут прикоснуться к душе. На самом деле, она неприкасаемая, и эта вечная неприкасаемость и есть реальность. Это вечно остающееся чистое сознание и есть божественность, есть Бог. И нет другого смысла Бога.

Если мы назовем Кришну, или Махавиру, или Будду Бхагаваном, благословенным, что мы будем подразумевать под этим? Сотворил ли Будда вселенную, почему его назвали Бхагаваном? В чем смысл слова “Бхагаван”? Будда также болел, состарился, умер, его тело исчерпало себя - каким же Бхагаваном он может быть? Он страдал, так же, как все, болел, старился, а потом к нему пришла смерть. Бхагаван не должен стареть, он не должен болеть, не должен умирать - с вашей точки зрения. Будда также голодал и хотел пить. Его тело также кровоточило - каким же Бхагаваном он был? Что это значит: быть Бхагаваном?

Быть Бхагаваном означает лишь то, что с вами может происходить все это: старость, болезни и смерть могут прийти к вам, но тот, кто спрятан внутри тела, осознает, что ничто не касается его. Быть Бхагаваном означает лишь то, что ваша рука может кровоточить, ваше тело может чувствовать голод и жажду, к вам может прийти старость и смерть, но внутреннее небо внутреннего Будды знает, что ничто не может коснуться его. Ни смерть, ни жизнь не может коснуться его. Жизнь проходит, смерть приходит, приходит юность, приходит старость, но внутренняя девственность остается незыблемой, она не прерывается, и даже внешние новости не достигают этого внутреннего пространства.

И это переживание и есть божественность.

Поэтому если кто-то ищет Бога, у него есть будущее. А тот, для кого существует будущее, никогда не встретится с Богом. Будущее означает мир. Будущее означает, что вы еще не распознали истину прошлого, вы еще не познали свое небо.

Эта сутра говорит, что йог, медитирующий не интересуется будущими действиями. Для йогина не существует завтрашнего дня и существует только сегодня. Даже сегодня - это длительный промежуток, йог находится только в настоящем мгновении. Здесь и сейчас - вот все его существование. И в нем не остается ничего, что бы двигалось к будущему.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Когда глиняный горшок полон ликера, от него пахнет ликером. Глина горшка впитывает в себя ликер, поры горшка наполняются ликером. Если какой-то горшок использовали очень длительное время для хранения ликера, вы можете опьянеть, даже просто пожевав глину этого горшка. Почему? Потому что в горшке есть поры.

Попытайтесь понять это. Горшок имеет много пор, ликер наполняет эти поры и остается там. Земляной горшок пьет ликер, таким образом, и пьянеет. Но горшок наполняется еще одним элементом: это пространство, пустота горшка.

Это очень интересно. Вы вливаете ликер не в глину горшка, а в его пустоту. Ликер собирается не в глине горшка, но в его пустоте, в пространстве горшка. Льем ли мы ликер в глину горшка? Нет, глина существует лишь для того, чтобы окружить эту пустоту со всех сторон. Небо очень большое, и ликера очень немного. И поэтому мы выбираем небольшое пространство неба, и обхватываем его глиняными стенками, и таким образом внутри оказывается небольшое небо. И мы вливаем в него ликер.

Таким образом, мы вливаем ликер в пространство, а не в глину. Но интересно отметить, что глина наполняется ликером, а пространство, в которое влили ликер, остается чистым. Если вы уберете ликер из горшка, пустота в горшке не сохранит запаха ликера, а в горшке, в глине он сохранится. Глина опьянеет благодаря близости, благодаря сатсангу, близкому обществу, это принесет результаты; в небо можно поместить все что угодно, но небо останется чистым.

Поэтому все, что вы делаете, воздействует только на ваше тело и ни на что больше. Это попадает в вашу глину, в ваше тело, но не соприкасается с вашим внутренним небом, с душой. Вы могли совершить грехи или совершить что-то хорошее, хорошее или плохое - все это соприкасается только с вашей глиной, с телом.

Ваш ум - это глина, и ваше тело - это также глина. Пустота, пустота между ними двумя - это ваша душа, ничто никогда не прикасается к ней. Познав это, испытав это, вы перестаете беспокоиться о чем-либо. Все беспокойства принадлежат телу и уму, но не вам. Но что бы в себя ни впитала глина, глине придется потом расстаться с этим.

Даже просветленному придется расстаться со своим телом и придется расстаться со всем, что оно впитало в себя. Хорошее, плохое, печали, все, что было сделано и все, что случилось, - все прошлое находится в ваших клетках тела. И поэтому даже после того, как вы становитесь просветленными, после пробуждения, когда вы становитесь подобными небу, все, что происходило с телом, будет происходить и дальше, чтобы закончить свое путешествие.

Представьте себе, что вы ехали на велосипеде и перестали крутить педали, потому что вы осознали, что все ваше путешествие было тщетным и вам некуда идти. Но велосипед набрал импульс. Вы вращали педалями тысячи миль, и велосипед набрал скорость. Несмотря на то, что вы перестали вращать педали, велосипед все равно не прекратит свое движение. Он все еще будет двигаться дальше какое-то расстояние после того, как вы перестанете вращать педали, потому что велосипед обладает определенным импульсом. И до тех пор, пока этот импульс не истощится, велосипед будет продолжать двигаться. А после того как импульс исчерпается, велосипед упадет, но если вы будете продолжать придавать ему импульс движения, он никогда не упадет. Если вы перестанете придавать ему импульс движения, он упадет, но не сразу, а через какое-то время.

Мы ехали в своих телах и умах бесчисленные жизни. Если мы пробудимся сегодня и отделим себя от тела и ума, они не упадут мгновенно. Тело и ум будет существовать еще какое-то время, пока не исчерпают импульс, который они набрали.

Точно так же, как выпущенная стрела не останавливается до тех пор, пока не воткнется в объект, в который была направлена, действия, которые были совершены до того, как случилось просветление, обязательно принесут плоды даже после того, как просветление обретено.

Поэтому будете ли вы Буддами, Кришнами или кем-либо еще, все, что вы делали в прошлом, должно принести свои плоды, стрела пролетит полное расстояние. Это означает, что плоды прошлых деяний обязательно должны принести свои плоды. Прошлые действия будут вызревать даже после просветления. Просветление приносит вам ощущение того, что вы не делатели, но это не уничтожает прошлые действия. Все, что вы делали, принесет свои плоды.

Это можно объяснить на примере стрелы, которая выпущена в цель. После того как стрела выпущена, даже если кто-то осознает, что он совершает насилие и что он не должен этого делать, ничего уже не поделаешь, стрела завершит свое путешествие.

Я произношу слово, и мгновенно после этого я осознаю, что не должен был этого говорить, но уже слишком поздно, слово завершит свое путешествие. В тот миг, в который вы произнесли слово, оно будет звучать до тех пор, пока звук не растворится в пространстве.

Когда мы бросаем камень, мы направляем энергию в камень, камень движется до тех пор, пока энергии хватает, и потом падает на землю. После того как мы бросили камень, даже если мы поняли, что не должны были делать этого, уже поздно, мы не можем позвать камень обратно.

Действия подобны стрелам, которые выпущены из лука. И что бы вы ни думали впоследствии, это уже не имеет никакого значения, стрела дойдет до своей цели. И до тех пор, пока не завершено путешествие, сохраняется дживанмукти, состояние нирваны еще при жизни, но это не маханирвана, не высшее растворение в существовании.

Попытайтесь понять это. Дживанмукти будет жить в освобожденном состоянии, но вокруг него будет продолжаться деятельность его ума и тела. Ничто новое не будет их питать, но до тех пор, пока старое не исчерпает себя, деятельность будет продолжаться.

Поймите это так. Предположим, вы решили оставить свое тело посредством поста. Вы не умрете в тот день, в который вы начнете поститься, на это понадобится, по крайней мере, девяносто дней, может понадобиться даже больше, но должно пройти минимум девяносто дней, пока не наступит смерть. Почему? Вы постились сегодня, а завтра вы должны умереть. Но ваше тело накопило плоть из прошлого, и требуется примерно три месяца для того, чтобы эта плоть переварилась. Вы превратитесь в скелет, и вся плоть, накопленная в теле, должна перевариться. Если вы поститесь день, вы теряете в весе примерно один фунт.

Поэтому чем толще человек, тем дольше он будет жить при посте, потому что у него накопилось больше жира. Поэтому человек теряет фунт веса каждый день и не умирает до тех пор, пока у него есть накопленный вес. На это ему понадобится примерно три месяца.

Подобным образом, когда сознание полностью пробуждено, человек должен обрести маханирвану, высшее растворение, но сразу этого не происходит. Иногда это случалось, но это происходило очень редко - человек умирал сразу после того, как становился просветленным. Он был уже практически скелетом, у него не было накоплений, и он умирал в самый первый день, когда начинал поститься. Это просто означает, что такой человек был готов умереть, у него не было никаких накоплений. Но такого человека найти трудно, даже голодный нищий накапливает жир в теле, у него есть определенное накопление для чрезвычайных ситуаций.

Такое совпадение может случиться: иногда деятельность человека приходит к завершению вместе с просветлением. Однако, это очень редкое событие. Обычно люди жили еще многие годы после просветления: будь то Будда, Махавира или кто-либо другой.

Для чего ему продолжать жить? Освобождение уже и так случилось. Это бремя прошлой деятельности, импульс еще какое-то время продолжает подталкивать тело на пути. И после того как это растворяется, дживанмукта, освобождение еще при жизни становится маханирваной.

Но необходимо и полезно, чтобы просветленный жил еще после просветления, потому что если человек будет умирать сразу после просветления, просветленные не смогут рассказать нам что-то новое, что они узнали. Человек, освобожденный еще при жизни, может рассказать нам это, поделиться с нами, потому что проходит определенный интервал времени, прежде чем он обретет маханирвану.

Будда прожил сорок лет после того, как стал просветленным. Махавира также прожил сорок лет после того, как стал просветленным. За эти сорок лет они принесли нам большую пользу. Эти сорок лет они были связаны с нами, и они смогли передать нам все, что испытали и узнали.

Выпущенная стрела не остановится на середине пути, когда выяснится, что полетела она не в тигра, а, по ошибке, в корову. Стрела ударит в цель со всей силой. Подобным образом деятельность, уже совершенная, приносит плоды даже после того, как просветление случилось.

Поэтому если просветленный иногда страдает, не удивляйтесь тому, что существование мучает такого чистого и умиротворенного человека. Никто никого не мучает. Каким бы просветленным и великим ни был человек, за ним все равно лежит длинная цепь невежества. Сам факт, что человек стал просветленным, означает, что он очень долго путешествовал в невежестве. И ему приходится иметь дело с той грязью и пылью, которые сели на него во время этого путешествия. Просветленный живет в своем пространстве, в своей небесной природе. Но люди, которые собрались вокруг него, могут не понимать его.

Когда Рамакришна страдал от рака, Вивекананда часто плакал. Вивекананда не стал просветленным, он не обрел своей небесной природы. Когда у Рамана Махарши был рак, люди в его ашраме были очень несчастны, потому что все, кто там собрался, не знали своей небесной природы.

В миг его смерти, когда он практически делал последний вдох, кто-то спросил у Рамана Махарши: “Что теперь случится с нами?” Рамана ответил: “Что случится? Я буду здесь!”

Люди перестали плакать. Они поверили в то, что он будет с ними. Они подумали, что он не умрет, а он умер. Они просто не так его поняли. Когда Рамана говорил: “Я буду здесь”, он говорил о небе, в которым он пребывал. Небо никуда не денется даже после того, как горшок разрушится.

Ломается только горшок. Рамана говорит: “Я буду здесь, почему же вы плачете?” Но это были просто слова о небе, а не о горшке. Люди, которые окружали его во время смерти, подумали, что он говорит о горшке, они подумали, что сохранится горшок, но горшок разбился. Они подумали: “Обманул ли нас Рамана? Сказал ли он это лишь для того, чтобы утешить нас? Было ли это просто утешением?”

Но это не было утешением, это была истина. Но вы никак не можете ощутить Раману в качестве неба, потому что вы не ощутили себя в качестве неба. До тех пор, пока вы будете воспринимать себя исключительно горшком, Рамана для вас исчезнет.

Когда Рамакришна умирал, его жена, Шарада, начала рыдать и рвать на себе волосы. Рамакришна сказал ей: “Почему ты плачешь? Ты не станешь вдовой”. Рамакришна умер, и он оставил послание: “Ты не будешь вдовой, и вообще, как я могу умереть?” Но Шарада не была обыкновенной женщиной. Рамакришна умер, его тело было кремировано, но в ее глазах не было даже слез. Люди собрались и, согласно бенгальской традиции, они хотели снять браслеты с ее ног и рук, потому что она стала вдовой. Но она попросила их не делать этого. Она объяснила это так: “Потому что я не вдова”. Люди хотели надеть на нее традиционные траурные одежды вдовы, но Шарада попросила их даже не упоминать этого слова, потому что она верила в те слова, которые Рамакришна произнес перед смертью. Он сказал их не для утешения, и она верила в это.

Это очень красивая история. И во время всей своей жизни после смерти Рамакришны Шарада находилась в теле, она никогда даже во сне не считала Рамакришну умершим. Окружающие удивлялись, не сошла ли она с ума. Но она не сошла с ума, у нее не было никаких признаков сумасшествия. Наоборот, истина заключалась в том, что с того мгновения, когда Рамакришна расстался с телом, Шарада не могла признать его умершим, она сама стала бессмертной, подобной небу.

Для Шарады переживание смерти Рамакришны осталось только переживанием смерти горшка, тела. Между горшками никогда не существует действительных взаимоотношений. Брак Рамакришны и Шарады был необычным браком. В процессе их совместной жизни их горшки никогда не встречались. Рамакришна всегда относился к Шараде как к матери, их отношения никогда не были отношениями на телесном уровне. Их брак был не чем иным, как встречей двух небес.

Это действительно прекрасная история, удивительная история. Шарада жила многие годы после смерти Рамакришны, но она часто готовила ему еду, как раньше, потом она подходила к его кровати и говорила: “Парамахамсадева, еда готова!” Все продолжалось как и раньше. Она все еще готовила еду, предлагала ее и обращалась к Рамакришне как раньше.

Люди часто видели это и плакали. Она звала его поесть и даже ждала, как обычно, когда он встанет, и когда он начинал ходить по комнате, она следовала за ним. Только она одна могла увидеть происходящее, никто другой этого не видел. Она усаживала его за стол кушать, обмахивала его, пока он ел. Она отправляла его поспать ночью и будила его утром. Все происходило так же, как раньше.

Кто-то спросил у Шарады, кого она будит по утрам, кого кормит и кого укладывает в кровать, что происходит? Шарада ответила, что она служит тому же человеку, которому служила раньше. Теперь тела больше не было, но небо сохранилось. Шарада не стала вдовой даже после смерти мужа. Это был совершенно необычный опыт переживаний для любой жены за всю историю человечества. Это единственный подобный случай. Трудно найти другую такую женщину, как Шарада.

Прошлые действия приносят плоды даже после просветления, но, испытав внутреннюю пустоту, человек наблюдает за всем происходящим как свидетель. У него нет желаний, нет стремлений относительно того, как все должно происходить и что происходить не должно. Он принимает все, что происходит.

Свидетель означает таковость. Все, что происходит или не происходит, прекрасно. Внутреннее доверие в происходящее присутствует постоянно. Ничто не может случиться и никогда не случалось с внутренним небом.

Тот, кто понимает, что он бессмертен и вечно юн, остается единым с душой, и на него не действуют плоды его прошлых действий.

Поймите это. Эта сутра кажется немного противоречивой, но это не так. Плоды прошлой деятельности продолжают приходить, но просветленный остается разотождествленным с ней. Просветленный знает, что он подобен небу, он бессмертен, вечно юн, неозабочен, непривязан, безразличен и нейтрален. Он знает: “Я никогда не переставал быть собой, ничто никогда не входило в меня, я не рождался и не умру, мое бытие вечно!” Такой человек понимает, что реакции на его прошлую деятельность продолжают приходить, но он не имеет к ним никакого отношения. Когда его тело получает несчастья, боль или старость, он не отождествляет себя с ними и не говорит: “Я старюсь”. Он только говорит, что видит, как старится тело, он видит, как тело болеет, как приходит счастье и несчастье.

Тот, кто нашел свое внутреннее бытие, не отождествляет себя ни с чем. А когда человек не отождествляет себя ни с чем, его прошлая деятельность растворяется, исчерпав себя, тело покидает нас, завершив свое путешествие, желания, узы пропадают, и свидетель становится единым с пустым небом.

До тех пор, пока тело есть, есть только дживанмукти, освобождение еще при жизни, а когда тело также исчезает, приходит маханирвана.

Достаточно на сегодня.