Часть 6. ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ

Часть 6. ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ

О преданности.

Мысль о преданности заставляет некоторых людей беспокоиться, потому что они приравнивают ее к слепому верованию и безрассудному подчинению. Но настоящая преданность вовсе не такая. По сути, это самое положительное отношение. Быть преданным своей семье, друзьям или работе значит любить, заботиться и нести ответственность. В этом смысле преданность означает выход за пределы своих обычных узких, эгоцентричных мыслей и интересов и посвящение своей энергии другим людям.

Разумеется, если преданность неустойчива или ее объект ненадежен, тогда мы только разочаруемся, станем сомневаться и сожалеть. Но если преданность основана на чистом и ясном понимании, а его объект не подведет нас, тогда такой опыт будет богатым и благотворным.

В буддизме преданность отождествляется с прибежищем, первым шагом на пути освобождения и пробуждения. Прибежище это отношения, в которых вы опираетесь на кого-то или обращаетесь к нему за советом и помощью. В обычном смысле мы принимаем прибежище у друзей ради любви и безопасности, пищи и развлечений, когда мы голодны и нам скучно, и так далее. Но такие внешние источники прибежища могут удовлетворять наши потребности лишь временно, поскольку они, как и приносимое ими счастье, непостоянны и ненадежны.

С другой стороны, буддистское прибежище подразумевает, что мы открываем и используем неограниченные возможности, которые заключены в каждом из нас. Есть две стороны прибежища: внешняя и внутренняя. Внешнее прибежище это восхваление трех драгоценностей, а именно Будды, Дхармы и Сангхьи, и опора на них. Понятие Будды имеет отношение как к самому просветленному состоянию (устранению всех отрицательных качеств и совершенствованию всех положительных качеств), так и тем людям, которые достигли просветления. Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути.

Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа.

Сангха обозначает духовное сообщество людей, обладающих мудростью, поддерживающих и воодушевляющих нас. Будда и Дхарма обеспечивают нас основой нашей практики, а Сангха оказывает нам помощь, в которой мы нуждаемся ради непосредственного совершения работы. Например, разговаривая со своими единомышленниками, мы можем получить ответы на вопросы, разрешить свои трудности. Вместе практикуя медитацию, мы обретаем силу и вдохновение. Сообщество людей, практикующих медитацию, излучает покой небес на фоне безумной жизни в большом городе. Смысл прибежища в Сангхе — в том, чтобы проявлять уважение к таким друзьям и принимать их помощь.

Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд. Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Вы только подумайте, как бы вы заскучали и забеспокоились, какие дикие мысли полезли бы вам в голову, если бы вас оставили в полном одиночестве на день, даже на час, в отрыве от людей, книг, телевизора и всех внешних средств, которыми вы занимаете себя! Мы не можем вообразить жизнь без объектов чувств, то есть без внешнего мира. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища. Прибежище это важный шаг на этом духовном пути, а преданность это его главная составляющая. Отношение должно быть исполнено не невежества и эмоциональности, а глубины и разумности. Оно должно основываться на ясном понимании того, что в действительности представляют собой Будда, Дхарма и Сангха и что они могут дать нам. Нам и в самом деле необходима помощь для того, чтобы двигаться по пути внутреннего пробуждения, но нам нужно тщательно проверять компетентность встречаемых нами учителей и действенность их методов, чтобы не последовать совету просто привлекательного и обаятельного человека. Мы изучаем учителя и путь, исследуя, рассуждая, экспериментируя, причем честно и открыто. Все это может занять какое-то время, но очень важно убедиться в том, что всякая культивируемая нами преданность будет правильной и плодотворной и что мы не растратим понапрасну свои силы.

Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами.

Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью.

Молитвы.

Любое наше начинание (пусть мы восходим на гору, пишем книгу или печем пирог), будет успешно, только если мы уделим достаточное внимание подготовительной работе. То же самое верно в отношении медитации. Успех медитации в первую очередь зависит от состояния ума, а нужное внутреннее состояние можно вызвать посредством чтения определенных молитв, вслух или мысленно, с пониманием и открытостью.

Молитва это не механическое повторение слов, а обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем.

А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации.

1. Молитва прибежища и бодхичитты.

До просветления я принимаю прибежище

в Буддах, Дхарме и Сангхе.

С помощью заслуг, полученных мной за свою жертвенность

и другие совершенства,

Да обрету я поле Будды ради всех чувствующих существ.

(Эту молитву произносят три раза).

2. Четыре беспредельные мысли.

Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;

Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;

Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;

Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

3. Прибежище в гуру.

Гуру есть Будда.

Гуру есть Дхарма.

Гуру есть также Сангха.

Гуру есть творец всякого счастья.

Я принимаю прибежище во всех гуру.

(Эту молитву произносят три раза).

4. Семь конечностей.

С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом

И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.

Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары

И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

5. Подношение мандалы.

Ом нерушимая основа ах хум!

Крепкий золотой фундамент.

Ом нерушимая стена ах хум!

В центре восседает повелитель горы Меру.

На востоке — материк Благородное Тело.

На юге — страна плодов Джамбу.

На западе — радости животных.

На севере — неприятный голос.

Вот участки страны Благородного Тела.

Хвост Яка и другие острова Хвоста Яка.

Движущийся и Странствующий Высочайший Путь (острова).

Неприятный Голос и Луна Неприятного Голоса (острова).

На востоке возвышается гора сокровищ,

На юге растет исполняющее желания дерево,

На западе пасется исполняющая желания корова,

На севере собирают урожаи с необработанных полей.

Вот драгоценное колесо,

Драгоценный камень,

Драгоценная королева,

Драгоценный министр,

Драгоценный слон,

Драгоценная высшая лошадь,

Драгоценный полководец,

Великолепная ваза с сокровищами.

Вот богиня благодати,

Богиня ожерелий,

Богиня песни,

Богиня танца,

Богиня цветов,

Богиня благовоний,

Богиня света,

Богиня аромата.

Вот солнце, луна,

Покров всех ценных вещей,

Победное знамя во всех сторонах света,

А в центре находятся

Все вещи, ценные для богов и людей.

Эту великолепное и славное собрание вещей,

Обильное и полное,

Я предлагаю вам, коренные гуру и гуру прошлых времен,

Особенно тебе, Будда Шакьямуни,

Вместе со всеми божествами.

Прошу вас, примите эти подношения, сострадая мне.

Да получим благословения я и все существа в пространстве.

Короткая внешняя мандала.

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.

Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.

Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.

Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

Внутренняя мандала.

Объекты моей привязанности, отвращения и невежества (друзья, враги и посторонние люди), мое тело, здоровье и радости — без ощущения потери я предлагаю все это.

Прошу вас принять мое подношение с удовольствием и благословите меня обрести свободу от трех ядов.

Я посылаю четвертую мандалу с бриллиантами вам, драгоценные гуру.

А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в конце медитации.

6. Посвящение заслуг.

Благодаря этому добродетельному поступку

Да достигну я быстро состояния гуру-будды

И поведу всех живых существ без исключения

В чистый мир.

7. Молитва бодхичитты.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

Объяснение молитв.

1. Молитва прибежища и бодхичитты.

Эта молитва выражает наше самое положительное и благотворное намерение заняться обучением или медитацией на пути просветления.

Первая часть молитвы повествует о прибежище, обращении к Будде, Дхарме и Сангхе за наставлениями и помощью. Запомните две стороны прибежища, внешнюю и внутреннюю, и уверьтесь в том, что семя просветления заключено в вашем уме.

Вторая часть молитвы повествует о создании бодхичитты, установки ума на просветление. Бодхичитта, основанная на любви и сострадании ко всем живым существам, представляет собой решимость стать Буддой единственно только ради помощи другим людям в достижении просветления.

Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.

Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.

Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.

2. Четыре беспредельные мысли.

Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.

Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.

3. Прибежище в гуру.

Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей (гуру на санскрите, лама по-тибетски). Признавая единство своих учителей с Буддами, мы получаем возможность установить прямую связь с просветленным состоянием и в конечном счете реализоваться. Эта практика, получившая название гуру йоги, есть главный метод для осознания всего пути к просветлению.

В этой молитве мы отождествляем гуру с тремя объектами прибежища, осознавая, что без гуру не будет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи и, стало быть, не будет подлинного счастья.

4. Семь конечностей.

Манджушри, Будда мудрости, однажды дал Дже Цонг Капе советы о том, как достичь просветления. Он сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.

Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.

Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.

I. Поклон.

Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.

Физические поклоны можно выполнять в различной манере. Вот самый обычный метод среди тибетских буддистов. Начните со стоячей позы. Соедините ладони рук и коснитесь ими темени, лба, горла и сердца. Затем встаньте на четвереньки, коснитесь лбом пола и поднимитесь.

Чтобы выполнить полный поклон (более благотворный для устранения отрицательной энергии), снова коснитесь соединенными руками темени, лба, горла и сердца, Затем встаньте на четвереньки и полностью расстелите тело по полу, при этом вы смотрите вниз, вытянув руки вперед.

Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.

Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.

II. Подношение.

Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища. Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.

Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде (например, возложенное на алтарь) объектам прибежища, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.

Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.

Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.

III. Исповедь.

Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.

В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.

Сила раскаяния. Сначала мы познаем, а потом раскаиваемся в своих отрицательных и неискусных поступках, потому что мы видим, что в будущем они принесут страдания нам самим и другим людям. Раскаяние не похоже на вину, которая содержит страх и тревогу. Это скорее разумное и честное признание природы своих поступков и их результатов.

Сила опоры. Если мы упали на землю, нам больно, но мы также должны опереться на землю, чтобы снова встать на ноги. Точно так же, мы создаем большинство своих отрицательных поступков в отношении трех драгоценных камней или других чувствующих существ, поэтому опираемся на эти объекты, чтобы предотвратить страдание, к которому приводят такие поступки. Поэтому сила опоры принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и восстанавливает нашу бодхичитту.

Сила потенциала оппонента. Третий шаг в процессе очищения это практика положительных действий вроде подношений, поклонов, чтения мантры и медитации, особенно на пустоту, которая лишает силы предыдущие отрицательные поступки.

Сила обещания. Последний шаг это твердая решимость избегать повторного совершения отрицательных поступков. Разумеется, нам легче избегать одного рода поступков, нежели другого. С реальностью гармонируют обещания никогда больше не убивать, но неразумно обещать, например, никогда больше не давать волю нервам. В подобных случаях было бы практично обещать не совершать некий поступок в течение часа или дня, а затем постепенно увеличивать период времени по мере усиления контроля над своим умом.

Решимость это ключ к нашему успеху в любом деле, особенно в попытках подчинить ум.

IV. Радость.

Если вы радуетесь благополучию других людей, то обретаете мощное противоядие от зависти и сожаления, частых реакций в случае обретения успеха и счастья другим человеком. Зависть это напряженное, несчастливое состояние ума, который не может смириться со счастьем других людей. Радостный человек легок и открыт, реакция в виде любви позволяет нам перенимать счастье людей. Польза проявляется сразу же, и мы также создаем причину для переживания счастья в будущем.

Мы можем радоваться в любое время и в любом месте. И нам не нужно сидеть в медитации. Это один из самых легких и самых необходимых методов преображения своего ума.

V. Мы просим будд не удаляться.

Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.

VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.

Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.

VII. Посвящение.

Оно очень важно в начале любой медитации или другого положительного действия, чтобы обрести ясное понимание своего побудительного мотива. Не менее важно завершить дело, посвятив заслуги (хорошую энергию и озарение), которые мы приобрели во время работы. Мы делаем посвящение, вспоминая свою изначальную мысль о мотивации, усиливая свое стремление достичь определенной цели и послать свою заслугу в том направлении. Побудительный мотив и посвящение придают нам уверенность в том, что наша положительная энергия не потеряется и что у нас возникнут какие-то результаты. В ином случае в нашем уме не будет оставаться четкий отпечаток, и любая вспышка гнева или другие отрицательные поступки уничтожат хорошее начинание.

Лучшее посвящение это молитва о том, чтобы медитация (или совершенный нами поступок) помогла нам достичь просветления ради всех чувствующих существ.

5. Подношение мандалы.

Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.

Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.

Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.

Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.

Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.

Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.

Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.

6. Посвящение заслуг и 7. Молитва бодхичитты.

Объяснение посвящения прочтите в главе "Семь конечностей" (VII. Посвящение).

По завершении медитации или наставлений полученные во время сессии заслуги следует направить на достойные цели — в нашем случае на просветление. Прочитав эти два стиха, мы напоминаем себе побудительный мотив бодхичитты: стремление развить любовь и сострадание ко всем существам и достичь просветления для того, чтобы помочь им. Так наши заслуги посвящаются благополучию других существ. Это лучшее посвящение, которое мы можем сделать.

Короткая медитация на поступательное движение к просветлению.

Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.

Основа всех знаний есть добрый преподобный гуру.

Прошу вас благословить меня ясно понимать,

Что доверие к нему есть корень пути,

И следовать за ним правильно, с великой преданностью и

непреклонными усилиями.

Прошу вас благословить меня

Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,

Чтобы понять его великое значение и исключительность,

Чтобы днем и ночью

Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.

Прошу вас благословить меня

Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,

Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,

И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти

Я должен последовать за черной и белой кармой, как тень следует за телом, и таким образом

Избежать мельчайшей отрицательной кармы

И завершить накопление заслуг.

Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.

Прошу вас благословить меня

Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,

Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять.

Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.

Прошу вас благословить меня осуществить это желание.

Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.

Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.

Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня

Понять, что все матери попали в океан самсары, как и я,

Чтобы нести бремя освобождения всех переселенцев

И научить мой ум высшей бодхичитте.

Прошу вас благословить меня

Ясно видеть, что с одной только бодхичиттой

я не смогу достичь просветления,

Если не стану учиться трем практикам нравственности

Через посвящения бодхисаттв.

Благословите же меня неустанно исследовать практики.

Прошу вас благословить меня

Устранить смущение, вызванное неправильными объектами,

И посредством анализа смысла реальности

Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.

Вы стали чистым сосудом на главном пути,

Прошу вас благословить меня

Войти в святые врата счастливцев

И сразу же ступить на высший цельный путь.

Прошу вас благословить меня

Обрести четкое понимание того, что основа

Двух объектов достижения

Есть данное мной безупречное честное слово,

И защитить эти обязательства ценой своей жизни.

Прошу вас благословить меня

Осознать важность двух стадий —

Сердца тантрического пути.

Благословите меня практиковать четыре сессии медитации без лени и вялости

И познать учение святых людей.

Да обретут наставники, ведущие меня по святому пути,

И мои духовные друзья, которые тоже идут по нему,

жизнь долгую.

Прошу вас благословить меня

Полностью устранить все внешние

и внутренние препятствия.

Да буду я един во всех своих перевоплощениях

с совершенными гуру,

Да порадуюсь я величественной Дхарме,

Да завершу я полностью стадии и пути.

Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.

Восемь стихов и Авалокитешвара.

Послушайте эти строки:

"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми, и ваши дети и соседи тоже не будут счастливыми. Таким образом, во всех нациях и во всех континентах к другому ум каждого человека будет смущаться, и люди лишатся счастья.

Но если у вас благожелательное расположение, проницательный ум и доброе сердце, тогда верно противоположное. Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.

Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".

Его святейшество Далай Лама четырнадцатый.

Если у вас доброе сердце, это значит, что вы умеете любить, то есть желаете другим людям счастья, и сострадать, то есть желаете им освобождения от страдания. Если вы мыслите в таком ключе, то достигаете счастья и помогаете другим людям стать счастливыми. Возможно, нам известно об этом, но почему же мы это так трудно для нас?

Главное препятствие заключается в том, что мы привычно считаем себя пупом земли, тешим и лелеем свое эго. Большую часть времени мы думаем о том, как осчастливить себя, как окружить себя уютом, и мы пытаемся осуществить свои желания и беспокоимся о своих трудностях, лишь изредка находя энергию и пространство для того, чтобы по-настоящему открыть свои сердца потребностям другого человека.

Именно забота о своем эго побуждает нас отхватить самый большой кусок торта или занять самое уютное кресло в комнате, прорваться в начало очереди или вести машину так, будто мы одни на дороге, поступать как нам заблагорассудится, не думая о том, как наше поведение отразится на других людях. Наш эгоизм проявляется и тоньше: он лежит в основе нашего раздражения, гордыни, зависти, тревожности и депрессии. В принципе, всякий раз, когда мы несчастливы и угнетены, причина таких ощущений — в нашем чрезмерном интересе к собственной персоне. Нам кажется, что мы не будем счастливы до тех пор, пока не позаботимся о самих себе. На самом деле, верно как раз обратное. Аппетит эго удовлетворить невозможно. Попытки осуществить все его желания ни к чему не приведут. Сколько бы мы ни сделали для эго, все равно его беспокойство и претензии постоянно растут. Мы никогда не достигаем точки, в которой чувствуем полную удовлетворенность, когда мы говорим: "Вот теперь я доволен".

Если же, с другой стороны, мы способны обратить ум в сторону мышления о других людях и поставить во главу угла их потребности и желания, тогда мы действительно обретем покой. Из подлинной заботы о других людях возникает безмятежность. Если мы всегда поступаем так, чтобы в меньшей степени побеспокоить других людей, тогда наше эго постепенно исчезает, а наша жизнь и отношения протекают в новом измерении.

Но заботиться о других людях не значит питать к себе неприязнь или подавлять собственные чувства. Мы поступательно движемся по этому пути, постепенно понимая, что каждый человек нуждается в любви и хочет счастья, как и мы, что каждое существо во вселенной есть часть единой большой семьи, что все мы зависим друг от друга, что посторонних вообще не бывает, что эгоцентризм приносит трудности, а забота о других — душевный покой.

Развивать всепоглощающую любовь и сострадание не легко, но как только мы начнем что-то предпринимать в этом направлении, то сразу же заметим в своей жизни перемены. Нам нужно усердно трудиться, но и быть добрыми к себе. Порой нам может показаться, что мы не совершенствуемся, но это только потому, что теперь мы лучше осознаем свой ум и глубже понимаем то, что было в нас все это время. Мы должны помнить о том, что на преодоление свои привычек необходимы время и усилия длиной в жизнь или, по сути, во множество жизней.

Тибетская буддистская традиция содержит много практик совершенствования своего отношения к другим людям. Эта медитация принадлежит группе учений и практик, которые называются преображением мысли. Она поворачивает вектор нашего отношения от потакания своим прихотям к заботе о других людях. Конечная ее цель есть развитие бодхичитты, стремления ума достичь просветления на благо всех существ.

Эта практика, разработанная тибетским Ламой Зопой Ринпоче, сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге.

Практика.

Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации. Подумайте о стадиях поступательного движения по пути к просветлению или прочтите следующие строки:

"Недостаточно просто увериться в том, что я избегаю страданий в этой и последующих жизнях. Я должен полностью освободиться от перерождений, бесконечного круга смерти и рождения.

Но и это не годится. Как я могу достичь блаженства освобождения, бросив всех остальных живых существ? Каждое чувствующее существо побывало моей матерью, и не однажды, а множество раз в моих предыдущих жизнях, и все они заботилось обо мне, как моя нынешняя мать (вспомните доброту своей нынешней матери, всю ее заботу о вас с самого вашего рождения. Подумайте, что все существа были такими же добрыми к вам).

Всем своим счастьем, которое когда-либо было у меня, я обязан им. Вся еда, которую я ем, вся одежда, которую я ношу, все книги, которые я читаю, мой кров, музыка, кино и прочие удовольствия, которые я вкушаю, приходят ко мне через доброту других людей.

Сейчас эти добрые чувствующие существа переживают страдание и по невежеству создают причины будущего несчастья".

Вспомните жизнь известных вам людей, то есть родственников, друзей и соседей. Какие физические и душевные трудности они испытывают? Вы же не хотите себе трудности и боль, вот и они не желают ничего такого. При этом вы хотите обрести счастье и душевный покой, как и они. Но есть ли у них какие-нибудь решения? Есть ли у них некие методы достижения желанного счастья и избежания нежеланных страданий?

Выработайте решимость принять на себя ответственность за освобождение всех чувствующих существ от страдания с тем, чтобы повести их к блаженству просветления. Но для того чтобы осуществить эту задачу, вам нужно самим достичь просветления.

Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты.

Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте".

Визуализация: Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост. (Если у вас есть духовный учитель, тогда подумайте о том, что Авалокитешвара это его или ее непосредственное проявление).

Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания.

У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны.

На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Шкура антилопы покрывает его левое плечо и грудь. Весь его образ лучится светом.

Молитва семи конечностей.

Кланяюсь тебе, Авалокитешвара

И делаю тебе множество самых разных подношений,

настоящих и преображенных в умственный образ.

Я признаю все свои отрицательные поступки,

накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары

И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми,

великому просветлению.

Подношение мандалы.

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.

Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.

Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.

Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

Молитва-просьба.

Да будет жизнь гуру долгой,

Да обретут все существа во всем бесконечном космосе

довольство и счастье.

Да накоплю я и все остальные существа

без исключения заслуги,

Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления.

Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на

мой ум, чтобы он стал дхармой,

Чтобы моя дхарма стала путем,

Чтобы на моем пути не было помех,

Чтобы я развеял все неверные представления

И сразу же получил две драгоценные бодхичитты.

Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой.

Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы.

Восемь четверостиший.

Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите.

В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации.

С мыслью о достижении просветления

На благо всех существ,

Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней,

Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существ.

Живые существа ценны потому, что в их отсутствие у нас не было бы возможности развивать щедрость, любовь, терпение и прочие альтруистические качества или преодолевать свою эгоистичность.

Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования, которые мешают нам считать других существ более важными. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе.

Всякий раз в обществе других людей

Я буду считать себя самым низким среди них,

В самой глубине своего сердца

Я буду признавать других людей более высокими, нежели я.

Вот эффективный способ противодействия нашей привычной склонности отыскивать недостатки в других людях и критиковать их. Вместо этого мы должны постоянно осознавать их хорошие качества и способности, а также вспоминать собственные недостатки и оплошности.

Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными.

Во всех поступках я буду исследовать свой ум.

В миг возникновения заблуждения,

Приносящего мне и другим людям опасность,

Я стану твердо сопротивляться ему и отражать его нападки.

Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Всякий раз, когда возникает отрицательная мысль вроде гнева, ревности или гордыни, мы должны осознать ее и как можно скорее справляться с ней. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие.

Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли.

Всякий раз при встрече с дурным человеком,

Объятым отрицательной энергией и сильным страданием,

Я буду приветствовать его как человека редкостной души,

Как будто нашел ценное сокровище.

Не очень трудно питать добрые чувства к людям, которые благожелательны и добродушны, но наша способность любить по-настоящему проверяется, когда мы встречаем людей с сильной отрицательной энергией. Они дают нам возможность увидеть, насколько сильно наше терпение и сострадание. Таким образом, они возвращают нас на землю в том, что касается нашего духовного развития. И мы должны считать таких людей редкостными и ценными.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ.

Когда другие люди из зависти

Станут дурно обращаться со мной,

обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением,

Я буду признавать свое поражение

И соглашаться с их победой.

Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей.

Мы можем попытаться поговорить с человеком, который жалуется нам, и не с гневом, а с состраданием. Так мы, возможно, успокоим своих недоброжелателей и подтолкнем их к более положительному мышлению о нас, но если они откажутся проявить благоразумие, тогда мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом. Критика зачастую оказывается верной, и она может всегда открыть нам глаза на нас самих.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие.

Когда тот, кому я сделал добро

И кому я всецело доверял,

Подло оскорбит меня,

Я буду считать этого человека своим высшим учителем.

Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Возможно, такую мысль принять трудно, особенно когда вред исходит от того, кому мы помогли и от кого мы ожидали хотя бы благодарности. В таком случае следует лучше познакомиться с законом причины и следствия, ведь именно мы создали причину для того, чтобы пострадать от кого-то. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения.

Я буду предлагать прямо и косвенно

Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье.

Я буду тайно принимать на себя

Все их вредные поступки и страдания.

Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, даже если это означает, что мы навредим другим людям, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание.

Воспринимая все явления иллюзорными,

я буду соблюдать эти практики,

Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений,

И, освободившись от привязанности, я вырву всех существ

Из оков смущенного непокорного ума и кармы.

Если наш побудительный мотив совершения какого-то дела включает в себя один из восьми мирских интересов (привязанность к удовольствию, славословию, стяжательству и славе, а также отвращение к боли, вине, потери и дурной славе), значит наш поступок не духовен и не соответствует дхарме. Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы.

Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям.

Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы.

Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу.

Я молю тебя, обладающий великим состраданием,

Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ

В блаженную чистую страну после этой жизни.

Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях

И быстро привести нас к просветлению.

Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми чувствующими существами.

Мантра Авалокитешвары:

Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех чувствующих существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой.

Молитвы посвящения:

Да созреют во мне в сей же миг

Страдания и причины страдания всех существ.

Да обретут все существа результаты, мое счастье,

И его причину, мои заслуги.

Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не знала роста.

И пусть то, что возникло, не уменьшается,

А все больше и больше растет.

Да не утрачу я мужества даже на миг,

Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков