Глава 12 Нарушить внутренний монолог
Глава 12
Нарушить внутренний монолог
3 августа 1972 года
Сутра: Тишина есть молитва.
Тишина есть молитва. Под молитвой мы всегда понимаем общение, разговор с Божественным, но Упанишады говорят: чтобы вы ни говорили, не будет молитвой. Молитва не есть что-то, что нужно делать. Вы не можете делать ее. Это не действие, вы не делаете ее. И поэтому, на самом деле, вы не можете делать молитву, вы можете только быть молитвой. И она не связана ни с какими нашими действиями. Это определенное состояние нашего бытия.
И поэтому главное, что нужно понять, это о, что человек живет в Существовании в двух измерениях. Одно - это его бытие, а другое - это его действия. Молитва - это часть второго измерения. Вы не можете ее делать, и молитва, которую вы делаете, будет ложной, не искренней. Вы можете быть, молитва принадлежит измерению бытия.
Тело не может молиться, не может быть молитвой. Ум не может быть молитвой также. Тело должно делать что-то, это средство для действий.
Ум - это также средство для действий. Мышление - это действия, это деятельность. И поэтому вы не можете ничего делать на уровне тела, что может стать молитвой, и вы не можете ничего делать на уровне ума, что может стать молитвой, потому что эти измерения относятся к деланию и к действиям. Молитва происходит выше ума и выше тела. И поэтому если ваше тело полностью бездеятельно, пассивно, и ваш ум опустошен, пусть, только тогда молитва становится возможной.
Эта сутра говорит: «Тишина есть молитва». Когда ум не действует, когда тело не активно, наступает тишина. Нужно понять одну вещь, тишина - это не часть ума. И поэтому когда мы говорим: «У него спокойный ум», - это чепуха. Ум никогда не может быть спокойным. Само бытие ума - это отсутствие тишины. Ум - это звук, а не тишина. И поэтому когда мы говорим: «У него спокойный ум, - это ошибка. Если он действительно тихий, мы должны сказать, что у него нет ума.
Тихий ум - это масло масляное. Если есть ум, то он не может быть спокойным. И если он тихий, его нет больше. Вот почему дзенские монахи используют термин: «отсутствие ума», и никогда не используют термин «молчаливый ум». Потому что ум не может быть молчаливым. И в тот миг, в который приходит состояние не ума, вы не можете больше почувствовать, что вы есть тело, тело исчезает из сознания. И поэтому в молитве нет ни ума, ни тела, только чистое Существование. Это чистое Существование определяется тишиной, мауной.
Как обрести эту молитву, эту тишину? Как молиться таким образом, в этой тишине? Что бы вы ни делали, будет бесполезным, и в этом самая большая трудность. Для религиозного искателя это самая большая трудность, потому что бы он ни делал, никуда его не приведет, потому что здесь не нужно выполнять действия. Вы можете сидеть в определенной позе, и это ваше действие. Сам Будда сидел в этой позе, но к нему она пришла сама. Она не была причиной для его молчания, скорее следствием.
Когда ума нет больше, когда бытие полностью молчаливо, тело следует как тень. Тело принимает определенные положения, наиболее расслабленные какие только возможны, но вы не можете поступить по-другому. Вы не можете сначала принять определенное положение, чтобы потом за ним последовала тишина. Мы видим, как Будда сидит в определенном положении, и мы думаем, что если мы будем сидеть в таком же положении, за ним последует тишина. Это не правильное предположение. К Будде сначала пришла внутренняя тишина, а затем последовала эта поза.
Убедитесь в этом на собственном опыте, когда вы сердитесь, тело принимает определенное положение, и ваша глаза становятся красными, ваше лицо принимает определенное выражение. Внутри возникает гнев, и тело следует за ним. И не только внешне, внутреннее также, вся химия тела меняется. Ваша кровь быстро бежит, вы дышите определенным образом, вы готовы бороться и сражаться. Но сначала приходит гнев, а потом тело следует за ним.
Начните с другого конца, пусть ваши глаза покраснеют, быстро дышите, делайте все, что вам, кажется, нужно делать на уровне тела, когда вы гневаетесь. Вы можете действовать, и создать внутри гнев. Актеры делают это в каждое мгновение. Они играют роль влюбленных, они делают все, что должны делать на уровне тела, как будто бы они любят внутри, но любви нет. Актер может изображать любовь даже лучше настоящих влюбленных, но любви не будет. Он может гневаться в игре сильнее вас, когда вы гневаетесь по-настоящему, но это лишь притворство. Внутри ничего не происходит при этом.
Когда вы начинаете снаружи, вы создаете ложное состояние. Сначала всегда происходит истинное в центре, а потом волны от него распространяются наружу, на поверхность. Вот почему эта сутра говорит, что молитва есть тишина. Внутренний центр есть молитва. Начните оттуда.
Но это очень трудно. Трудности приходят по многим причинам. Первая в том. что вы никогда не знали тишины, и поэтому это слово бессмысленно для вас. Вы слышали это слово, вы знаете, что оно значит, но вы, на самом деле, не знаете о том, что такое опыт тишины, и оно ничего не передает. Слово попадает в ваши уши, мы верим в то, что мы понимаем его, но ничего не понимаем при этом. Действительный смысл этого слова остается нам неизвестным. Нам известен только звук.
Мулла Насреддин практиковал тишину в мечети с тремя друзьями. Это был религиозный праздник, и они приняли обет молчать двадцать четыре часа. Такова была их молитва: «Тишина есть молитва». Они слышали это.
Через пять, десять минут после того, как они начали, первый человек сказал: «Я не помню, запер ли я дверь дома или нет?»
Второй сказал: «Ты что делаешь? Ты нарушил наш обет молчания, и теперь тебе придется начать заново!»
Третий сказал: «Ты глупец! Ты сам нарушил тишину!»
Мулла Насреддин был четвертым. Он сказал: «Хвала Аллаху! Я еще пока единственный, кто так и не нарушил обет молчания!»
Они только слышали это слово: «молчание». Они слышали, что это один из видов молитвы.
Почему же это происходит? Когда кто-то другой нарушил молчание, все понимали это, но когда кто-то сам нарушал свое молчание, он не понимал этого. Почему? Потому что с точки зрения окружающих, когда он говорил что-то, он нарушал молчание. Но сам человек, на самом деле, не слышит того, что говорит сам. Когда кто-то другой говорит это, он слышит. Дело в том, что вы привыкли к своему тембру и голосу, и вы не понимаете, говорите вы вслух или про себя, не понимаете того, что говорите.
Другая сложность в том, что вы постоянно говорите внутри. И если вы произносите что-то вслух, вы не отличаете это от внутреннего монолога. Внутри вы и так уже говорили. Теперь вы произнесли что-то вслух, но для вас ничего не изменилось, ничего не случилось. Но когда кто-то другой говорит что-то, для вас случилось что-то новое. Раньше он молчал, а теперь что-то сказал. Если вы сами говорите про себя, когда вы говорите что-то вслух, вы не будете этого осознавать. Кто-то другой может понять это, понять, услышать, что вы нарушили молчание.
Вы понимаете, как говорят другие, потому что вы все время говорите про себя. Монолог, там внутри течет постоянный внутренний монолог. Спите вы или пробуждены, вы постоянно говорите внутри. Этот постоянный монолог стал такой привычкой, вы даже не отдыхаете от него. Когда вы не говорите про себя, когда вы говорите с другими, вы чувствуете свежесть, расслабленность, потому что когда вы говорите с другими, вы освобождаетесь от необходимости разговаривать с самим собой. Это так утомительно, говорить с собой. Вы уже знаете заранее, что скажете в следующее мгновение, и все равно вам приходится продолжать.
Никто другой не может вас так утомлять, как вы сами. Вы говорили себе определенные вещи миллионы раз, и снова и снова вы повторяете это. Вы не слишком-то изобретательны. Вы ходите по кругу и говорите одно и то же снова и снова. Наблюдайте! Наблюдайте двадцать четыре часа, отметьте, что вы говорите себе. И тогда вы почувствуете таинство, вы почувствуете странное ощущение внутри, когда поймете, что вы говорили себе одно и то же всю жизнь.
Даже в течении одного дня, вы продолжаете повторяться. Это превратилось в простую привычку, глубоко укорененную. А когда что-то становится глубоко укорененной привычкой, вы не осознаете этого. Это становится автоматической привычкой. Механическая часть в вас продолжает выполнять это действие. Вот почему тишина очень сложна, потому что тишина, на самом деле. Означает нарушение внутреннего монолога. При этом вы не говорите с кем-то посторонним. Мауна, тишина, на самом деле, не имеет отношение ни к кому постороннему. Глубоко внутри она связана с вашим внутренним монологом.
Очень сложно не говорить с собой, и поэтому мы должны найти причины, по которым мы говорим с собой. Почему мы говорим с собой, и не можем обойтись без этого? Если вы будете наблюдать, вы можете обнаружить причину. Причина в том, что в наших жизнях нет ничего завершенного, все остается незавершенным. Вы ели, а потом думали о своей работе. Еда вас не удовлетворила, она вас не наполнила, вы не чувствуете удовлетворенности. И это действие осталось незавершенным.
Вы едите в спешке, вы наполняете желудок, и бежите на работу. Этот процесс остался незавершенным. И когда вы приходите на работу, вы начинаете думать о вашей жене, о ваших детях, о тысячах вещей, и потом вы уходите с работы. Весь день вы были там, но вас там не было. Работа там осталась незавершенной, и теперь вы вернулись к себе домой. Теперь вы думаете о своей работе. Вы с женой, но вы не с ней, вы отсутствуете.
Это редкость, когда муж сидит с женой и находится с ней в истинном смысле этого слова, редкость. Это сильно ранит его, потому что жена может это почувствовать. Муж также чувствует, что жены нет дома. Нет никого, все остается незавершенным. Ум может продолжать в этом духе и дальше, пытаясь завершить незавершенное, столько вещей остаются незавершенными. И ум ходит кругами, завершая все то, что вы оставили незавершенным.
Помните ли вы хоть что-то, что осталось незавершенным? Бывают ли в вашей жизни мгновения, ощущали ли вы это, то, что осталось завершенным с вашей точки зрения, полностью завершенным? Если у вас был такой опыт, ум никогда не будет возвращаться к этому. В этом нет необходимости. Это совершенно бесполезно. Ум просто пытается все завершить. У ума есть такая тенденция, завершать. Это необходимо. Иначе жизнь будет невозможна.
И поэтому этот постоянный монолог внутри, это действительно часть вашей неправильной жизни. Все остается незавершенным, и вы все начинаете заново. Потом ум наполняется всеми незавершенными проектами. Они никогда не завершаются но они создают бремя в уме, постоянное бремя, растущее бремя, увеличивающееся бремя, и это создает монолог внутри.
Вот почему чем старше вы становитесь, тем больше у вас внутри монолог. А старики начинают вообще говорить вслух. Бремя так накопилось, что они теряют контроль. Посмотрите на стариков. Они сидят, а их ноги трудятся, они говорят, жестикулируют. Чем же они занимаются? Вы думаете, они сошли с ума, они старые теперь, и стали такими глупыми. Нет, дело не в этом. Они прожили длинную незавершенную жизнь, и теперь смерть подходит все ближе и ближе, а ум торопится, пытается все завершить. Но это кажется невозможным. И поэтому если вы действительно хотите нарушить этот монолог, а для этого нужна тишина, попытайтесь завершить все, что вы делали. И не начинайте нового, вы просто сойдете с ума. Закончите все, что вы делали раньше, даже самые маленькие вещи.
Вы моетесь, закончите омовение. Но как его закончить? Будьте там. Вашего присутствия будет достаточно. Будьте там, наслаждайтесь омовением, живите этим, почувствуйте его. Почувствуйте воду, которая падает на вас, будьте удовлетворенными. Выходите из душа удовлетворенными, делайте все полностью. Иначе омовение последует за вами. Оно станет вашей тенью, оно отправится вслед за вами. Если вы едите, ешьте! Но в таком случае забудьте обо всем. Пусть в этом мире ничего не существует, кроме вас самих. И что бы вы ни делали, делайте это полностью и не спеша, терпеливо, чтобы ум насытился и стал удовлетворенным. Только тогда покидайте это место. Три месяца постоянной осознанности во всех ваших действиях дадут вам необходимые промежутки в ваших монологах. И тогда впервые вы осознаете, что этот монолог был следствием незавершенной жизни.
Будда использовал термин «правильная жизнь». Он говорил о восьми ступенчатом пути. И говорил о восьми принципах, одним из которых был «правильная жизнь». «Правильная жизнь» означает полная жизнь, а неправильная жизнь означает незавершенная жизнь.
Если вы гневаетесь, гневайтесь по-настоящему. Будьте искренне сердитыми, и завершите все. Страдайте от этого. Нет вреда, если вы от этого страдаете, потому что страдания приносят вам мудрость. Нет вреда в страдании, потому что только благодаря страданиям вы возвышаетесь над ними. Страдайте же. Но пусть ваш гнев будет искренним.
Чем вы занимаетесь? Вы сердитесь и вы улыбаетесь. Теперь гнев будет преследовать вас. Вы можете обманут целый мир, но вы не сможете обмануть себя самих. Вы не сможете обмануть свой ум. Ум прекрасно знает, что улыбка была ложной. Теперь у вас внутри будет кипеть гнев, и это приведет к внутреннему монологу, и тогда вам придется сказать про себя все то, что вы не сказали вслух. Ы будете доделывать в воображении все недоделанное вами. Вы будете мечтать. Вы будете драться со врагом, с объектом вашего гнева. Ум будет помогать вам что-то завершить.
Но это невозможно, потому что вы делаете что-то другое. Вам может помочь даже это простое упражнение. Закройте комнату, вы не гневались, ситуация была такой что вы не могли себе этого позволить. Закройте комнату и теперь гневайтесь сколько душе угодно, но остановите внутренний монолог. Действуйте. Нет необходимости направлять ваш гнев на кого-то, достаточно подушки. Боритесь с ней, выбросите на нее свой гнев, выразите его, но пусть он будет искренним, настоящим. Пусть он будет искренним, и тогда вы почувствуете внутри внезапную расслабленность. Монолог прекратится, он нарушится. Наступит интервал, промежуток. И этот промежуток наполнится тишиной.
И поэтому первое: нарушьте монолог. Вы можете это сделать только в том случае. Если начнете правильно жить, если вы начнет все завершать. Никогда не оставляйте ничего незавершенным. Высвободите внутреннее сумасшествие. И не только вашу жизнь в настоящем, но все те жизни, которые остались незавершенными в прошлом.
Когда вы любите, вы делаете одновременно с этим тысячи вещей. И тогда ваша любовь становится ложной. Теперь психологи говорят, что если вы кого-то любите, и мысль пересекает ваш ум, вы упустили любовь. Вы далеко от вашего объекта любви. Возникает промежуток, и связь нарушается. Когда двое любящих действительно любят друг друга, не остается больше ничего, только любовь, и ничего больше. Они играют с телами друг друга, полностью поглощенные этим. Они забывают о всем окружающем их мире, и ничего не остается больше. И тогда любовь становится завершенной. И тогда они не становятся сексуальными маньяками. И умы не извращены.
Психологи говорят, что Дон Жуан, Байрон и другие, кто постоянно менял своих возлюбленных, на самом деле, не были способны любить. Говорят, что Байрон сменил шестьдесят женщин в своей жизни, а жил он мало. Это известные случаи. Но никто не знает в точности, сколько у него действительно было возлюбленных. Он был изгнан из общества, потому что все начали его бояться. Он был таким красавцем, но к чему это сумасшествие?
Вы можете подумать, что он был великим любовником. Но не так все было. Он вообще не любил никого. Психологи говорят, что он никого не любил. Он был маньяком, извращенцем. Он не мог насытиться любовью, и еще до того, как любовь насыщала его, он уже искал другую женщину.
Говорят, что его заставили жениться на одной девушке. Конечно его заставили, потому что сам он к этому не был готов. Как он мог жениться? На следующий же день он начал волочиться за другой женщиной. И после того, как его заставили сочетаться в барке, стоило ему выйти из церкви, не спели еще отзвонить колокола, гости еще не успели разойтись, он спускался по ступеням, держа жену за руку, и внезапно он остановился, и отпустил ее руку, другая женщина шла по улице. Его глаза разу последовали за ней. Он был честен по-своему, и сказал своей жене: «Теперь ты больше для меня ничего не значишь. Эта женщина затмила мне все!»
Он страдал, потому что любовь - это рост. Любовь - это долгий рост. Она приводит к вашему росту, и чем больше она растет тем глубже она становится. Умы бабочек не могут расти в любви. Это невозможно, потому что любовь никогда не достигает корней. Еще до того как любовь успела достигнуть корней, они уже сдвинулись с места. Такой тип ума обречен на страдания, потому что он не может любить и не может получить любовь. Ничто не завершается, ничто не созревает. И тогда вся жизнь становится живой раной, несовершенной раной, и это происходит в каждом виде деятельности.
Вы никогда не любили по настоящему, никогда не гневались от души, никогда не действовали спонтанно. Вы на самом деле, не ели, не спали, и ничего не делали тотально, полностью вовлекаясь. Вы всегда делали что-то другое одновременно с этим.
Бокудзю спросили: «В чем заключается ваша садхана? Что вы делаете тут в уединенном лесу? Чем вы занимаетесь?» Бокудзю ответил: «У меня нет садханы, у меня нет метода. Когда я чувствую голод, я ем, а когда я не чувствую голода, я пощусь. Когда я чувствую, что хижина стала прохладной, я выхожу на Солнце, а когда Солнце трудно вытерпеть, когда оно начинает нестерпимо жечь, я ухожу в тень деревьев. Но каким бы я ни был, я тотален в этом. Когда мне хочется спать, я засыпаю. Только эти я тут и занимаюсь».
Ему сказали: «Но в этом нет ничего удивительного. Все делают то же самое!»
Бокудзю сказал: «Если бы все делали то же самое, мир был бы совершенно другим, он был бы тихим, умиротворенным, любящим. И тогда все три мира не нуждались бы в освобождении. Этот мир стал бы мокше!»
Но никто этого не делает. Ответ Бокудзю кажется простым, но это не так. Он смелый. Трудно спать и не видеть снов, потому что сны означают незавершенность в течении дня. И вы завершаете во сне то, что не успели завершить днем. Все, что вы оставили незавершенным днем, будет завершено ночью во сне. И поэтому если вы хорошие, если вы пытались быть хорошими, но божественность не свойственна вам на самом деле, если она не спонтанная, но нечто навязанное, во сне вы переместитесь в другую противоположность. Если вы сохраняете честность с усилиями, во сне вы будете кого-то обманывать. И тогда все будет завершено.
Теперь психологи говорят, что если вы перестанете видеть сны, вы сойдете с ума, потому что сны освобождают вас от всей той чепухи, которая накопилась в вас из-за незавершенности. И до тех пор, пока это не будет завершено, это не может испариться, не может покинуть ваше бытие. Они говорят, что сны - это катарсис дня. И поэтому если вы не спали как следует, вы почувствуете себя нелегко. И это происходит не потому, что вы не спали, но лишь из-за того, что вы не смогли видеть сны.
Теперь психологи говорят, что спать не так существенно. Человек может не спать много дней, месяцев и даже лет. Они говорят, что он в этом не нуждается. Человек нуждается в снах, новы не можете видеть сны, если не будете спать, вот почему вам необходим сон. И поэтому вы спите лишь для того, чтобы видеть сны.
Но почему вам так нужны сны? Вы хотите убить кого-то, но не убиваете, вы убьете его в своих снах. Это расслабит ваш ум. Утром вы будете снова свежими, вы убили кого-то во сне. Я не говорю вам, чтобы вы отправились и убили кого-то, чтобы не нуждаться ни в каких снах. Но помните об одном. Если вы хотите кого-то убить, закройте комнату, и медитируйте на убийство, убивайте сознательно в воображении. Когда я говорю вам «убивайте сознательно», я лишь имею в виду, чтобы вы убивали подушку, нарисовали портрет на ней и убили. Это сознательное усилие, сознательная медитация даст вам столько внутреннего прозрения в себя.
Помните одно. Пусть каждое мгновение станет завершенным. Живите в каждое мгновение так, как будто бы другого мгновения не будет. И лишь тогда вы его завершите. Знайте, что смерть может случиться с вами в каждое мгновение. И это мгновение может стать последним для вас. Почувствуйте: «Если я хочу что-то сделать, я должен сделать это здесь и сейчас, полностью!»
Я слышал историю о греческом генерале. Король был настроен против него. Был день его рождения, и он праздновал его с друзьями тайно. Внезапно вечером прибыл посланник от короля и сказал генералу: «Извините меня, мне тяжело сообщать вам об этом, но король решил, что сегодня вечером в шесть часов вечера вы должны быть повешены. Так что готовьтесь к шести часам быть повешенным!»
Там были его друзья, там играла музыка. Там все пили вина, ели, танцевали. Был день его рождения. Но это послание переменило всю атмосферу. Они опечалились. Но генерал сказал: «Теперь не печальтесь больше, потому что это будет последним днем в моей жизни. И поэтому нам следует завершить танец, который мы танцевали, и нам следует завершить пир, который у нас был. У меня нет такой возможности, и поэтому мы не можем его завершить в будущем. И не погружайте меня в эту печальную атмосферу, иначе мой ум будет снова и снова жаждать повторения, и если мы остановим музыку и праздник, это ляжет тяжким бременем на мой ум. Так что завершим это празднество. Теперь у нас нет времени, чтобы остановиться!»
Из-за него они продолжили танцевать, но это было трудно сделать. Только он танцевал с игривостью, только он один стал еще более праздничным. Но все остальные гости были напряжена. Его жена рыдала, но он продолжал танцевать, и продолжал говорить с друзьями. И он был настолько счастлив, что посланец отправился обратно к королю и сказал ему: «Это редкостный человек. Он услышал послание о своей казни, но не опечалился. Он воспринял это по-другому, я просто не могу этого понять. Он смеется и танцует, празднует, и говорит, что из-за того, что это последние мгновения его жизни, и теперь у него нет будущего, он не имеет права тратить сое время впустую, и должен прожить насыщенно свой последний миг!»
Король решил сам посмотреть, как это происходит. Все были печальны, все плакали. Только генерал танцевал, пил и пел. Король спросил у него: «Что ты делаешь?»
Генерал ответил: «Это было мое правило в жизни, постоянно осознавать возможность смерти в любое мгновение. Из-за этого правила я жил насыщенно, насколько это возможно. Но, конечно, вы внесли сегодня ясность. И я благодарен вам, потому что до сих пор я только думал о возможности смерти в любое мгновение. Это были просто мысли. Но за ними теплилась надежда, что смерть не придет в следующий миг. Было будущее, но вы полностью лишили меня будущего. И этот вечер - последний в моей жизни. Жизнь теперь коротка, я не могу дальше откладывать!»
Король был так счастлив, что стал учеником этого человека. Он сказал: «Научи меня! Это настоящая алхимия. Так и следует проживать жизнь, это настоящее искусство. Я не повешу тебя, но ты станешь моим учителем. Научи меня как жить в настоящем мгновении».
Мы все время откладываем. Это откладывание становится внутренним диалогом, внутренним монологом. Не откладывайте, живите здесь и сейчас. И чем больше вы будете жить в настоящем, тем меньше вы будете нуждаться в постоянном обдумывании. Тем меньше вы будете нуждаться в этом. Это происходит из-за откладывания, и мы откладываем все. Мы все время живем в завтра, которое никогда так и не приходит, и не может прийти, это невозможно. Все, что приходит, всегда превращается в сегодня, а мы все время жертвуем сегодня ради завтра, но завтра так и не приходит. И ум тогда думает о прошлом, которое вы уничтожили, которым вы пожертвовали ради чего-то, что еще не пришло. И вы откладываете на завтра дальше. Упущенное вами, вы думаете, что вы поймаете его где-то в будущем.
Вы не поймаете его. Это постоянное напряжение между прошлым и будущим, вы постоянно упускаете настоящее, и возникает внутренний шум. До тех пор, пока внутренний шум не прекратится, вы не сможете обрести тишину в молитве. И поэтому первое: попытайтесь быть целостными в каждом вашем действии.
Второе: ваш ум настолько шумит из-за того, что вы постоянно думаете, что другие вызывают его, и что вы не отвечаете за него. Вы продолжаете думать о лучшем мире, где у вас будет жена лучше, муж лучше, дети лучше, дом лучше, он будет расположен в более удобном месте, все будет прекрасно, и вы будете молчать. Вы думаете, что вы не молчите из-за того, что все вокруг вас неправильно, как же вы можете молчать в таком случае?
Если вы будете так думать, если такова ваша логика, лучшего мира никогда так и не будет. Мир окружает вас, вас окружают соседи, везде есть жены и мужья, дети. Вы можете построить себе иллюзию того, что где-то существует рай, но повсюду ад. Если у вас будет такой ум, повсюду действительно будет ад. Такой ум и есть ад.
Однажды Мулла Насреддин с женой вернулся домой поздно ночью. Дом был ограблен, и жена начал плакать, рыдать. Она сказала Мулле: «Это твое упущение. Почему ты не проверил, заперли ли мы двери, когда уходили?»
Все соседи прибежали. Это было такое событие! Ограбили дом Муллы! Все начали молиться. Один сосед сказал: «Я всегда ждал этого. Почему вы не предположили раньше, что это может случиться? Вы такие беззаботные!» Второй сказал: «Ваши окна открыты. Почему вы не закрыли окна перед тем, как уйти?» Третий сказал: «Ваши замки кажутся мне ненадежными. Почему вы не заменили их?» И все обвиняли Муллу Насреддина.
Мулла воскликнул: «Подождите минутку, это не моя вина!»
И тогда все соседи воскликнули хором: «Если не ты виноват, так кто же?»
Мулла ответил: «Воры!»
Ум все время обвиняет кого-то другого. Жена обвинила Муллу, соседи обвинили также Муллу, и бедняга не мог никого обвинить из присутствующих, и поэтому он сказал: «Воры виноваты!»
Мы постоянно обвиняем других. Это дает нам иллюзорное ощущение того, что мы не ошибаемся, а ошибается кто-то другой. А, Б, В. Такое отношение - наиболее всего свойственно нашим умам. Во всем ошибается кто-то другой, мы всегда находим козла отпущения и сбрасываем с себя бремя. Религиозному искателю такой ум не помогает, он становится только препятствием. Такой ум становится препятствием. Мы должны осознать, что в каком бы положении ни находились, чтобы с нами ни было, мы сами отвечаем за это, и никто другой.
Если отвечаете вы, можно сделать что-то. Если отвечает кто-то другой, ничего сделать нельзя. В этом заключается главное противоречие между религиозным умом, и не религиозным умом. Не религиозный ум всегда думает, что виноват кто-то другой. Он пытается изменить общество, в котором живет, изменить обстоятельства, изменить экономические условия, политическую ситуацию, изменить что-то, и все будет в порядке.
Мы меняли все столько раз, но ни к чему это так и не привело. Религиозный ум говорит, что в каком бы положении мы ни находились, если ум таков, мы будем в аду, мы будем глубоко несчастны. Вы не сможете таком положении сохранять тишину.
Возложите ответственность на себя. Отвечайте сами, потому что в таком случае что-то может быть сделано. Вы можете сделать что-то только с собой. Вы не можете изменить никого в этом мире, вы можете изменить только себя. Это единственная революция, которая возможна.
Это единственное преображение, которое возможно, но оно возможно только в том случае, если мы принимаем ответственность на себя. Почему нас так много внутреннего шума? Почему внутри столько беспокойств? Вы отвечаете. Это первый шаг. И тогда вы не можете взять и изменить причины. Причины должны быт внутри, только тогда изменения возможны.
Если какая-то ситуация напрягает вас, другого она может не напрягать. Будда в одних и тех же ситуациях вел себя совершенно отлично от окружающих. Почему? Почему вас так беспокоят такие ситуации? Вы были готовы, вы только ждали, когда же наконец такая ситуация возникнет. Кто-то разгневался на вас, вы тоже разгневались. Вы говорите, что это произошло из-за того, что он сделал что-то, что вызвало ваш гнев. Вы говорите: «Он стимулировал вас. До того, как он сказал это, я не был сердит, он заставил меня гневаться!»
Но религиозное отношение совсем другое. Религия говорит, что гнев всегда принадлежит только вам. У вас внутри был гнев, и он только получил внешний стимул. Внешняя причина стимулировала ваш гнев, это так, но что-то было у вас внутри, энергия, тенденция к гневу, привычка сердиться. И как раз по этой причине гнев смог получить стимул к проявлению. Если бы энергии не было, если бы не было накопленного гнева, не было бы подавленного гнева, не было бы такой привычки, все, что происходило снаружи, не воздействовало бы на вас никоим образом. Но это оказало на вас такое воздействие лишь из-за того, что у вас это было внутри, вы были готовы к тому, чтобы это случилось. Вы были готовы взорваться, а человек, который стимулировал эту ситуацию, просто помог вам. Он помогал вам. Если бы не было никого, кто мог бы вам помочь создать такую ситуацию, вы бы создали ее сами. Вы нуждались в этом. Вы страшно нуждались в том, чтобы это случилось.
Помните об этом, когда вы снова сердитесь. Проанализируйте все, медитируйте на это, и тогда вы поймете, что вы уже были готовы к этому. Вы были готовы, вы ждали, а этот человек, который вызвал ваш гнев, просто дал вам шанс.
Муллу Насреддина вызвали в суд. Внезапно, без причины, он побил своего сына, и потом ушел из дома. Судья спросил у него, по какой причине он это сделал: «Почему ты Мулла ни с того, и с сего избил своего сына? Вы не ссорились, не было ничего такого, что могло бы побудить тебя избить его? Почему ты ни с того, ни с сего избил его?»
Мулла ответил: «Я стоял у двери, дверь открылась, на улице никого не было, не было движения, палка оказалась под рукой, жена не смотрела в сторону дома, и мне показалось, что я не должен упускать такой возможности!»
Вы создаете такие возможности, если вам их н предоставить. Вы не упустите своего шанса, и создадите его сами. Если вы поймете, как это происходит, можно что-то сделать. И тогда вы сможете контролировать это явление. Источник внутри, но вы продолжаете проецировать наружу. И тогда вы не можете ничего сделать. Если вы будете проецировать внешнюю причину, вы будете беспомощными. Что вы можете сделать? Если кто-то посторонний будет вас стимулировать, если он будет вызывать в вас чувство гнева, что вы можете сделать? Вы просто беспомощная жертва.
И второе: помните, вы отвечаете за то, какие вы есть. Даже если кто-то побуждает вас поступить определенным образом, он дает вам возможность выразить себя. И в конечно счете именно вы будете решать, как вам поступить, вы будете в ответе. Почему же вы обращаете столько внимания на себя? Потому что если вы будете отвечать сами, вы перестанете реагировать. Вы реагируете, вы отвечаете. Реакция, на самом деле, делает вас рабами. Вами управляют. Я могу сделать вас счастливыми, а могу сделать вас несчастными. И тогда я становлюсь вашим господином, а вы становитесь моим рабом. Если я буду вам улыбаться, вы будете счастливыми. Одного сердитого взгляда достаточно для того, чтобы сделать вас несчастными. И я становлюсь вашим господином. Если же я буду думать, что вы отвечаете за мое счастье и несчастье, вы станете моим господином, а я буду вашим рабом. Если я в ответе сам, вы можете мне улыбаться, а можете и не улыбаться, делайте все, что хотите. Я не буду реагировать на вас, я буду действовать, руководствуясь своими соображениями.
Мулла сидел и молился в мечети. Его куртка была немного коротковата, и человек, который сидел за ним, подумал, что это не прилично, и он потянул куртку вниз, чтобы скрыть его голую спину. Внезапно стремительно, Мулла потянул куртку с соседа напротив. Верующий воскликнул: «Что ты делаешь?»
Он ответил: «Не спрашивай меня, это началось с того человека, который сидит сзади меня. Я не при чем. Я просто передал дальше. Если так принято молиться в этой мечети, мне приходится следовать правилам!»
Вы делаете что-то из-за того, что с вами кто-то делает то же самое. Вы передаете дальше. Вы можете даже не осознавать этого. Понимаете ли вы то, что когда вы говорите что-то своим детям, вы просто повторяете все, что вам сказали ваши родители? Мулла Насреддин поступил также. Осознаете ли вы это? Вы ведете себя с женой точно так же, как ваш отец вел себя с вашей матерью. Вы просто передаете все дальше. Вас нет, есть просто проход. Что же вы делаете?
Когда вы с вашими слугами, наблюдали ли вы за тем, как вы себя ведете? Не так ли ваш бос ведет себя с вами в офисе? Что вы делаете? Вы просто часть длинной цепи. И вы не можете молчать. Как вы можете молчать? Вас тянут, вами управляют отовсюду, и вы чувствуете все, вы слышите весь шум вокруг. Если кто-то сердится, вы говорите: «Я просто реагирую. Почему он рассердился на меня?» Почему? Он рассердился, это его дело. Но какое это имеет отношение к вам? Но теперь вы считаете это своим долгом, и вы будете делать то же самое, что делали с вами, но только вы будете прикрываться религией.
Помните, вы не рабы, и никто не накладывает на вас этого рабства. Вы сами наложили его на себя. Отбросьте его. Будьте сами хозяевами. Только тогда вы можете молчать. Только хозяин может молчать. И когда я говорю «хозяин», я имею в виду того человека, кто действует внутренне, кто не реагирует. Мы всегда реагируем, в нашей жизни нет деятельности. И в тот миг, в который вы научитесь действовать, вы почувствуете глубокую тишину внутри, потому что теперь вы стали хозяевами. И никто не может побеспокоить вас. Теперь вы больше не беспомощные.
Будда проходил по одной деревне. Кто-то начал ругать его. Он слушал, слушал, а потом повернулся к Ананде и сказал: «Ананда, это давний долг. Теперь мы заплатили долг. В какой-то предшествующей жизни, я оскорбил их, и теперь цепь прервана. Спасибо вам, друзья». Будда сказал этому человеку: «Теперь счет закрыт. Я не собираюсь реагировать». Будда сказал: «Реакция - это перерождение. Если вы будете реагировать, вам придется снова рождаться, потому что вы в цепи. Счета не закрыты. Все открыто!»
В тот день, в который Будда умер, он собрал всех монахов. Десять тысяч монахов собрались там. Он обратился к ним: «Теперь я покину это тело. Хотите ли вы спросить меня о чем-то? Я больше не могу оставаться в теле. Я больше не могу оставаться в этом мире!»
Кто-то спросил: «Почему, почему ты оставляешь нас?»
Будда сказал: «Теперь я заплатил все долги. Счета закрыты. Я только ждал, когда все счета будут закрыты полностью. И теперь больше ничего не осталось, я - хозяин. Я вышел из цепи. И я больше не могу быть среди вас!»
Третье: вы должны стать хозяевами. Чтобы вы ни делали, действуйте, а не реагируйте. Сопротивляйтесь искушению реагировать. Это единственное зло, единственный грех, реакция. Смейтесь, если вы чувствуете желание смеяться, но пусть ваш смех не будет реакцией. Рыдайте, если вы чувствуете потребность рыдать. Но пусть ваши рыдания не будут реакциями. Прекратите реагировать! Действуйте. Если эти три вещи будут с вами, вы попадете в тишину, и она будет вашей молитвой.
Эта сутра говорит: «Тишина есть молитва, маунам стутихи». Когда вы молчите, когда у вас нет внутреннего монолога, нет внутренних беспокойств, нет внутренних реакций, когда у вас нет ничего завершенного, когда все завершено и закончено, вы становитесь пространством, чистым пространством, безграничным, потому что все границы - это ваши реакции, все границы - это ваши беспокойства, все границы - это ваше сумасшествие. Когда вы молчите, вы есть безграничное пространство.
Но почему эта сутра называет это молитвой? Почему она примешивает к тишине молитву? Лучше назовите ее медитацией. Почему называть ее молитвой? Когда вы молчите, это медитация. К чему примешивать молитву? Есть причина, по которой примешивается молитва, потому что когда вы становитесь безграничным пространством, Божественное снисходит к вам. Вы призвали его, вы пробудили его. Когда вы полностью молчите, вы стали хозяевами. И теперь Божественный гость пришел к вам. И только в этой пустоте, в этой тишине, в этом ничто может прийти Божественный Гость. Это единственное приглашение, приветствие. Это единственная молитва.
Молитва означает то, что вы просите Божественное прийти к вам, вы приглашаете его Гостем. Слова не подойдут, приглашение не годится. Что бы вы ни делали, плачете вы, рыдаете вы, это не приведет ни к чему. Сначала вы должны стать хозяевами. Тишина делает вас хозяевами. Теперь вы готовы. Теперь вам не нужно молиться, теперь вам не нужно просить, приглашения больше не нужны, Божественное спускается к вам. Когда вы молчите, Божественное спускается к вам.
Лучше будет сказать это еще по-другому. Божественное всегда с вами, но вы не можете его почувствовать из-за того, что в вас нет тишины. Гость пришел, но хозяин не может его принять, он спит. Гость здесь, но хозяин не осознает этого. Гость уже предстал пред хозяином, но хозяин путешествует где-то еще. Это скитающийся ум.
Вы наблюдали за тем, что вас ум все время скитается где-то? Ум - это скиталец. Вас нет здесь, вот что значит ум. Вы где-то еще. Если вы здесь, у вас нет ума. Ум не может быть в настоящем, он может быть только в прошлом или будущем. Ум никогда не может быть здесь и сейчас. Он может быть только там и тогда. Он бродит. Когда вы есть ум, вы бродите вместе с ним где-то, но гость все время в вашем доме.
Когда Будда стал просветленным, его спросили: «Что ты приобрел от этого?»
Он ответил: «Ничего, потому что все, что теперь я считаю обретением, уже и так было во мне, я просто не осознавал этого. И поэтом был бы правильнее сказать, что я ничего не приобрел, скорее, потерял многое. Я потерял свою личность, которая была такой реальной, ее было слишком много! Я потерял себя, и приобрел то, что всегда было со мной, вечно присутствовало!»
Человек должен вернуться обратно домой. Это есть тишина, это возвращение домой есть тишина. Риши говорят, что это есть молитва, потому что когда вы молчите, происходит приглашение. Вы пригласили, вы молились. А в молитву включено многое. Если вы молитесь, и если ваша молитва настоящая, между вашей молитвой и ответом на вашу молитву нет промежутка. Если же есть промежуток, это значит лишь то, что ваша молитва была ложной.
Если вы молчите, Божественное есть, нет промежутка. Если вы молчите, вы видите, что Божественного нет, помните тогда, что вы не молчите. Даже мысль о том, что «Божественное должно прийти ко мне», создает беспокойства.
Будда сказал, что даже стремление к Божественному есть беспокойство. И тогда вы не молчите полностью. Вы задаете вопросы, и вы сдвинулись с места. Вы начали скитаться, вы ушли далеко. Если вы просите свободы, вечной жизни, бессмертия, небес, чего угодно, если вы жаждете этого, вы скитаетесь. Полная тишина означает полное принятие того, что есть, того, что перед вами. И поэтому нужно понять последнее. Тишина, в основном, означает полное принятие.
Не принятие создает шум внутри, в уме, в бытие. И как только вы говорите «нет» чему-то, ваш ум начинает двигаться и действовать. Когда вы говорите «да», ваш ум останавливается. «Нет» нужно только для начала, «да» для конца. Астика - это атеист. На санскрите слово астика, теист, означает того, кто сказал полное «да» всему. Он больше не говорит «нет». Теперь его «да» стало высшим. «Нет» возвращает обратно.
Приятие означает то, что вы принимаете все, что бы ни было. Если приходит гнев, в принимаете его. Если вы страдаете, вы принимаете страдание. Если к вам приходит вожделение. Вы принимаете его также. Если приходят беспокойства, волнения, вы принимаете их. Вы принимаете все. Но тогда как вы может чувствовать беспокойства? Если вы принимаете все, беспокойства невозможны. И поэтому при окончательном анализе, тишина означает полное принятие.
Будда назвал ее татхой, таковостью. Он говорит, что все, что есть, пусть будет. Все, что есть, пусть будет. Примите это, и тогда вы будете молчаливы. Скажите «нет», отрицайте, отвергните, попытайтесь изменить, и вы создадите беспокойства. Эта тишина есть молитва, она не может быть создана искусственно, ее нельзя навязать.
В жизни все ценное, все, что имеет хотя бы какую-то ценность, всегда становится следствием многого. Вы не можете получить это прямо. Например, счастье, вы не можете прямо сразу стать счастливыми. А те, кто пытаются обрести сиюминутное счастье, становятся самыми несчастными, только из-за того, что прикладывают к этому такие усилия. Когда вы что-то делаете, если вас это полностью поглощает, к вам приходит счастье.
Художник рисует, он полностью забыл о себе, когда рисует. Он полностью в этом присутствует. Его нет, на самом деле. На самом деле, великие художники вообще не рисуют. Это просто происходит само собой. Как дождь идет, они рисуют.
Ван Гога однажды спросили: «Какая из ваших картин с вашей точки зрения наилучшая?»
Ван Гог сказал: «Я никогда ничего не рисовал. Я не могу сказать, и если вы будете настаивать, я могу только сказать, та, которую я рисую сейчас, дел том. что я не художник. Картины сами рисуются, а художника нет. Меня нет, это происходит автоматически!»
Ван Гог мог чувствовать неземное счастье из-за этого. Певец, танцор могут чувствовать такое счастье, которое не принадлежит этому миру. Но это происходит в результате чего-то. Тишина также становится следствием многого, правильной жизни, правильных действий, правильного приятия, чтобы быть правильным хозяином. И тогда внезапно это происходит, приходит тишина. Она с вами, она всегда была с вами.