Глава 6 Вопросы и ответы

Глава 6

Вопросы и ответы

6 июля 1972 года

Вопрос: Ошо, какова причина того, что лишь немногие в этом мире заинтересованы в том, чтобы преобразить свой внутренний жар в духовный свет? Чувствуете ли вы, что современное поколение способно сотворить просветленных, таких, как Кришна, Лао-цзы, Христос?

Человек есть свобода, совершенная свобода, и поэтому он может быть духовным, а может и не быть, это его выбор. Нет такой силы, которая заставляет вас стать духовными. Нет причины, которая заставляла бы вас преобразиться. Если бы была такая причина, которая заставляла бы вас преобразиться, духовность была бы невозможна.

Причинность - это материализм. Вы ищите еды, потому что вы голодны. Это вынуждает вас, у вас нет выбора. Вы не можете выбрать, искать вам или нет, вы обязаны. Духовность не относится к такому поиску. Никто не заставляет вас. Только у вас есть выбор.

Духовность - вот ваш выбор. Это не причинность. Все остальное имеет причину, есть причина, а следствие последует за ней. Следствие не обладает свободой. Причина побуждает следствие происходить. Но духовность вне причинности. Она не побуждается ничем, это ваш внутренний выбор. Вы можете выбрать его, а можете не выбирать. Многие жизни вы могли не выбирать ее, но никто вас не заставляет. Это следует понять, и это очень важно, потому что если все бы имело причину, я хочу вам сказать, духовности бы не было. И тогда кто-то мог заставить вас быть духовным. И если причина есть, следствие за ней последует. И тогда появление будды может быть вызвано определенной причиной. И тогда мы можем создать причину, и вы будете буддой.

Но мы не можем создать такой причины, такой ситуации, в которой вы можете стать буддой, и вы также не можете создать такой ситуации, в которой вы можете перестать быть буддой. Вы свободны, и в любой миг вы можете выбрать сами, быть вам духовными или нет, а можете не выбирать духовности многие жизни.

Долго велись обсуждения между материалистами и спиритуалистами. Это главный вопрос в их споре, а не то, существует ли Бог или нет. Это не главный вопрос их споров, потому что вы можете быть духовными и без Бога. Будда никогда не верил ни в какого Бога, Махавира отрицает существование Бога, но нет никого настолько духовного, как Махавира или Будда. И поэтому Бог не самый важный, даже душа не самая важная в это смысле. Будда говорит, что нет души, нет атмана, и ест только духовное великолепие, нирвана. Но тогда как определить духовность? Это концепция свободы, свободен ли человек подняться выше уровня человечества или нет?

Если у всего есть причина, у вас нет свободы. У вас есть определенное тело, из-за определенной причины, из-за того, что у вас есть определенные отец и мать, вы родились в определенной стране, в определенном климате, с определенной наследственностью. У вас есть определенное тело, и ест причина появления этого тела. У вас есть определенный ум, потому что вы родились в определенной стране, в определенной культуре, у вас определенное образование. У вас есть ум из-за определенной причины. Вы говорите на определенном языке, потому что есть причина для этого. Если бы вы родились в Китае, и вас никогда не учили языку, ни одному языку, кроме китайского, вам трудно было бы представить, что вы можете говорить на каком-то другом языке. Язык обусловлен определенной причиной. Нужны определенные факторы, и тогда вы говорите на определенном языке.

И поэтому нет свободы в таких вещах. Только духовность не имеет никакой причины, и по этому вопросу проходят беседы между наукой и религией, потом что наука говорит, что нет ничего, что не имело бы причины, все имеет причину. Вы можете знать об это, а можете не знать. Это уже другой вопрос. Фактор причины может быть вам известен, а может и не быть известен. Таков подход научный подход к жизни: все должно иметь причину. Причина известна или неизвестна, но все должно иметь причину.

Если все имеет причину, свободы нет. Тогда Будда не Будда, это не достижение с его стороны. Существовала определенная причина его появления. И тогда любой, кто бы оказался в его ситуации, любой А, Б или

В станет таким же Буддой, ели попадет в его положение. Нужна только определенная ситуация.

И Будду можно заменить кем-нибудь другим. Если вас поставить в такие же условия, вы станете Буддой, как кипение воды, кипение происходит при определенной температуре, любая вода будет кипеть при ста градусах. И не важно, какая вода в точности, из Ганги или Годавари, или откуда угодно. Любая вода будет кипеть при ста градусов, вода будет испаряться, в любой стране, при любом климате, в любом возрасте. И не важно, какая это вода, если температура достигает ста градусов, начинается испарение. Вы можете использовать любую воду: А, Б, В.

Наука говорит, что в таком же положении, как вода, находится будда. Наука говорит, что если вы возьмете любого человека: А, Б, В и поставите его в такое положение, как Будда, он станет Буддой. Мы просто еще не знаем все причины, это уже другой вопрос, но наука считает, что придет такой день, когда мы будем это знать.

Какая нелепость. Никто не может создать такой ситуации, чтобы появился Будда, никто не может учить этому! Если я скажу воде: «Теперь испарись!» - вода не сможет этого сделать. Но если вы создадите ситуацию, вода испарится. У воды нет свободного выбора. Для нее ситуация решает все. Если ситуация складывается, автоматически вода начинает испаряться. Наука говорит, что человек находится в очень сложном положении. Это не так легко, как создать температуру для воды, чтобы она испарялась. Это сложно, но все равно есть определенные причины, всему есть причина.

Если так и есть, свободы нет. На самом деле, в этой стране, эта мысль стала глубоко укоренена в человеческий ум. Из-за нее теперь психологи говорят, что ни один преступник не может быть настоящим преступником по природе, определенные причины его просто заставили стать преступником. И будды также нет, определенные причины заставили его стать буддой. Все находятся в рабстве, нет ответственности. С этой концепцией исчезает свобода, и не остается ответственности. И поэтому когда ты меня спрашиваешь, почему человек не заинтересован в том, чтобы преобразить свою жизнь, свою внутреннюю энергию в духовный свет, это почему не к месту. И вы не можете спрашивать об этом. Вместе со свободой, «почему» исчезает. Но вы можете спросить, почему вода не испаряется, это уже другое дело, такой вопрос корректен, и для того, чтобы ответить на него, нужно лишь найти ситуацию. Идите глубоко в ситуацию, и вы найдете ответ на опрос о том, почему эта вода не испаряется. Не хватает какого-то условия. И если вы принесете это условие, вода испарится.

Почему болеет какой-то определенный человек? Продиагностируйте, и вы определите это, ответ найдется. Почему определенный человек духовный? Этот вопрос неправильный, потому что он подразумевает, что в этой ситуации должно существовать что-то, что мешает ему быть духовным. Но такой причины нет. Если вы хотите быть духовными, вы должны быть, вам ничего не должно мешать. , а если вы не хотите быть духовными, это ваше дело. Все зависит от вас.

Если вы учтете все факторы в определенной ситуации, вы поймете, что не можете сотворить Будду, вы не сможете его сделать. На самом деле, в жизни Будды, было много событий, которые также помогли бы и нам. Он родился и был единственным сыном отца, и он родился тогда, когда его отец был уже очень стар. Отец спросил у астрологов: «Какова судьба моего сына?» И астрологи ответили: «Существует две возможности. Он может либо стать великим императором, чакраварти-ном, императором всего мира, ил станет саньясином, отреченным!» Отец Будды продолжал их расспрашивать: «Но что это за астрология, вы говорите с такой точностью, кем он станет!» Они ответили: «мы можем предсказать только это, мы видим только это в его судьбе по звездам. Он станет либо саньясином, или станет чакравартином!»

Это полярные противоположности: император всего мира, и саньясин, монах, нищий на улице. Все остальное находится между этими двумя возможностями. Это две полярные противоположности. И его отец был обеспокоен, и он спросил пандитов, собрав их во дворе. Он собрал великое собрание, собрал всех мудрецов со всей столицы, чтобы они подсказали ему что делать, чтобы его сын не стал саньясином, чтобы он жил в миру, и не оставлял мир. Он спросил, в какую ситуацию поставить сына, и какое образование ему дать, чтобы он никогда не чувствовал никакой потребности обратиться к духовности.

Это был великий эксперимент, эксперимент, который побуждал человека быть чем-то определенным. Он должен был стать либо великим императором, либо отреченным, обе возможности были для него открыты. Но как закрыть одну возможность и открыть другую? Как сделать так, чтобы только одна возможность воплотилась? Они думали над этим. Они, должно быть, были настроены очень научным образом. Никогда раньше такой эксперимент не проводился, и никогда не проводился после. Это был великий эксперимент, который должен был решить судьбу человека.

Они планировали, решали. Детство Будды было запланировано заранее, полностью запланировано. Что он должен есть, что он должен делать, с кем он должен говорить, кто его должен учить, куда он должен двигаться, все было запланировано. Это были великие мудрецы. Они говорили, что он не должен видеть никакого страдания, не должен видеть старости, не должен видеть болезни и нищеты. Он не должен узнать о тех великих страданиях, которые сопутствуют человеку в жизни. Он должен жить в мире мечты, утопии, эйфории. Он должен жить в иллюзиях, которые должны ему казаться настолько реальными, чтобы никогда даже не чувствовать потребности оставить мир.

Для него было построено три дворца. Один для каждого времени года. И в саду не было даже сухих листьев. Ночью все, что умирало, увядало, убирали. Он никогда не видел даже увядших цветов. Он видел только цветы молодые и свежие. И где бы ни находился Гаутама, туда не позволяли приходить старикам, и разрешали входить только молодым, здоровым, красивым женщинам и мужчинам.

Все красивые девушки столицы были в его услужении. Они служили ему, там звучала музыка и песни, и вся его жизнь представляла сплошную песню, это был сон, а не жизнь, мечта сказка. Его жизнь можно было так спланировать, потому что он был сыном короля. Когда он был молодым, он никогда не видел ни одного старого человека, ни одного больного, ни одного мертвеца, он даже не знал о том, что существует смерть. Конечно, если смерти нет, нет старости, нет страдания, к чему отрекаться от такой прекрасной жизни? К чему отрекаться от нее? Этот мир такой прекрасный, насколько можно пожелать.

Он жил в этом мире грез, а потом внезапно все нарушилось. Вы не можете жить в мире грез бесконечно. Это такая ложная вещь, и она не может продолжаться бесконечно. В тот или иной день нечто войдет в нее, и все нарушит. Случилось так, что из-за того планирования, я говорю: из-за этого планирования, когда Будда узнал факты жизни, это был огромный шок для него. Все это не приводит нас в такой большой шок из-за того, что мы привыкли к этому с детства, он спросил, когда увидел мертвеца: «Что случилось с этим человеком?» И когда он увидел впервые мертвое тело, весь его мир грез исчез.

Мы видим эти вещи каждый день, и потому мы становимся не чувствительными, привыкаем. Но он не был привыкшим, и поэтому спросил: «Что случилось с этим человеком?» И слуге пришлось ответить ему, и это привело Будду в такой шок, в такой огромный шок. В его жизни был такой промежуток между жизнью и фактором смерти, говорят, что он сказал в этот миг: «Если этот человек мертв, тогда жизнь бессмысленна, и я тогда тоже умру. Но тогда все бесполезно. Если в конце будет смерть, тогда жизнь лишена всякого смысла, я должен отправиться на поиски бессмертного, если бессмертное существует. Если же бессмертного нет, мы живем только в мечтах, мы тратим время понапрасну, тратим энергию, тратим себя.

У отца был план в уме. Он пытался стать причиной, он пытался сделать возможной только одну возможность. Но результат был противоположный, потому что когда вы пытаетесь добиться чего-то, в результате вы сталкиваетесь с внутренним восстанием, попыткой освободиться. Жизнь Будды была искусственной, ложной, нереальной. Из-за того, что вся его жизнь была искусственной, внутренняя свобода должна была восстать. Из-за этой внутренней свободы, он перешел в совершенно противоположную крайность. Отец Будды не мог понять, что случилось. Он сделал все, что было в его власти, но все рухнуло.

Вы не можете человека заставить быть чем-то, а если бы вы могли человека стать кем-то, человечества бы не было. Человек не имеет причины. И поэтому я не могу сказать прочему, потому что если бы я мог сказать почему, если бы я мог определить причины, по которым человек не может или может быть духовным, вы бы могли обеспечить ему эти причины, эти условия, и он бы стал духовным. И тогда духовность бы росла на Земле, и она бы стала частью человеческой экономики. Дайте человеку это, выполните это требование, я создаю требование для духовного развития человека, и он развивается духовно. Человек требует условий, и они исполняются.

Нет, с человеком ничего не сделать в этом отношении. Духовность -это не собственность. Из-за этого, из-за того, что духовность - свободное свойство человека, лишь немногие так духовны, потому что вы никогда не используете свою свободу по назначению. Скорее, наоборот, вы заставляете себя быть рабами, потому что рабство вам удобно, очень удобно, комфортабельно, а свобода неудобна, некомфортабельна.

Если все будут рабами, вы можете приспособиться к любому человеку, потому что все рабы, и вы и они тоже. Если же вы начинаете действовать как свободные, вы начинаете не соответствовать. Но весь прогресс в мире совершался как раз такими личностями, которые не соответствовали. Те, кто соответствовали, всегда были ортодоксальными, традиционными. Они делали то, что делали другие. Они приспосабливались. Свобода означает движение в том направлении, в котором никто не двигался раньше. Вас охватывает страх, и вы начинаете чувствовать себя нелегко. Вы не можете чувствовать уверенности, потому что в этом направлении еще раньше никто не двигался. Свобода ответственна, это опасная ответственность, и вы продолжаете обманывать себя.

Самое большее, вы можете предпочесть одно рабство другому, вы просто заменяете одно рабство на другое. Индуисты становятся христианами, а христиане становятся индуистами, они меняются своим рабством. Человек вступает в определенную партию, потом он из нее уходит и думает: «Я свободен». Потом он присоединяется к другой партии. Но мы просто меняем один вид рабства на другой. Новый вид рабства -это не свобода. Свобода, значит, быть без рабства, двигаться свободно без уз. Это означает движение в каждое мгновение без какой-то определенности, без безопасности. Нас всегда привлекает безопасность.

Всего два - три дня назад здесь была одна женщина. Ее муж занимается глубокой медитацией. Теперь она беспокоится, потому что он стал более молчаливым. Она пришла, чтобы сказать мне: «Мой муж стал более молчаливым, и я боюсь, что это будет дальше так продолжаться, он может стать саньясином. Он может оставить нас, он может от нас отречься. И поэтому нужно запретить моему мужу заниматься медитацией». И я спросил ее, стал ли он теперь хуже после того, как начал заниматься медитацией. Она сказала: «Нет, он стал лучше. Он теперь не гневается, как раньше. Теперь в нем больше любви, больше сострадания. Но вся семья теперь беспокоится. Появился страх, что теперь он может нас оставить!»

Этот страх был не только страхом жены, я спросил у него самого, он сказал мне вот что: «Я сам в трудном положении, потому что тишина накапливается, и после того, как тишина во мне начала накапливаться, все выглядит теперь по-другому. Моя семья не кажется мне моей. Мне кажется, что это чья-то чужая семья. Я чувствую больше сострадания к детям, но теперь они не мои! Мне кажется, что это чья-то чужая семья. И я чувствую больше сострадания к детям, но теперь они не мои. Я все для них делаю, и буду делать впредь, но у меня создается такое ощущение, как будто бы я играю, в спек- такле. Я не вовлечен, и я сам боюсь. Если это будет продолжаться в том же духе, может случиться все, что угодно. Я могу оставить их в любой день!»

Это страх перед неизведанным. Был строгий уклад, потом вмешался новый фактор. И этот новый фактор такой живой, он может все изменить. И поэтому он спросил меня: «Если вы скажете мне остановиться, я прекращу медитацию. И потом в моей семье все будут счастливы».

Вы боитесь своей свободы, и все боятся своей свободы, и поэтому у нас есть общество рабов. Мы так привязались к семьям. И поэтому мы не можем обратиться к свободе.

В каждое мгновение вы свободны делать выбор. Вы можете выбрать духовность в каждое мгновение, или вы можете выбрать старые привычки. Легко идти на поводу старых привычек. Вы знаете их, вы жили с ними. Нет ничего нового. Но вместе с новым вы в неизведанном, в тьме. Вы должны научиться снова. И поэтому человек, который перемещается в свободе, должен учиться в каждое мгновение. И он не может полагаться на прошлое. Прошлое ему не поможет.

Но мы все ориентированы на прошлое. Только потому, что в прошлом нам это помогало, мы ориентированы на прошлое. У нас выработалась привычка. Таков механизм внутреннего ума. Как только вы узнаете что-то, вам не нужно беспокоиться об этом. Когда вы воспринимаете что-то в качестве привычки, вам не нужно больше беспокоиться об этом. Когда вы знаете, как вам действовать, если у вас есть определенная привычка, это передается из вашего подсознания к механизму внутри, это передается в механическую часть вашего бытия. И тогда вам не нужно больше беспокоиться ни о чем. Механическая часть будет все за вас делать.

Если вы водитель, вы будете говорить, будете думать, будете петь, можете включить ваше радио, и ехать. Вы не ведете машину. Это механический робот, механическая часть делает все за вас. Вы будете нужны только в том случае, если случится нечто экстраординарное, когда внезапно случится какой-то инцидент, и тогда вы понадобитесь. Иначе вы будете вообще не нужны. Вы можете где-то расслабиться, вам не обязательно приковывать все внимание постоянно к машине.

Когда вы ведете машину механически, вас нет там. Вы можете добраться до места назначения как роботы, механически, вы можете вести машину механически. Ваша душа может при этом летать к звездам, к облакам, куда угодно, но механическая часть будет делать все за вас. Это дает вам ощущение удобства. И все это превращается в рутину повседневности, вам это удобно. Все остальное требует от вас сознательности, осознанности. Когда вы учитесь водить машину, у вас трудности. Вы чувствуете какой-то дискомфорт, когда учитесь, потому что вы должны быть сознательными в это время.

Бессознательность - это такой наркотик, сознание - это такое усилие. Когда вы учитесь чему-то, вам приходится быть сознающими в каждое мгновение. Это сознание вызывает у вас напряжение. Это не так, но из-за того, что во все остальное время мы все время ведем себя чисто механически, нам кажется, что теперь мы чувствуем напряжение. Осознанность приходит только тогда, кода мы сталкиваемся с новыми факторами.

Биологи говорят, что животные живут в мире, в котором осознанность не нужна, в рутине круговорота. Они делают все одинаково. Вдох одного животного не отличается от вдоха другого животного. Смерть также не отличается, секс не отличается. Все подобно, потому что все делается, руководствуясь инстинктами. Птица вьет гнездо, животное роет нору, а другое животное строит себе что-то еще. Они все это делают, руководствуясь инстинктами. Им не нужно учиться, их никогда этому не учили. Это выполняется их механической частью, это унаследовано в их клетках. Они делают одно и то же веками.

Даже если птица сидит, а родителей нет поблизости, и другим птицам также не разрешить с ней общаться, если никто не покажет птице этого, когда она взрослеет и приходит время для того, она начинает вить себе свое гнездо. Гнездо будет тем же самым, в точности тем же самым, предки вили себе такие гнезда столетиями. Никто не учил эту птицу, ей не нужна для этого осознанность. Это просто их клетки, их инстинкты, нечто механическое, и поэтому они вьют такие гнезда.

Но с человеком приходят трудности. Человека нужно всему учить. Всему учить. Теперь биологи говорят, что скоро, после этого столетия, нам придется учить человека сексу. Нам придется устраивать курсы по сексу, потому что теперь даже секс перестал быть инстинктом, как раньше. Вы могли заметить, что сейчас в мире издается все больше и больше книг по сексу, идет настоящий бум. Точно так же, как есть книги по вождению, которые учат вас водить машину, теперь есть книги, которые учат вас заниматься любовью, книги, которые учат правильному сексу.

Ни одно животное не нуждается в руководстве по сексу, так почему же человеку оно нужно? Почему? Потому механическая часть в человеке вторична, а сознание первично, И оно пришло к человеку. Это центральная сила. Вы должны всему учиться, и тогда вы можете выбирать. Вы должны выбирать, чему учиться, а чему нет.

Духовность будет вашим величайшим выбором, но все зависит от вас. Вы можете предпочесть смотреть на мир духовно, а можете предпочесть смотреть на него материалистически. Никто не скажет вам не выбирать, и никто не будет насиловать вас в этом. Если вы предпочтет материализм, у вас будет она жизнь, а если вы предпочтете духовность, у вас будет другая жизнь. В этом заключается ваша свобода.

Биологи говорят, что сознание приходит в человеческую жизнь потому что давным-давно, два миллиона лет назад, какие-то обезьяны, предки человека, спустились с деревьев, и начали ходить по земле на двух ногах, вместо четырех. Вместо четырех, они предпочли ходить на двух ногах. Две руки освободились. И этими двумя руками, которые теперь оказались свободными, люди смогли делать много других вещей. И самое главное, у них появилась осознанность. Когда обезьяны были на деревьях, им не грозила никакая опасность. Они чувствовали безопасность у себя на деревьях. Никакой лев не мог их убить, никакой тигр не мог напасть на них, они были в полной безопасности на пасть на них, они были в полной безопасности на деревьях. Они прыгали по своим деревьям с одного дерева на другое, и это было механическим действием, унаследованным, это была наследственная привычка.

Но это до сих пор неизвестный фактор, почему какие-то обезьяны спустились вниз с деревьев на землю. Создается такое ощущение, что возможны разные причины. Либо был внезапный демографический взрыв, их стало так много, что им негде было жить, или не было дождей много месяцев, деревья высохли, деревья умирали, и им пришлось спуститься вниз. Но что бы ни случилось, это все только предположения.

Недавно кто-то сделал такое предположение, великий ученый, создается такое ощущение, что человечество родилось в результате болезни. Некоторые обезьяны начали так сильно болеть, на них напал определенный вирус, определенная болезнь. Обезьяны стали настолько больными, что они больше не могли жить среди деревьев. Они настолько ослабели, что им пришлось спуститься на Землю. Может быть так, но какова бы ни была главная причина, этот человек совершенно прав в том, что когда обезьяны спустились на землю, им пришлось быть бдительнее. Их механические привычки не могли сохранить им жизни на земле, их было не достаточно. Им пришлось спуститься на неизвестную территорию. Их походка, их позы, их строение тела, все было таким новым теперь, их тела были не привыкшими к этому. Они теперь ходили на двух ногах, они встали с четверенек. В их клетках не было знания о том, как стоять на двух ногах. Вот почему, когда человек рождается, когда рождается ребенок, ему приходится учиться ходить. Это еще не стало инстинктом.

Рождается лошадь. Она сразу может бежать. Рождается теленок, он тоже может бежать. Ему не нужно учиться ходить. Но человеку приходится учиться ходить. И если вы положите маленького ребенка куда-то, где никто не ходит, и ему не у кого будет учиться, он не будет ходить вообще.

Есть волчьи пещеры, в которых находили детей, которые выросли вместе с волками. Они не могли ходить. Четыре или пять лет назад, в лесу в Индии был найден мальчик четырнадцати лет в стае волков. Его должно быть утащили из деревни волки и воспитали в своей стае. Ему было четырнадцать лет, и он не мог ходить! Он не был двуногим, он ходил на четвереньках. Он ходил на всех четырех, как волк, а не как человек.

Для того, чтобы ходить, человеку требуются усилия, и поэтому когда ребенок встает на две ноги, родители так счастливы из-за этого. Это нечто ценное с их точки зрения, достижение. Мы на нашем языке имеем много терминов, которые подтверждают это. Мы говорим: «он стоит на своих ногах». Это считается ценным, чем-то стоящим, чем-то таким, что эти следует гордиться. Мы осуждаем кого-то за то, что он: «ты все еще не стоишь на своих ногах!»

Из-за того, что человек попал в такое положение, когда слез с деревьев на землю, а там все было новое, там он не мог позволить себе ходить механически, как робот, инстинкты там ему не помогали, вот почему развивался его разум. Ему приходилось осознавать, и ему приходилось осознавать в каждое мгновение, потому что вокруг было столько опасностей. Он был окружен врагами. И он был таким слабым, потому что теперь ему не помогали инстинкты. Эта опасная ситуация была первой школой для его бдительности. Ему пришлось быть бдительным!

И теперь он сотворил очень безопасную уловку, чтобы иметь возможность быть механическим, как робот. Ему не нужно быть бдительным при этом. Вот почему эта острота, эта бдительность, эта осознанность должна быть выбрана им снова, и вы должны поставить себя в опасную ситуацию. Если вы попадете в джунгли если вы начнете жить с хищниками, это еще не истинная опасность. Вы можете привыкнуть к этому, это может стать частью вашего внутреннего механизма роботов. Единственная опасность теперь для человека - это жить в каждое мгновение без прошлого, жить в каждое мгновение в настоящем, быть бдительным при этом, осознанным, сознательным. И это будет вашим выбором, без причины.

Посмотрите на это еще по-другому. Наука ищет причины. Она ориентирована на прошлое. Если иногда ей нужно найти причины, она обращается в прошлое. Если вы больны, медицина обращается к истории ваших предыдущих болезней, чтобы посмотреть ход течения болезни. Наука не может обратиться к будущему. Она всегда направлена только на прошлое. Если вы слепы, наука обратится к вашему прошлому, к прошлому ваших родителей. Она обращается к прошлому, и идет искать причину. И тогда могут быть объяснены причины.

Религия ориентирована на будущее, а не на прошлое, и потому «почему» - это не тот вопрос, на который можно ответить научно. Она ориентирована на будущее, и вы можете понять это. Это не значит, что нечто побуждает вас быть духовными. Скорее что-то побуждает вас быть духовными, не причина, но зов.

Всегда духовные люди говорили: «Я почувствовал определенный зов». Зов приходит от природы, а не то прошлого. Он ориентирован на конец, а не на причину. Свободен наш выбор. Вы можете выбрать то, что будет вашим предназначением. Вы можете выбрать то, чего вы хотите достигнуть, и чем вы хотите быть. Если вы чувствуете голод, вы ищите пищи, и это причина. Если вы чувствуете внутреннее напряжение, и потом выбираете медитацию, это причина. И тогда ваша медитация приводит к научному усилию.

Но причины нет, если вы говорите: «Я не знаю, почему, но есть определенный зов, зов, направленный на вас. Я должен двигаться в этом направлении. Я чувствую неизведанное благоухание. Оно идет не из моего прошлого, но будущее приглашает меня, что-то неизвестное приглашает меня. И я буду туда идти. Это опасно, потому что я не знаю о том, что случится, я не могу быть уверен в том, какими будут последствия, но я буду двигаться». И тогда это приводит к прыжку. Помните, это не так только в этом веке. Так было всегда, и будет так всегда.

Меня также спрашивают: «Чувствуете ли вы, что современное поколение способно сотворить просветленных, таких, как Кришна, Лао-цзы, Христос?» духовность не связана с временем, или с веком. Лао-цзы родился не в определенное время, а Будда родился не из-за определенного века. Жило столько людей в век Будды, но лишь один из них стал буддой. Этот век был одним и тем же для всех, время было одним и тем же для всех.

Время не насущно для духовности, потому что духовность существует в вечности, а не во времени. Любое мгновение также прекрасно, как и предыдущее. Вы можете быть буддой в любое мгновение. Время совершенно не при чем. Время никогда не помогает и не препятствует. Оно не говорит вам, какие вы должны быть, и что вы должны делать, оно не говорит вам, что вы не можете стать просветленными, дескать, сейчас двадцатый век на дворе и поэтому вы не можете стать просветленными. Время не определяет вашей способности быть духовными.

Другие вещи определяются временем. Например, вы не можете летать в небе на самолете во времена Будды. Вы вынуждены перемещаться в воловьей упряжке, потому что движение на самолете стало возможным только через какое-то время. Сейчас вы можете летать на самолете, но все равно вы не можете лететь на другие планеты солнечной системы. И что бы вы ни делали, вы не сможете полететь сейчас туда. Мы пока достигли только Луны. И понадобится столетий двадцать, прежде, чем это станет возможным, это постепенный процесс.

Должно развиться многое. Воловья упряжка превратилась в самолет, но нужно сделать еще много шагов. Вы не могли делать определенные вещи в век Будды Шакьямуни в этом мире. Но во внутреннем мире в любое мгновение, в любое время вы можете добиться совершенства, и это время настолько же хорошо для этого, как и любое другое, потому что когда вы попадаете внутрь, время исчезает. Это следует понять.

Будда медитировал. Он вошел глубоко внутрь. Там не было времени. Время прекратило свое существование там. Он даже не осознавал времени. Время остановилось. Если вы направляетесь внутрь, время останавливается. Будда медитировал двадцать пять столетий назад, когда он выпал из времени, если вы медитируете сегодня, у вас также есть такая же возможность. Между вами и буддой не будет отличия, потому что все отличия - отличия во времени.

Вы носите определенные одежды, которые будда не мог носить, вы знаете многие вещи, которые Будда не мог знать. Вы принадлежите другому миру, у вас другое образование, другая культура, и Будда принадлежит другому времени и миру. Но когда вы движетесь внутрь, вы движетесь за пределами: за пределами культуры, общества, образования. Когда вы входите внутрь, вы попадаете в другой мир, который не создается обществом, и тогда вы можете двигаться. Но это человеческая тенденция думать, что наш век плохой, злой, что наше время плохое. Это человеческая тенденция.

И это происходит не только сегодня. Так было всегда. Самые древние записи были найдены в Вавилоне. Им, по крайней мере, семь тысяч лет, но если вы их опубликуете в любой завтрашней газете, они подействуют. Вам не нужно ничего менять. Они говорят: «Это век тьмы, век коррупции, век аморальности и греха. Все хорошее в нем исчезает, все мудрое исчезает. Молодежь восстает. Жены перестают слушать мужей, сыновья не слушают родителей. Учителя больше не отвечают за своих учеников». Это документ, которому семь тысяч лет.

Каждый век считает свой век самым плохим, почему же так происходит? Потому что мы осознаем только собственный век, и все вокруг нас, и мы начинаем сравнивать наших соседей с Буддой. Мы не знаем, какими были бы наши соседи в том веке. Будда никогда не был нашим соседом. Будда только один. И поэтому мы сравниваем самое лучшее из прошлого с настоящим. Вот в чем трудность. Вот почему каждый век кажется нам веком греха.

Мы думаем об Иисусе, мы не думаем об Иуде. Мы думаем о Раме, мы не думаем о Раване. Мы думаем о Будде, и не думаем о Девадатте. Он был двоюродным братом Будды, и он несколько раз пытался убить Будду. Он завидовал ему, просто завидовал, не мог понять, почему этого человека так уважают. Он был просто двоюродным братом Будды, и ничем больше. Когда он почувствовал, что его попытки не увенчаются успехом, он отрекся от мира. Он отрекся из-за того, что он думал, что люди относятся с почтением лишь к отрекшимся. И по этой причине он отрекся от мира, и он начал совершать суровые аскезы. Он медитировал, занимался йогой, всем, чем только мог, чтобы стать выше Будды.

Это не привело ни к чему, потому что вы не можете заставить себя стать Буддой, вы не можете ему подражать. Но Девадатта был забыт, а Будда сохранился, мы забываем весь век, и помним только Будду. Мы сравниваем Будду с нашим веком. И у нас возникают сомнения: «Может ли Будда родиться сегодня? Может ли Иисус родиться сегодня?» Нам кажется, что это просто невозможно. «Как может родиться будда в век тьмы, коррупции и аморальности?» Нет, это невозможно.

Есть еще другой фактор, который тут действует. Когда человек умирает двадцать столетий назад, мы забываем о том, как он себя вел, когда был жив. Иисус был распят не потому, что он был великим учителем, или просветленным, но лишь потому, что он был аморален, и недисциплинирован с точки зрения современников, он выступал против правил и против традиции. Его поведение не было поведением уважаемого человека. И когда он был распят, это было единодушное решение.

Некоторые, лишь некоторые люди были за него, а вся страна была против него. У него было лишь двенадцать учеников, и даже они оставили его в миг опасности, когда его должны были распять. Они оставили его! Они сомневались внутри в его правоте. «Если все были настроены так против него, должно быть, он ошибается», - так думали они. Иисус был распят как хиппи, бродяга.

Вы можете удивиться, но нет записей того, как он был распят. Иудеи даже не записали это в книги. Это был настолько незначительный случай с их точки зрения, на который не стоит даже обращать внимание. И поэтому ни одни иудей в своих исторических записях не записал этого.

Римляне также не записали этого. Если вы обратитесь к историческим летописям, чтобы определить был ли распят Иисус, вы не сможете найти там ни одного упоминания. Там нет ничего. Единственными записями стали Евангелия его учеников.

Были определенные личности, у которых вызывало даже сомнение существование Иисуса. Они говорили, что он никогда не существовал. Они говорили, что, скорее, Иисус Христос был просто спектаклем, которую играли в какой-то деревне, это был только спектакль, и он превратился в исторический факт по ошибке. Если бы в Библии о нем не упоминалось, не осталось бы вообще записей о существовании Иисуса. Если бы он был таким важным, значительным человеком, если он оказал влияние на свой век, невозможно представить, почему не осталось никаких записей, которые бы подтверждали его существование.

Как будто бы его и не было. Он был неизвестен, никто не знал о нем. Позже только, когда собрались ученики, когда они создали организацию, постепенно он стал известен. Иначе он был бы неизвестным сыном художника. Если Иисус встретится с вами, вы не узнаете его. Если Будда встретится с вами где-то внезапно и никто не представит его, вы не узнаете его, потому что это внутреннее цветение такое тонкое, это такая спрятанная сила, что до тех пор, пока вы не попадете в то же измерение, вы не сможете его узнать.

И поэтому когда вы спрашиваете, возможно ли это сейчас, в этом веке, могут ли сейчас родиться Будды и Христосы, вы снова задаете бесполезные вопросы. В любом случае, в любое время Христос возможен, Будда возможен, потому что эта возможность принадлежит внутренней реальности вашего бытия, а не процессу событий, которые мы называем историей. Он не принадлежит истории, и не принадлежит времени. Он принадлежит только внутренней обители Бытия, вечности, там нет времени. Вы можете стать Буддой. Прыгайте, и вы будете там. Время вам не препятствие, оно не мешает вам прыгнуть. Этот фактор со временем не актуален.

Вы должны глубоко это понять, размышлять над этим. Потому что мы очень хитрые и обманываем себя. Если кто-то говорит нам, что в этом веке стать буддой невозможно, вы начинаете чувствовать: «Я не отвечаю за преображение». Есть религии, которые говорят, что в этом веке стать Буддой нельзя, и своим языком каждая религия говорит это. Любая организованная религия говорит, что Иисус родился только один раз: «Он - единственный рожденный сын божий, и теперь никто не может быть Иисусом снова. Вы можете быть только христианами, а не Христами!»

Джайны говорят, что вы не можете быть тиртханкарами, вы не можете быть Махавирами. Эти вакансии уже закончились. Могло быть только двадцать четыре тиртханкары, не может быть двадцать пятой. Мусульмане не позволяют больше другим пророкам спускаться на Землю, пиганбарам, потому что Мухаммед был последним пиганбаром, и он передал последнее, окончательное послание от Бога. Теперь никаких альтернатив больше быть не может. И нет необходимости в этом, так говорят они. Любая организованная религия будет говорить об этом вам, она говорит, что теперь вам не нужно больше беспокоиться ни о чем, вам не нужно думать о новых Махавирах, Мухаммедах, и нужно просто следовать тому, что они говорили. Вы можете быть только их последователями.

Почему? Почему они говорят это? По двум причинам: глубоко внутри вам это очень нравится, теперь ответственность за преображение лежит не на вас. Время плохое, и вы не Иисус Христос, это не ваша ответственность. Религии говорят: «В Калиюгу, в этот век греха, никто не может быть Христом, и поэтому вы не Христос». Ответственность лежит не на вас. «Время мешает вам, иначе вы могли бы расцвести, как Иисус в любое мгновение. Вы готовы к этому, но время играет против вас!»

Каждому в глубине нравится такое отношение. И тогда вы можете быть такими, как есть. Над вами не висит бремени, вам не нужно цвести, как Будде. Из-за этой глубокой удовлетворенности и глубины, хитрости и обмана, мы счастливы. Мы думаем, что мы можем быть только преступниками, мы можем быть только слабыми людьми. «Только это наш век позволяет нам!»

И во-вторых, каждая религия думает, что если Будда родится снова, вы не сможете вместить его в организованную церковь, религию, потому что он все нарушит, все пойдет вверх тормашками. Будда все нарушит. Христиане никому не позволяют быть снова Христом. Другой Христос нарушит все христианское королевство, потому что такие люди обязательно будут вне традиций, такие люди обязательно будут не сектантами, они будут абсолютно свободными, независимыми. Они уничтожат всю организованную религию, если родятся.

И поэтому ни одна религия не поддерживала рождение нового Иисуса в новой форме. Папа - представитель Бога на Земле. И этого им достаточно. Иисус больше не нужен. И поэтому каждая религия настаивает на том, что ничего не может быть сделано в настоящее время. Все, что мы можем сделать, это просто следовать, поклоняться и следовать: «Будьте последователями в толпе, не пытайтесь быть индивидуальностями».

Будда был индивидуальностью, он не был буддистом. Он родился индуистом, но индуизм не смог его вместить. Ни одна организованная религия не смогла бы вместить Будду. Иисус родился евреем, и он умер евреем. Он не был христианином. Но из-за того, что иудеи не могли вместить такого семени, из-за того, что он не помещался в их религию, они просто выбросили его. Из-за того, что он был выброшен, это семя проросло и стало христианством.

Будда был индуистом. Он жил среди индуистов, и умер среди индуистов, он не был буддистом. Но индуисты не смогли вместить его, потому что если вы хотите вместить Будду, вам придется преобразить все общество. Они не смогли его вместить, и поэтому они его выбросили.

Если сейчас родится будда в буддийском обществе, его также выбросят. Если сейчас Иисус родится в среде христианства, он также будет выброшен. Не стоит думать, что иудеи, индуисты, христиане против Будды или Христа, любая организация будет против них, даже их собственная организация, потому что организация упирается в традицию. Она существует из-за традиции, а эти люди, подобные Иисусу и Будде, настроены совершенно против традиций, скорее можно назвать их теми, кто вне традиции. Они в каждое мгновение свободны, и вы не можете сказать, что они сделают.

Вот почему очень трудно создать секту с живыми просветленными мастерами. Очень сложно! Вы никогда не будете чувствовать себя налегке с ними, и не будете понимать, что они сделают в следующее мгновение, что они скажут. Когда мастер умирает, возникает секта. Вы знаете теперь, после того, как мастер оставил тело, что мастер хочет, и как он вел себя в определенных ситуациях. Теперь вы можете быть отделены, теперь вы можете анализировать, теперь вы можете создавать доктрины и принципы. Теперь вера возможна.

Только если мастер ушел из жизни, его тень может позволить вам создать веру. Если мастер жив, семя растет ежедневно, меняется, преображается, и движется в неизведанное. И вы никогда не уверены в том, как он поступит. И поэтому только после смерти мастера возникает вера. И когда вера возникает, вы начинаете думать в высоких терминах об Иисусе и Будде. Вы не думали о них так высоко, когда они были живы.

Поэтому помните эти две вещи. Первая: религия - это длительный процесс. Она никогда не останавливается ни в каком веке. И второе: духовность - это индивидуальное явление. Если вы выбираете духовность, она придет к вам. Но никто не может купить ее. Она нуждается в полной решимости.

Будды и Христы не принадлежат никакому определенному веку. Сейчас есть такие люди, которые просветлены, но вы не можете узнать их. И вам понадобятся сотни лет в обществе на то, чтобы признать их. Только после их смерти общество начинает чувствовать их исключительность, начинает чувствовать то, что в прошлом случилось что-то исключительное.

Я хочу рассказать вам одну историю. Ницше написал одну прекрасную книгу в мире: «Так говорил Заратустра». В этой книге он описал такую легенду. Один сумасшедший пришел в мир и начал всех спрашивать, уставившись им в глаза: «Ты видел Бога? Где Бог? Я ищу, я искатель, но не могу найти, так где же Бог?»

Все над ним смеялись. Конечно, они все были верующими, но их вера была формальностью. Они думали, что этот человек просто сошел с ума. Кто-то сказал ему: «Конечно, есть Бог, и Он сотворил мир. Теперь Он перестал вторить в этом мире, и мы оформлены. Почему же ты ищешь? С какой целью? Ты что, сошел с ума? Об этом хорошо писать и говорить, о том, что Бог есть, так ищи Его, но действительно ли ты ищешь Его?»

Этот человек таращился каждому в глаза и говорил: «Ты слышал хоть что-то о Боге? Где Он?»

И тогда вся толпа собиралась вокруг него и говорила ему: «Мы не слышали о Нем уже давно. Иди в другое место. Не беспокой нас!»

И человек этот продолжал: «Я пришел для того, чтобы передать вам кое-какие новости. Я не ищу Бога. Я пришел лишь для того, чтобы узнать, слышали ли вы о Нем в последнее время или нет? А знаете ли вы, что он умер?» Теперь все люди чувствовали, что он действительно сошел с ума. Он был просто сумасшедшим, когда искал Бога сначала, а потом стал еще более сумасшедшим, когда провозгласил, что Бог мертв.

Мы верим в мертвого Бога, но вместе с тем живого, чтобы он не прикасался к нам, чтобы он был живым, чтобы иметь возможность поклоняться Ему в Воскресенье. Но этот человек просто сумасшедший. Он либо думает, что Он все еще живой, и Бога можно найти, или думает, что Он мертвый. И тогда они спросили этого человека: «Но кто сказал тебе, что Бог умер?»

Он ответил: «Я видел это своими собственными глазами. И есть еще более таинственная вещь, это вы убили Его. Но эти новости еще не достигли вас. На это потребуется какое-то время. Вы сами убили Его. Он теперь мертв! Но время еще не пришло, и я пришел рано. Эти новости еще не достигли вас, но это вы убили Его. Я должен взять эту новость обратно, время еще не созрело, я пришел слишком рано. Новости этой нужно еще время, чтобы прийти к вам!»

Даже солнечным лучам нужно время, чтобы прийти. Даже лучам со звезд нужно время для того, чтобы прийти к вам. Гремит гром, сверкает молния в облаках, но нужно время на то, чтобы узнать об этом. Даже когда вы видите это, потому что возникает промежуток. Свет путешествует быстрее, чем звук. И когда гремит гром, и сверкает молния в облаках, и вы видите эту молнию, звук грома доходит до вас позднее. И поэтому сумасшедший сказал: «Бог мертв, это вы убили Его. Но, кажется, новости об этом еще не достигли вас! На это потребуется время!»

Нужно время на то, чтобы распознать в Будде - будду. Нужно время. Причем нужно столько времени, что вы узнаете об этом только после того, как будды уже нет в живых, когда Иисуса уже нет в живых, только тогда вы узнаете его. А когда он есть, вы не только не узнаете его, но если кто-то говорит вам, что он есть, вы отрицаете это. На то требуется время. Это одна из самых несчастных тенденций в человеческом уме. Из-за этого мы многое упускаем.

Вот такая история. Люди приходили и спрашивали у Будды: «Кто-то сказал что вы просветленный. Вы действительно просветленный? Вы обрели недостижимое?» Если Будда говорит вам об этом: «Да, я достиг!» Тогда люди идут и говорят, что он - эгоист. А если он говорит: «Нет, я не достиг!» Они говорят вам: «Мы и так это уже знали». Если он хранит молчание, они говорят, что он ничего не знает.