Глава XII. Путь Равновесия

Глава XII. Путь Равновесия

Из описания абсолютной и совершенной уравновешенности становится ясно, что эта уравновешенность имеет две стороны. Поэтому и достигаться она должна в два последовательных этапа. На первом мы освобождаемся от активности низшей природы и погружаемся в тихий покой божественного бытия; на втором у нас появляется возможность полностью отождествиться с бытием и силой высшей природы и обрести непоколебимое равновесие и универсальность, свойственные божественному бесконечному знанию, воле к действию и Ананде. Таким образом, сначала мы достигаем, так сказать, пассивной или негативной уравновешенности, позволяющей бесстрастно воспринимать воздействия и феномены существования и отвергать вызываемые ими двойственные впечатления и реакции. Затем мы достигаем активной, позитивной уравновешенности, которая позволяет принимать все феномены существования (но только как проявления единого божественного бытия) с невозмутимым откликом, приходящим от божественной природы в нас и преобразующим их в присущие ей скрытые ценности. Обладая первым состоянием уравновешенности, мы живем в покое единого Брахмана, отстраняясь от природы активного Неведения. Обладая вторым состоянием, мы пребываем не только в этом покое, но и в Ананде Божественного и наполняем жизнь души в природе божественными знанием, силой и блаженством бытия.

Стремление к этим двум типам уравновешенности, объединенным общим принципом, будет определять способы достижения саматы в интегральной Йоге. Стремясь достичь пассивной или чисто рецептивной уравновешенности, мы можем исходить из трех различных принципов или позиций – терпения, бесстрастия и смирения, – которые все приводят, в конечном счете, к одному и тому же результату. В основе принципа терпения лежит способность духа внутри нас переносить все воздействия, все удары, все внушения феноменальной Природы, осаждающей нас со всех сторон, оставаясь невозмутимым и неподвластным вызываемым ими эмоциональным, чувственным, динамическим и интеллектуальным реакциям. Внешний ум в низшей природе этой способностью не обладает. У него есть ограниченная сила сознания, пытающаяся в меру своих возможностей справиться со всем, что его осаждает или приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающего его на этом плане существования. То, что ум вообще способен сохранять и утверждать свое индивидуальное существование во вселенной, на самом деле, обязано силе духа внутри него, но ум не может в полной мере проявить эту силу или использовать ее бесконечное могущество, чтобы встречать удары жизни; если бы ему это удалось, он тут же обрел бы нерушимый покой и стал хозяином своего мира. В действительности, ему приходится полагаться на свои собственные силы. Испытывая определенные воздействия, он способен постоянно или временно ассимилировать, уравновешивать, частично или полностью контролировать их, и в той мере, в какой ему это удается, он испытывает эмоциональные и чувственные реакции радости, удовольствия, удовлетворения, симпатии, любви и т. д. или же интеллектуальные и ментальные реакции согласия, одобрения, понимания, знания, предпочтения. К такого рода воздействиям он испытывает привязанность, влечение, пытается их продлить, повторить, воссоздать, удержать, превратить в приятную привычку своей жизни. Сталкиваясь с другими воздействиями, он находит их слишком сильными или слишком чуждыми и противоречащими его природе, или слишком слабыми для того, чтобы дать ему удовлетворение; эти воздействия он не в состоянии переносить или соотносить со своими возможностями или не может их ассимилировать и вынужден отвечать на них реакциями горя, боли, неудобства, неудовлетворенности, отвращения, неодобрения, отвержения, неспособностью понять или познать, отказом принять их. Против этих воздействий он пытается защититься, избежать их, не допустить или свести к минимуму возможность их повторения; по отношению к ним он испытывает страх, гнев, дрожь, ужас, антипатию, отвращение, стыд; он был бы счастлив освободиться от них, но не может от них избавиться, так как связан с ними и даже сам вызывает их причины, а значит, и следствия; ибо они – неотъемлемая часть жизни, они тесно переплетены с теми самыми объектами, которых мы желаем, и наша неспособность взаимодействовать с ними является частью несовершенства нашей природы. Существует еще третий вид воздействий, которые обычному уму удается не допускать или нейтрализовать; по отношению к ним у него возникает естественная реакция безразличия, нечувствительности или терпимости, которая не является ни радостным принятием, ни отвержением или страданием. При взаимодействии с вещами, людьми, событиями, идеями, процессами, со всем, с чем соприкасается ум, мы всегда обнаруживаем эти три вида реакций. Но, несмотря на универсальный характер этих реакций, они не абсолютны; они образуют набор привычных реакций, который не является одинаковым для всех или даже для одного и того же ума в разное время или в разных условиях. На одно и то же воздействие он может реагировать то положительно или с симпатией, то отрицательно или враждебно, то равнодушно или нейтрально.

Стремящаяся к самообладанию душа может начать с того, что решит не поддаваться этим реакциям, проявляя выдержку и терпение. Вместо того чтобы пытаться избежать, уйти или защититься от неприятных воздействий, она может встретить их лицом к лицу и научиться терпеливо, стойко, все более и более хладнокровно или с суровым и спокойным принятием терпеть и выносить их. Такая позиция или такая дисциплина приводит к трем результатам, позволяя душе обрести три способности при взаимодействии с объектами внешнего мира. Во-первых, обнаруживается, что то, что прежде было невыносимо, становится легко терпеть; способность держать такого рода удары увеличивается; чтобы вызвать дискомфорт, боль, печаль, отвращение или любую другую негативную реакцию, требуется все более и более сильное или продолжительное воздействие. Во-вторых, обнаруживается, что сознательная природа разделяется на две части: на обычную ментальную и эмоциональную природу, на уровне которой продолжаются привычные реакции, и природу более высокой воли и рассудка, наблюдающую и не подверженную беспокойствам или не затрагиваемую волнениями обычной природы, не воспринимающую их как свои собственные, не одобряющую, не санкционирующую и не участвующую в них. Затем реакции первой, более низкой природы начинают терять свою силу и мощь, а сама она начинает подчиняться влияниям покоя и непоколебимого равновесия духа, исходящим от более высокого рассудка и воли, и мало-помалу этот покой и это равновесие становятся достоянием ментального, эмоционального и даже чувственного, витального и физического существа. Это приводит к третьему результату или способности: благодаря этому терпению и самообладанию, этому отделению от более низкой природы и ее отвержению, мы становимся способными не допускать привычных реакций и даже при желании изменять силой духа характер любого своего переживания. Этот метод применяется не только в отношении неприятных, но также и в отношении приятных вещей; душа отказывается поддаваться реакциям, которые они вызывают, или действовать под их влиянием; она невозмутимо и спокойно воспринимает воздействия, приносящие радость и наслаждение, не позволяет себе приходить из-за них в возбуждение, и в конце концов заменяет радость и жадную погоню ума за удовольствиями покоем духа. Этот метод может быть также применен в отношении мыслящего ума, который, спокойно принимая знание и ограничения знания, не позволяет себе поддаваться внушению и очарованию той или иной привлекательной мысли или с отвращением отшатываться от внушения какой-то другой, непривычной или неприятной для него мысли, а, наблюдая беспристрастным взглядом, ждет Истины, давая ей время вырасти на почве сильной, незаинтересованной, несгибаемой воли и ясного рассудка. Так душа постепенно начинает равно относиться ко всему, обретает полную власть над собой и становится способной встречать трудности мира с твердой решимостью ума и неизменной безмятежностью духа.

Второй способ это занять позицию бесстрастного безразличия. Его метод состоит в том, чтобы немедленно отвергать реакции влечения или отвращения по отношению к внешним вещам, культивировать по отношению к ним светлое безразличие, сдержанный отказ, привычку пренебрегать ими или обходиться без них. В основе этой позиции лежит не столько воля, хотя воля всегда необходима, сколько знание. Обладающий этой позицией человек смотрит на волнения ума как на феномены, порожденные иллюзией внешнего ментального восприятия, или как на движения низшей природы, ничтожные по сравнению со спокойной истиной одинокого и невозмутимого духа, или же как на витальное и эмоциональное беспокойство, которое должно быть отвергнуто умиротворенно наблюдающей волей и бесстрастным сознанием мудреца. Он удаляет желание из ума, избавляется от эго, двойственно реагирующего на всё, в результате чего желание заменяется бесстрастным и невозмутимым покоем, а эго – чистым «я», которое не тревожат, не волнуют и не выводят из равновесия воздействия мира. И не только эмоциональный ум успокаивается, но и интеллектуальное существо также начинает отвергать невежественные мысли и поднимается над интересами низшего знания к одной вечной и неизменной истине. Этот способ тоже развивает три способности или приводит к трем результатам, благодаря которым искатель обретает покой.

Во-первых, он обнаруживает, что ум добровольно привязан к мелким радостям и горестям жизни и что, на самом деле, они не могут иметь над ним никакой внутренней власти, стоит душе просто захотеть избавиться от своей привычки беспомощно зависеть от внешних и преходящих вещей. Во-вторых, он обнаруживает, что здесь также может быть сделано разделение, проведено психологическое разграничение между низшим или внешним умом, все еще подверженным прежним привычным реакциям, и более высоким рассудком и волей, отстраненно пребывающими в невозмутимой умиротворенности духа. Иными словами, в нас все более нарастает отстраненный и неподвижный внутренний покой, пребывая в котором мы наблюдаем за волнениями низших частей, не вовлекаясь в них и никак их не санкционируя. Поначалу более высокий рассудок и воля могут часто омрачаться, захватываться, а ум – приходить в возбуждение под влиянием низших частей, но в конце концов этот покой становится незыблемым, постоянным и не нарушаемым даже самыми неистовыми воздействиями, na du?khena guru??pi vic?lyate. Эта внутренняя душа покоя взирает на волнения и метания внешнего ума с невозмутимым превосходством или с той легкой снисходительностью стороннего наблюдателя, с какой взрослый смотрит на мелкие радости и горести ребенка. Она рассматривает их как нечто, не принадлежащее ей самой или не имеющее под собой реальной основы. И, наконец, внешний ум тоже постепенно обретает этот покой и бесстрастную невозмутимость; он прекращает свою погоню за тем, что его когда-то влекло, или горевать и страдать из-за вещей, которым он по привычке придавал непропорционально большое значение. Так развивается третья способность, способность к бесконечной умиротворенности и покою, наполняющему все наше существо, и мы обретаем блаженство освобождения от осады нашей низшей природы, добровольно отдающейся во власть неимоверных страданий, и наполняемся глубоким безмятежным и безграничным счастьем от соприкосновения с вечным и бесконечным, чье неизменное присутствие заменяет борьбу и суматоху изменчивых вещей, brahmasa?spar?am atyanta? sukham a?nute. Душа прочно утвердилась в блаженстве «я», ?tmarati?, в единственной и бесконечной Ананде духа и более не жаждет ощущений, получаемых от внешних объектов, и приносимых ими горестей и наслаждений. Она просто смотрит на мир, как зритель, созерцающий представление или наблюдающий за ходом действия, в котором она уже более не участвует.

Третий способ предполагает покорность, которая может быть христианским смирением, основанным на покорности воле Бога, неэгоистическим принятием вещей и событий как проявления универсальной Воли во времени, или полным преданием себя в руки Божественного, верховного Пуруши. Если в первом случае мы использовали волю, во втором – знание и рассудочное понимание, то здесь мы используем сердце и темперамент, следуя по пути, тесно связанному с принципом бхакти. Если мы не остановимся на полпути, то, как и в первых двух случаях, придем к тому же самому результату – абсолютной уравновешенности. Ибо узел эго начнет ослабевать, а личные требования исчезать, и мы обнаружим, что больше не привязаны к радости, доставляемой нам приятными вещами, и не огорчаемся из-за неприятных; мы будем воспринимать и то и другое без ликующего согласия или резкого неприятия, отсылая их Владыке нашего существа и все менее и менее заботясь о том, как они повлияют лично на нас, и думая об одной единственно важной вещи – о достижении Бога или о пребывании в согласии и гармонии с универсальным и бесконечным Существованием или в единстве с Божественным, являясь его каналом, инструментом, служителем, обожателем, наслаждающимся им и своими отношениями с ним и не имеющим другой цели или причины для радости и печали. В этом случае тоже в течение какого-то времени может возникнуть разделение между низшим умом привычных эмоций и более высоким психическим умом любви и самоотдачи. Но, в конце концов, первый уступает, меняется, преображается, поглощается любовью, радостью, восторгом Божественного, утрачивает все иные интересы и привязанности. Тогда внутри мы ощущаем только незыблемый покой и блаженство этого единения – то безмолвное блаженство, которое невообразимо для ума, и тот покой, разлитый в глубинах нашего духовного существования, который не могут нарушить никакие земные соблазны.

Начинаясь по-разному, эти три способа, тем не менее, имеют определенное сходство. Во-первых, они ослабляют обычные реакции ума на внешние феномены, b?hya-spar??n, во-вторых, отделяют «я» или дух от внешней деятельности Природы. Но очевидно, что наше совершенство будет более великим, интегральным и завершенным, если мы обретем более активную уравновешенность, позволяющую нам не только держаться в стороне от мира или встречать его воздействия в бесстрастном и невозмутимом состоянии духа, но и самим воздействовать на него и подчинять его себе силой спокойного и невозмутимого Духа. Это возможно, так как мир, Природа и ее деятельность являются не чем-то полностью изолированным и самостоятельным, а проявлением «Я», Всеобщей Души, Божественного. Реакции обычного ума являются деградацией божественных ценностей, которые, не будь этой деградации, предстали бы перед нами в своем истинном виде, – они являются искажением, или неведением, которое искажает проявление этих божественных ценностей и начинается с погружения «Я» в слепое материальное несознание. Как только мы возвращаемся к полному осознанию «Я», Бога, мы можем видеть истинную божественную ценность вещей и воспринимать их или воздействовать на них с покоем, радостью, знанием и всевидящей волей Духа. Когда мы начинаем видеть и действовать подобным образом, душа начинает невозмутимо наслаждаться вселенной, невозмутимо взаимодействовать со всеми энергиями, невозмутимо познавать, прозревая духовную истину за любым феноменом этого божественного проявления. Такая душа владеет миром так же, как владеет им Божественное – в полноте бесконечного света, силы и Ананды.

Поэтому, вступая во взаимодействие со всем этим существованием, можно занять позицию йоги, развивающей не негативную и пассивную, а позитивную и активную уравновешенность. Но это, во-первых, потребует нового знания, являющегося знанием единства, – мы должны будем научиться видеть всё, как самих себя, видеть всё в Боге и Бога во всём. Тогда мы сможем равно принимать все феномены, все события, все обстоятельства, всех людей и все силы, видя в них маски «Я», движения одной энергии, результаты одного действующего могущества, направляемого одной божественной мудростью; сила встречать все со спокойной душой и невозмутимым умом возрастет, опираясь на эту способность, обретенную благодаря более великому знанию. Нам нужно будет отождествиться с «я» вселенной, видеть и чувствовать единство со всеми существами, воспринимать все силы и энергии и результаты их действия как движения энергии нашего нового «я», а значит, нашей собственной энергии; речь, конечно же, идет не об энергии нашего эго, которое должно быть приведено к смирению, устранено и отброшено – иначе этого совершенства не достичь, – а об энергии более великого безличного или универсального «я», с которым мы теперь тождественны и едины. Ибо тогда наша личность будет представлять собой лишь один из центров деятельности этого универсального «я», который, тем не менее, будет находиться в тесной связи и гармонии со всеми остальными личностями, а также со всем тем, что кажется нам лишь безличными объектами и силами, – хотя на самом деле они тоже являются могуществами одной безличной Личности (Пуруши), Бога, «Я» и Духа. Наша индивидуальность станет его индивидуальностью и более не будет отделенной от универсального бытия или противостоящей ему; она сама станет универсальной, познает универсальную Ананду, отождествится со всем и будет любить все, что постигает, на что воздействует и чем наслаждается. Ибо к бесстрастному познанию вселенной и бесстрастному принятию вселенной прибавится невозмутимое наслаждение всем космическим проявлением Божественного.

Здесь мы тоже обретаем три способности или добиваемся трех результатов. Во-первых, мы развиваем способность воспринимать все происходящее в спокойном и невозмутимом состоянии духа, используя более высокий рассудок и волю, которые откликаются на влияние духовного знания. Но мы также обнаруживаем, что, хотя нам и удается заставить нашу природу занять эту общую позицию, борьба между этим более высоким рассудком и волей и низшим ментальным существом, которое остается привержено эгоистическому взгляду на мир и реагированию на его воздействия, продолжается. Однако спустя какое-то время мы обнаруживаем, что – хотя поначалу они были смешаны, тесно переплетены, попеременно проявляли свою силу, воздействовали друг на друга, боролись за власть, пытались друг друга подчинить – их можно разделить и высшую природу освободить от власти низшей ментальной природы. Но на этом этапе, пока ум остается подвержен реакциям горя и беспокойства, радостям и удовольствиям низшей природы, мы сталкиваемся со все более и более возрастающей трудностью, которой в значительной мере удается избежать в практике более узкоспециализированных йогических дисциплин. Ибо ум начинает ощущать не только свои собственные тревоги и трудности, но и разделять радости и горести других, очень живо откликаться на них, отчетливо ощущать их воздействие, делать их своими; причем трудности других не только ощущаются, но и добавляются к его собственным, и силы, препятствующие совершенству, начинают действовать с большим упорством, чувствуя, что они имеют дело не с обычным бегством одинокой души из их царства, а с попыткой атаковать и захватить их вселенскую империю. Но, в конце концов, мы обнаруживаем, что способны преодолеть и эти трудности; более высокий рассудок и воля подчиняют своей власти низший ум, который ощутимым образом меняется, превращаясь в безграничное сознание, свойственное духовной природе; он даже наслаждается, испытывая, встречая и преодолевая все беспокойства, препятствия и трудности, пока они не будут устранены благодаря его собственной трансформации. После этого все существо пребывает в абсолютной силе, универсальном покое и радости, всевидящем восторге и воле как самосущего, так и проявленного Духа.

Чтобы понять, как работает этот позитивный метод, мы можем очень кратко рассмотреть его принцип в контексте трех великих сил – знания, воли и чувства. Любая эмоция, любое чувство или ощущение является средством, с помощью которого душа взаимодействует с проявлениями «Я» в природе и открывает их подлинные ценности. Глубинное «я» испытывает универсальный восторг бытия, Ананду. А душа в низшем уме, как мы знаем, напротив, облекает его в три формы: боль, наслаждение и бесстрастное безразличие, – которые в зависимости от интенсивности воздействия могут переходить друг в друга. Что именно она будет испытывать, зависит от способности индивидуализированного сознания встречать, воспринимать, ассимилировать, отражать, преодолевать всё, что приходит к ней из той тотальности более великого «Я», которую оно, за счет отделения и индивидуализации, противопоставило себе и стало воспринимать как нечто отличное от себя. Но благодаря этому более великому «Я» внутри, тайная душа наслаждается всеми этими вещами, черпает силу из всего и растет, благодаря всем воздействиям, извлекая пользу как из благоприятного, так и неблагоприятного опыта. Этот восторг бытия может быть ощутим даже для внешней души желаний, и на самом деле именно поэтому мы наслаждаемся существованием и даже можем находить определенное удовольствие в борьбе, страдании и перипетиях жизни. Но чтобы достичь универсальной Ананды, все наши инструменты должны научиться испытывать не какое-то избирательное или извращенное наслаждение, а сокровенную радость, разлитую повсюду. Во всех вещах заключен принцип Ананды, который рассудок может понять, а чувства – ощутить как сладость наполняющего их восторга, их расу (rasa); однако обычно вместо этого ум и чувства наделяют вещи произвольными, неравными и противоречивыми ценностями: их нужно научить воспринимать вещи в свете духа и трансформировать эти условные ценности в подлинную, одинаково и неотъемлемо всему присущую духовную Расу. Жизненный принцип существует для того, чтобы придать этому осознанию принципа восторга, rasa-graha?a, форму интенсивного и устойчивого наслаждения, бхоги (bhoga), которое заставляет все витальное существо трепетать от него, приветствовать и радоваться ему; но обычно оно, из-за присутствия желания, не способно к этому и превращает бхогу в три низшие формы – боль, наслаждение, sukha-bhoga, du?kha-bhoga, и тот отказ от того и другого, который мы зовем апатией или безразличием. Прана, или витальное существо, должна избавиться от желания и своих неадекватных реакций и принять и превратить в чистое наслаждение ту расу, которую воспринимают ум и чувства. Тогда в инструментах уже ничто больше не будет препятствовать третьему шагу, благодаря которому все сможет превратиться в абсолютный и чистый экстаз духовной Ананды.

Если говорить о сфере познания, то здесь тоже существует три типа ментальных реакций на объекты и явления внешнего мира: неведение, заблуждение и подлинное знание. Развивая позитивную уравновешенность, мы для начала примем все три типа реакций, рассматривая их как этапы проявления «я», которые начинаются с неведения, проходят через стадию частичного или искаженного знания, являющегося причиной ошибок, и заканчиваются подлинным знанием. Мы будем рассматривать неведение ума (с психологической точки зрения) как своего рода темную оболочку, вуаль или покров, окутывающий глубинное сознание и скрывающий знание всеведующего «Я»; мы сосредоточим свой ум на этом высшем «Я» и с помощью уже известных и связанных с ним истин, с помощью интеллектуального осмысления или интуитивной концентрации освободим знание от покровов неведения. Мы не будем связывать себя уже познанным или пытаться силой втиснуть все остальное в его тесные рамки, а будем смотреть на известное и неизвестное со спокойным и беспристрастным умом, открытым для любой новой возможности. И такое же отношение у нас будет к заблуждению; мы не отвергнем спутанный клубок истины и заблуждения, но не свяжем себя никаким мнением и скорее будем искать элемент истины за каждым мнением и знание, скрытое внутри заблуждения – ибо любое заблуждение это неверно понятый и искаженный фрагмент истины, – и черпать силу в истине, не в ее искажениях; мы примем, но не ограничим себя даже несомненными истинами и всегда будем готовы к новому знанию, всегда будем находиться в поиске все более и более универсальной, более и более широкой, примиряющей и объединяющей мудрости. В полной мере мы обретем ее, только поднявшись в безупречность сверхразума. По этой причине непредвзятый искатель истины не будет привязан к интеллекту и его деятельности и думать, что на его достижениях все заканчивается, а будет готов к тому, чтобы подняться выше, приемля каждую ступень восхождения и достижения каждой части своего существа, но только для того, чтобы возвысить их до более высокой истины. Он должен принимать все, не привязываясь ни к чему, не отвращаться ни от чего, каким бы несовершенным или разрушительным это ни выглядело с точки зрения устоявшихся понятий, но при этом также не позволять ничему захватывать себя и мешать свободной работе Духа Истины. Эта уравновешенность ума является главным условием подъема к более высокому супраментальному и духовному знанию.

Воля в нас, поскольку она, как правило, является самой мощной силой нашего существа, – а у нас есть воля к знанию, воля к жизни, эмоциональная воля, воля, действующая в каждой части нашей природы, – принимает множество форм и по-разному реагирует на вещи, например, делает нас неспособными, ограничивает в силе и власти, становится правильной, неправильной или извращенной волей, неопределенным намерением, – превращается на уровне этического ума в добродетель, грех и неэтичное намерение, и так далее и тому подобное. Все эти феномены искатель, занимающий позицию позитивного бесстрастия, также примет, видя в них смесь временных и условных норм, с которых нужно начать, а потом трансформировать их в универсальный закон, в волю Истины и универсальной Справедливости, в свободу действий божественной Воли. Тот, кто обладает бесстрастной волей, не будет сожалеть, скорбеть и обескураживаться по поводу своих неверных шагов; если такого рода реакции возникают в обычном уме, он просто посмотрит, на какое именно несовершенство они указывают и что должно быть исправлено – ибо они не всегда бывают точны, – а затем поднимется над ними и будет внимать спокойному и невозмутимому руководству свыше. Он увидит, что даже эти преткновения необходимы, как часть опыта, и что, в конце концов, они становятся шагами, ведущими к цели. Позади и внутри всего, что происходит в людях и мире, он будет искать божественный смысл и божественные указания; за фасадом вынужденных ограничений – нашему неведению ограничения навязываются, а божественное знание сознательно налагает их на себя – он узрит добровольное самоограничение универсальной Силы, с помощью которого она соразмеряет свои шаги и стадии проявления [с ходом развития] и восходит за пределы всех ограничений к единству с безграничной силой Божественного. Все энергии и действия он будет воспринимать как силы, берущие начало в едином Существовании, а их извращения – как несовершенство (неизбежное в процессе эволюции) могуществ, без которых на данном эволюционном витке нельзя было обойтись; поэтому, даже неустанно стремясь к универсальному совершенству, он будет снисходительно относиться ко всем несовершенствам. Эта уравновешенность откроет его природу руководству божественной и универсальной Воли и сделает ее готовой к той супраментальной деятельности, осуществляя которую сила души в нас светоносно наполняется и становится единой с силой верховного Духа.

Садхак интегральной Йоги, исходя из потребностей природы и указаний внутреннего духа, Антарьямина, воспользуется как пассивным, так и активным методом обретения уравновешенности. Он не ограничит себя пассивным бесстрастием, ибо это приведет лишь к некоему индивидуальному квиетическому спасению или отказу от активного и универсального духовного бытия, что несовместимо с глобальными целями этой йоги. Он будет практиковать терпение и выдержку, но не остановится на обретении бесстрастной силы и спокойствия, а, скорее, устремится к позитивной силе и самообладанию, которые сделают ненужным умение терпеть, так как «я» будет спокойно, спонтанно и могущественно владеть универсальной энергией и сможет легко и радостно преобразовывать все свои реакции в состояние единства и Ананды. Он будет практиковать бесстрастную невозмутимость, но в конце концов обретет не отчужденно-равнодушное отношение ко всему, а, скорее, достигнет высокого и беспристрастного принятия жизни, способного преобразовать любой опыт в более великие ценности невозмутимого духа. Он также временно будет использовать метод самоотречения и смирения, однако, полностью предав свое индивидуальное существо Божественному, он достигнет всеобъемлющей Ананды (в которой нет необходимости смирения), совершенной гармонии с универсальным, которая является не просто молчаливым согласием, а всеобъемлющим единством, превратит природное «я» в совершенный и послушный инструмент Божественного, благодаря чему индивидуальный дух тоже сможет владеть Божественным. Он в полной мере воспользуется позитивным методом, но превзойдет любое индивидуальное принятие вещей, которое превратило бы существование в поле для обретения совершенных, но только индивидуальных знания, силы и Ананды. Он обретет их, но также обретет единство, благодаря которому сможет жить не только для себя, но и для других и жизнью других, становясь для них помощью, одним из используемых ими средств, силой, связанной с ними и помогающей им приближаться к тому же самому совершенству. Он будет жить для Божественного, не сторонясь мирского существования, не привязываясь ни к земле, ни к небесам, ни даже к супракосмическому освобождению, оставаясь равно единым с Божественным на всех его планах и, будучи в состоянии жить в нем, не покидая ни «Я», ни проявленного мира.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.