Глава XIV. Сила Инструментов

Глава XIV. Сила Инструментов

Следующим элементом Йоги самосовершенствования является возвышение, расширение и очищение силы инструментов нашей обычной Природы. Чтобы начать эту работу, совсем не обязательно ждать, пока ум и дух обретут непоколебимую уравновешенность, однако только в условиях такой уравновешенности сила инструментов может стать совершенной, а сами они смогут действовать, подчиняясь надежному божественному руководству. Цель этого совершенствования – превратить природу в инструмент, пригодный к божественной работе. Любая работа выполняется силой, Шакти, и поскольку интегральная Йога предполагает не отказ от работы, а скорее, выполнение любой работы с позиции божественного сознания и под верховным руководством, то силы, свойственные инструментам – уму, жизни и телу, – нужно не только избавить от недостатков, но и возвысить и сделать их способными к этой более великой деятельности. В конце концов они должны претерпеть духовную и супраментальную трансформацию.

Первым из четырех элементов этой второй части садханы или дисциплины самосовершенствования является правильная работа шакти, правильное состояние сил интеллекта, сердца, витального ума и тела. Сейчас можно говорить лишь о предварительном совершенствовании тела, ибо сиддхи во всей их полноте будут рассмотрены после того, как я расскажу о сверхразуме и его влиянии на остальные части существа. Тело является не только необходимым внешним инструментом, с помощью которого осуществляется физическая деятельность, но также, если говорить о целях и задачах земной жизни, основой или опорой всей внутренней деятельности. Любое действие ума или духа вызывает определенные вибрации в физическом сознании, записывается там в виде вторичной телесной транскрипции и, по крайней мере, частично передается материальному миру через работу физического тела. Однако тело человека имеет природные ограничения, которые не позволяют ему в полной мере проявлять эту способность и которые оно налагает на деятельность более высоких частей своего существа. Также у тела есть свое собственное подсознательное сознание, в котором оно с фанатичной преданностью хранит прошлые привычки и природные характеристики ментального и витального существ и которое автоматически сопротивляется и препятствует любому значительному эволюционному изменению или, по крайней мере, не допускает, чтобы оно привело к радикальной трансформации всей природы. Совершенно очевидно, что, если мы намерены осуществлять свободную божественную или духовную супраментальную деятельность, направляемую высшей силой и поддерживаемую божественной энергией, телесная природа должна подвергнуться достаточно полной трансформации и изменить свой внешний характер. Искатели совершенства всегда видели в физическом существе огромное препятствие и обычно с презрением, отвержением или отвращением отворачивались от него и стремились полностью или насколько возможно подавить тело и физическую жизнь. Но в интегральной Йоге подобный подход недопустим. Тело дано нам как инструмент, необходимый для работы, и им нужно правильно пользоваться, а не пренебрегать им, подавлять, умерщвлять или отбрасывать его. Если оно несовершенно, непокорно и своевольно, то то же самое можно сказать и о других частях нашей природы – витальном существе, сердце, уме и рассудке. Тело, подобно им, должно быть изменено, усовершенствовано и подвергнуто трансформации. Нам необходимо обрести не только новую жизнь, новое сердце, новый ум, но и в каком-то смысле создать для себя новое тело.

Первое, что необходимо сделать, это усилием воли постепенно утвердить в нем новую привычку, распространяя ее на все его существование, сознание, силу, внешнюю и внутреннюю деятельность. Тело должно научиться быть совершенно послушным – сначала в руках более высоких инструментов, а потом в руках духа и его управляющей и вдохновляющей Шакти. Оно должно быть приучено не навязывать свои ограничения более высоким частям, а приспосабливать свою деятельность и свою восприимчивость к их требованиям, развивать, так сказать, более высокое поле восприятия, более высокую гамму реакций. В настоящее время именно уровень и диапазон восприятия тела и физического сознания во многом определяет звучание этой человеческой арфы Бога; мелодии, которые мы получаем от духа, психической души, более великой жизни, пребывающей за нашей физической, не могут проникать свободно, не могут достигать своего высокого, мощного и подлинного звучания. Это положение нужно кардинальным образом изменить; тело и физическое сознание, во-первых, должны научиться воспринимать и облекать в соответствующие формы эти более высокие звуки, а во-вторых, не они, а более возвышенные части природы должны определять мелодию нашей жизни и бытия.

Первым шагом к этому изменению является обретение контроля над телом и жизнью с помощью ума, его воли и мышления. Любая йога предполагает доведение этого контроля до очень высокого уровня. Но затем ум должен уступить место духу, духовной силе, сверхразуму и супраментальной силе. И в конечном итоге тело должно развить совершенную способность удерживать в себе любую энергию, низводимую в него духом, и выдерживать ее действие, не расплескивая ее и не теряя или не «ломаясь» под силой ее воздействия. Какова бы ни была интенсивность духовной, более высокой ментальной или витальной силы, тело должно служить ей сосудом и совершенным орудием, а все части механического инструмента должны уметь спокойно, не возбуждаясь, не теряя равновесия, не повреждаясь и не ломаясь, выдерживать этот напор или давление (ибо мозгу, витальному здоровью или моральной природе тех, кто неразумно, не имея соответствующей подготовки, приступают к йогической практике или неосмотрительно вызывают нисхождение силы, которую они не в состоянии интеллектуально, витально и морально выдержать, часто наносится ущерб), – и, будучи таким образом наполнено, тело должно быть способно нормально, автоматически, правильно работать, подчиняясь воле этой духовной или иной, необычной для него сейчас силы, не допуская искажения или неверной интерпретации ее намерений и ослабления ее потока. Эта способность физического сознания, физической энергии и физического механизма выдерживать и удерживать более высокую силу, дхарана-шакти (dh?ra?a-?akti), является наиболее важным сиддхи, или совершенством тела.

В результате этих изменений тело превратится в совершенный инструмент духа. Духовная сила сможет делать все, что захочет и как захочет, и в теле, и через него. Она сможет управлять ничем не ограниченной деятельностью разума, а на более высокой стадии – сверхразума, которая не будет искажаться усталостью, неспособностью, непригодностью или невежеством тела. Также она будет способна изливать в тело могучие потоки жизненной силы и управлять обширной деятельностью, осуществляемой с радостью совершенного витального существа, без ссор и разногласий, обычно возникающих между жизненными импульсами и инстинктами и теми несовершенными физическими инструментами, которые они вынуждены использовать. И, наконец, духовная сила сможет управлять всей деятельностью одухотворенного психического существа, не искажаемой, не ослабляемой или никак неомрачаемой низшими телесными инстинктами, и использовать физическую деятельность и физические средства для свободного выражения более высокой психической жизни. В самом же теле будет ощущаться присутствие великой поддерживающей силы, несокрушимой прочности, неистощимой энергии и безграничного могущества изливающейся вовне и непобедимой силы, легкость, быстрота и пластичность станут присущи нервному и физическому существу, а всему физическому механизму и его движущим пружинам[10] станет свойственна такая выносливость и восприимчивость, какой сейчас не обладают даже самые сильные и развитые тела.

По сути своей эта энергия будет не внешней, физической или мускульной силой. Сначала она проявится как безграничная жизненная энергия или праническая сила, а затем как верховная или высшая воля-сила, поддерживающая и использующая эту праническую энергию и действующая в теле. Деятельность пранической шакти в теле или в любых формах является условием для осуществления любого, даже самого механического действия неодушевленного, на первый взгляд, предмета. Согласно знанию древних, именно универсальная Прана, существующая в различных формах, поддерживает и направляет материальную энергию в любом физическом объекте, будь то электрон, атом, газ или же металл, растение, животное или физическое тело человека. Все, кто стремятся к более высокому совершенству в теле или тела, сознательно или бессознательно пытаются заставить эту праническую шакти действовать в теле более свободно и мощно. Обычный человек пытается управлять ею механически, используя физические упражнения и другие телесные средства; хатха-йогин делает это более гибким и эффективным, но все еще механическим образом, прибегая к асанам и пранаяме; что же касается наших целей, то ею можно управлять с помощью более тонких, глубинных и пластичных средств: сначала ментальной волей, полностью открывающейся и настойчиво призывающей универсальную праническую шакти, которая, благодаря нашим усилиям, будет все больше и больше наполнять тело, фиксироваться и усиливать свою работу в нем; затем ментальной волей, открывающейся, скорее, духу и его силе и призывающей более высокую праническую энергию свыше – супраментальную праническую силу; а на последнем этапе – высочайшей супраментальной волей духа, нисходящей и берущей на себя совершенствование тела. На самом деле, праническим инструментом всегда движет и делает его эффективным некая воля внутри, даже когда она использует то, что на первый взгляд кажется чисто физическими средствами; но поначалу она в своей деятельности зависит от процессов низшего порядка. По мере нашего развития эта зависимость постепенно уменьшается, и внутренняя воля становится способна действовать самостоятельно или использовать все остальное лишь в качестве своих вспомогательных инструментов.

Большинство людей не осознают этой пранической силы в теле или не могут отличить ее от физической формы энергии, которую прана поддерживает и использует в качестве своего посредника. Но по мере того как, благодаря практике йоги, сознание становится более тонким и восприимчивым, мы можем осознать бесконечный океан пранической шакти вокруг нас, ощутить ее ментальным сознанием, воспринять как реальность ментальным чувством, увидеть ее потоки и движения, начать управлять ею и оказывать на нее непосредственное воздействие с помощью воли. Но до тех пор, пока мы таким образом не осознали ее, мы должны согласиться или, по крайней мере, допустить, что такая праническая энергия существует и что с помощью силы воли можно научиться эффективно управлять ею и использовать ее. Необходима вера, шраддха (?raddh?), в способность ума оказывать своей волей воздействие на тело, влияя на его деятельность и состояние. Ею обладают те, кто лечат болезни верой, волей или ментальным внушением; мы же должны стремиться к подобному контролю не только ради решения каких-то конкретных задач, а в первую очередь для того, чтобы подчинить наши внешние и более низкие инструменты внутренним и более высоким, узаконить власть последних над первыми. Эта вера подрывается старыми привычками ума, нашим нынешним повседневным опытом, свидетельствующим о практической неспособности ума управлять нашим организмом в его нынешнем несовершенном состоянии, а также противоположной верой тела и физического сознания. Ибо они тоже имеют свою ограниченную шраддху, которая противостоит намерениям ума, когда тот стремится подчинить функционирование нашего организма закону более высокого и еще не достигнутого совершенства. Но если мы проявим упорство и на собственном опыте убедимся, что такая возможность существует, вера ума сможет укрепиться и стать сильнее, и тогда противостоящая вера в теле изменится, тело примет то, что прежде отрицало, и не только согласится подчинить свои привычки новой силе, но само будет стремиться к этому более высокому способу функционирования. В конце концов, мы поймем, что то существо, которым мы себя считаем, является или становится тем, во что оно верит или чем намерено стать (ибо вера это только воля, устремленная к более великой истине), – и перестанем устанавливать пределы своим возможностям или отрицать потенциальное всемогущество «Я» в нас и божественной Силы, действующей через человеческий инструмент. Впрочем, эта способность, по крайней мере, практически, начинает проявляться только на более поздних стадиях высшего совершенства.

Прана не только обеспечивает деятельность физической и витальной энергии, но также поддерживает ментальную и духовную деятельность. Поэтому совершенная и свободная работа пранической шакти требуется не только для использования в целях низшей природы (которое все еще необходимо), но также и для свободной и совершенной деятельности ума, сверхразума и духа, пользующихся инструментами нашей сложной человеческой природы. Именно для этого с помощью пранаямы пытаются управлять витальной силой и ее потоками. Такого рода упражнения являются очень важным и необходимым элементом некоторых йогических систем. Искатель интегральной Йоги должен также научиться управлять праной, но он может достичь этого с помощью других средств. В любом случае, он не должен зависеть ни от каких физических или дыхательных упражнений для обретения и поддержания этой способности, так как это сразу же его ограничит и сделает подчиненным Пракрити. Пуруша должен гибко пользоваться ее инструментами, а не находиться от них в жесткой зависимости. Впрочем, в необходимости пранической силы мы будем все более и более убеждаться, изучая себя и обогащаясь опытом. В ведической символике она изображалась в виде коня, запряженного в повозку воплощенного ума и воли, вахана (v?hana). Если конь силен и быстр и обладает в избытке всеми своими энергиями, ум может неуклонно и беспрепятственно следовать в нужном направлении и действовать, используя всю полноту своих сил. Но если конь хром, невынослив, вял, медлителен или слаб, тогда и воля и ум становятся неспособны эффективно действовать. И Сверхразум тоже, начиная проявлять свою деятельность, на первых порах зависит от пранической энергии. Существуют состояния и формы активности, в которых ум включает в себя праническую шакти, и эта зависимость совсем не ощущается; но даже тогда эта прана присутствует, хотя и в скрытом виде, объединяясь с чисто ментальной энергией.

Сверхразум, когда он достигнет полной силы, сможет пользоваться пранической шакти так, как захочет, и в конце концов мы обнаружим, что эта жизненная энергия превратилась в разновидность супраментализированной праны, которая попросту является одной из движущих сил этого более великого сознания. Но это, однако, происходит на более позднем этапе обретения сиддхи в этой йоге.

Также у нас есть психическая прана: пранический ум или душа желаний; и ее тоже нужно совершенствовать. Здесь тоже в первую очередь необходимо добиться, чтобы пранический ум был максимально наполнен витальной энергией, чтобы он работал в полную силу, контролировал все импульсы и энергии, получаемые нашей внутренней психической жизнью для их реализации в этом существовании, сдерживал их и служил мощным, свободным и совершенным средством их выражения. Большинство качеств, необходимых нам для нашего совершенства – смелость, сила воли, способная эффективно действовать в жизни, все элементы того, что мы сейчас называем силой характера и силой личности (чтобы они могли проявиться в полную силу в активном и энергичном действии), – в значительной степени зависят от того, насколько они наполнены психической праной. Но кроме обладания изобилием психической праны, психическое витальное существо должно быть радостным, светлым и чистым. Эта динамическая часть не должна представлять собой беспокойную, лихорадочную, неистовую, порывистую или грубо страстную силу; ей должна быть присуща энергия, но светлая, чистая и радостная энергия; она должна испытывать восторг от своей работы, но чистый, неизменный и устойчивый восторг, имеющий надежное основание. И, наконец, душа желаний должна обладать абсолютной уравновешенностью, что является третьим условием ее совершенства. Чтобы ее желания могли удовлетворяться должным и правильным образом, не нарушая состояния внутреннего равновесия, ей надлежит обуздывать, умерять или сдерживать их и, в конечном счете, полностью лишить их алчности и ненасытности и преобразовать в пульсации божественной Ананды. Чтобы достичь этого, она должна оставить все свои требования и попытки навязать свою волю сердцу, уму или духу и принимать с непоколебимой пассивной и активной уравновешенностью любой импульс или любой приказ, приходящий к ней от духа через чистое сердце и спокойный и молчаливый ум. К каким бы последствиям эти побуждения свыше ни приводили, какую бы радость – большую или маленькую, изобильную или скудную – она ни получала от Владыки нашего существа, все это она должна также принимать спокойно и невозмутимо. Однако следует помнить, что обладание и наслаждение являются ее законом, функцией, предназначением, свадхармой. Она не должна быть задушена или умерщвлена, лишена восприимчивости, задавлена, искалечена, превращена в нечто безрадостное и безжизненное, тупое и инертное. У нее должна быть неограниченная способность к обладанию, радостная способность к наслаждению, ликующая способность к чистой и божественной страсти и восторгу. Обретенное ею наслаждение, по сути, будет духовным блаженством, но таким, которое включает в себя и трансформирует ментальные, эмоциональные, динамические, витальные и физические радости; следовательно, она должна обладать интегральной способностью к наслаждению и не подводить (из-за своей слабости, неумения или неспособности выносить интенсивнейшие вибрации) дух, ум, сердце, волю и тело. Таким образом, четырьмя аспектами совершенства психической праны[11] являются полнота, кристальная чистота и радость, уравновешенность и способность к обладанию и наслаждению.

Следующим инструментом, нуждающимся в совершенстве, является читта (citta). Мы можем добавить, что в широком смысле понятие «читта» включает в себя эмоциональное существо и чисто психическое существо. Это сердце[12] – где пребывает психическое существо человека, – насквозь пронизанное жизненными инстинктами, представляет собой смешение вибраций души и непостоянных и переменчивых эмоций, которые могут быть плохими или хорошими, счастливыми или несчастными, удовлетворенными или неудовлетворенными, тревожными или спокойными, интенсивными или едва уловимыми. Находясь таким образом во власти волнений и беспокойств, оказываясь захваченным разного рода эмоциями и вибрациями, сердце не знает, что такое подлинный покой, и не способно целенаправленно и последовательно совершенствовать все свои силы. Благодаря очищению, обретению уравновешенности, света знания, гармонизации воли оно может достичь незыблемой мощи и совершенства. Первыми двумя элементами этого совершенства являются, с одной стороны, высокая и широкая душевная нежность и доброта, открытость, мягкость, спокойствие, ясность, а с другой – страстная и несокрушимая мощь и сила. В божественном характере и божественной деятельности, не менее чем в человеческих, всегда присутствуют два качества – нежность и твердость, кротость и сила, саумья (saumya) и раудра (raudra), способность терпеть и гармонизировать и способность властвовать и принуждать, Вишну и Ишана, Шива и Рудра. Для совершенной деятельности в мире оба качества в равной мере необходимы. Извращениями силы Рудры в сердце становятся неистовые страсти, гнев, свирепость, суровость, жестокость, безжалостность, бессердечие, эгоистические амбиции, насильственная и властная любовь. Эти и другие человеческие извращения должны исчезнуть благодаря раскрытию спокойного, чистого и милосердного психического существа.

Но, с другой стороны, если недостает силы, то это тоже несовершенство. Если энергии и могущества эмоциональной и психической жизни подавляются, сдерживаются или умерщвляются, то это, в конце концов, приводит к слабости, вялости, небрежности, самопотаканию, определенной бесхарактерности и безволию или инертной пассивности психического существа. Мы не придем к интегральному совершенству, если будем только обладать силой выдержки или будем только культивировать сердечную любовь, доброту, терпимость, мягкость, кротость, снисходительность. Другой стороной совершенства является невозмутимая, спокойная и неэгоистическая мощь Рудры, подкрепленная психической силой, энергией сильного сердца, способного бесстрашно поддерживать решительные, внешне суровые или даже при необходимости насильственные действия. Безграничный свет энергии, силы и мощи, гармонизированный со сладостью сердца и невозмутимостью и способный отождествляться с ними в действии, – молния Индры, зарождающаяся в средоточии сладостно-лунного сияния Сомы, – и является этим двойным совершенством. Эти две стороны совершенства, саумьятва (saumyatva), теджас (tejas), должны и в покое, и в действии основываться на устойчивой уравновешенности темперамента и психической души, освобожденных от всякой грубости и любых крайностей или недостатка сердечного света или сердечной силы.

Другим необходимым элементом является вера в сердце, убежденное принятие универсального блага и стремление к нему, открытость универсальной Ананде. Чистому психическому существу изначально присуща Ананда, оно приходит сюда из восторженной души вселенной; однако поверхностное сердце эмоций подвластно воздействию внешних противоречий мира, поэтому многое его пугает, печалит, ввергает в уныние, волнует и приносит только краткую и относительную радость. Совершенство требует, чтобы сердце было невозмутимым, но это должна быть не только пассивная невозмутимость; мы должны чувствовать, что за любым опытом и событием стоит божественная сила, стремящаяся только к благу, мы должны обладать верой и волей, способными превратить яд мира в нектар, видеть за враждебностью духовное намерение сделать нас более счастливыми, а за страданием – тайну любви, в семени боли прозревать цветок божественной силы и радости. Эта вера, кальяна-шраддха (kaly??a-?raddh?), необходима для того, чтобы сердце и все психическое существо, которое открылось, могли откликаться тайной божественной Ананде и превращаться в эту подлинную и изначальную квинтэссенцию всего сущего. Эта вера и воля должны сопровождаться способностью к безграничной, всеохватной и всепоглощающей любви и вести к ней. Ибо главным предназначением сердца, его подлинной функцией является любовь. Этот инструмент дарован нам для достижения абсолютного тождества и единства; ибо просто понять умом, что все едино, недостаточно, нужно также почувствовать это сердцем и ощутить единство в психическом существе, а это значит – уметь наслаждаться Единым и всеми объектами, пребывающими в нем, любить Бога и всех существ. Сердечная вера в добро и сердечное желание добра основаны на восприятии единого Божественного, имманентно пребывающего во всем и направляющего мир. В основе универсальной любви должно лежать видение сердца и психическое и эмоциональное ощущение единого Божественного, единого «Я», наполняющего собой все существование. Все четыре элемента тогда станут одним целым, и даже когда мы будем использовать силу Рудры, борясь за правду и добро, в ее основе будет лежать сила универсальной любви. Так сердце достигнет высочайшего и наиболее характерного для него совершенства, према-самартхьи (prema-s?marthya).

И, наконец, мы должны сделать совершенными наше ментальное сознание и рассудок, буддхи. В первую очередь нужно добиться ясности и чистоты интеллекта. Он должен быть избавлен от притязаний витального существа, стремящегося заменить истину желаниями ума, от требований беспокойного эмоционального существа, стремящегося придать истине эмоциональные оттенки и формы и тем самым приукрасить, исказить, ограничить и фальсифицировать ее. Он должен быть избавлен также от своих собственных недостатков – инертности мышления, тупой ограниченности и нежелания открываться знанию, от интеллектуальной беспринципности, от предубеждений и предпочтений, от упрямства в своих суждениях и ложных побуждений в стремлении к знанию. Он должен хотеть только одного – превратить себя в незамутненное зеркало истины, отражающее ее суть и ее формы, ее законы и отношения, в чистое зеркало, в точный, тонкий и высокочувствительный инструмент гармонии, своего рода интегральный интеллект. Затем этот чистый и ясный интеллект может стать спокойным и светлым сознанием, чисто и ярко фокусирующим сияние солнца Истины. В любом случае, ему нужно не просто стать средоточием нейтрального или белого света, а превратиться в пластичный, мощный, гибкий инструмент, способный улавливать все нюансы и оттенки, понимать все стороны предмета или явления, отражать всё великолепие и всё многообразие красок в проявлении Истины, открываться всем ее формам. Став таким, он избавится от всех своих ограничений, не будет ограничиваться какой-то одной способностью, формой или процессом познания и станет инструментом, готовым и способным выполнять любую работу, возложенную на него Пурушей. Таким образом, четырьмя аспектами совершенства мыслящего ума становятся чистота, светлая ясность, богатая и гибкая многогранность и способность к интеграции, вишуддхи (vi?uddhi), пракаша (prak??a), вичитра-бодха (vicitra-bodha), сарваджняна-самартхья (sarva-j??na-s?marthya).

Каждый природный инструмент, достигнув таким образом совершенства, будет осуществлять предназначенные ему функции без излишнего вмешательства в работу друг друга и в гармоничной целостности нашего природного существа беспрепятственно исполнять волю Пуруши. Это совершенство должно постоянно расти, делая существо более энергичным и сильным в работе, способным к все более и более масштабной деятельности, и придавая определенное величие всей природе в целом. В результате, инструменты станут готовы к трансформации и переходу к своей супраментальной деятельности, в которой проявится более высокая, целостная и светоносная духовная истина тотального совершенства природы. Средства, с помощью которых достигается это совершенство инструментов, мы рассмотрим позже; сейчас же достаточно сказать, что главными условиями являются воля, самонаблюдение и самопознание, а также постоянная практика, абхьяса (abhy?sa), направленная на самопреобразование и трансформацию. Пуруша обладает этой способностью; ибо дух внутри всегда может изменять и совершенствовать работу своей природы. Однако ментальное существо должно помочь ему, занимаясь ясным и бдительным самонаблюдением, открываясь свету тщательного и скрупулезного самопознания, наделяющему его пониманием, и всё большему могуществу, позволяющему ему обретать власть над своими природными инструментами, вырабатывая неусыпную и настойчивую волю к самопреображению и самотрансформации, – а также предаваясь неустанной практике и постоянно отвергая каждый дефект и искажение и заменяя их правильным состоянием и правильным и улучшенным процессом. Ибо, какими бы ни были трудности и какое бы сопротивление на начальном или на последующих этапах ни оказывала Пракрити, она, в конце концов, должна подчиниться этой воле. Аскеза, тапасья, терпение, честность и искренность в поиске знания и в использовании силы воли необходимы до тех пор, пока более великая, чем наше ментальное «я», Сила не начнет оказывать непосредственное воздействие, делая трансформацию более легкой и быстрой.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.