Глава IV. Жертвоприношение, тройственный путь и Владыка жертвоприношения

Глава IV. Жертвоприношение, тройственный путь и Владыка жертвоприношения

Закон жертвоприношения – это всеохватывающий божественный принцип действия, ниспосланный в мир при его сотворении как символ единства вселенной. Именно по велению этого закона нисходит обожествляющая спасительная сила, чтобы ограничить, исправить и постепенно устранить ошибки эгоистического и разделенного творения. Это нисхождение, эта жертва Пуруши, Божественной Души, отдающей себя во власть Силы и Материи, чтобы одухотворить и озарить их светом, становится семенем искупления и избавления этого мира Несознания и Неведения. Ибо «сделав спутником их жертвоприношение, – говорит Гита, – Отец всех созданий сотворил эти народы». Признавая закон жертвоприношения, эго на самом деле осознает, что оно не является ни единственным, ни самым главным в этом мире. Тем самым оно признает, что даже в условиях этого столь разобщенного существования есть нечто, что не является его собственной эгоистической личностью, но превосходит ее и скрыто пребывает за ней, нечто более великое и совершенное, божественное Целое, требующее от него подчинения и служения. Действительно, универсальная Мировая Сила обязывает, а когда необходимо, то и принуждает к жертвоприношению; она требует его даже от тех, кто не знает о существовании этого закона, и это происходит неизбежно, ибо такова истинная природа вещей. Наше неведение или ложное эгоистическое понимание жизни не могут ни в чем изменить эту вечную основополагающую истину Природы. Ибо истина, заложенная в Природе, состоит в том, что эго, которое считает себя обособленным, независимым существом и старается жить для себя самого, не является и не может являться независимым и обособленным, как не может и жить для себя одного, как бы ему того ни хотелось, поскольку всё в этом мире взаимосвязано неким сокровенным Единством. Каждое живое существо постоянно и обязательно что-то отдает из того, чем владеет; между ним и тем, что его окружает, постоянно циркулирует поток, по которому то, что оно черпает из океана Природы на ментальном уровне, чем обладает или овладевает на витальном и физическом уровнях, передается его окружению. И в то же время оно непрерывно получает что-то от своего окружения взамен своей добровольной или вынужденной дани. Ибо только отдавая и получая, оно может осуществлять собственный рост, внося при этом свой вклад в существование общего целого. С течением времени, пусть поначалу и медленно, мы учимся совершать сознательное жертвоприношение; в итоге мы даже начинаем испытывать радость, отдавая себя и то, что, как мы думаем, нам принадлежит, в духе любви и преданности Тому, кто нам пока еще кажется чем-то отличным от нас и кто, конечно же, не имеет ничего общего с нашим ограниченным «я». Тогда жертвоприношение и божественный отклик на него становятся радостной возможностью и способом достижения высшего совершенства, ибо теперь мы, наконец, осознаем, что это путь, который ведет нас к осуществлению нашего вечного предназначения.

Однако чаще всего жертвоприношение совершается неосознанно, эгоистично, в полном неведении или непонимании истинного смысла великого мирового обряда. Именно так совершает его подавляющее большинство земных созданий, в результате чего индивид извлекает из него лишь минимум неизбежной естественной пользы и поэтому достигает только медленного и мучительного прогресса, ограниченный тесными пределами и терзаемый страданиями эго. Только когда сердце, воля и разум, получивший знание, соглашаются с этим законом и с готовностью подчиняются ему, человек может испытать глубочайшую радость и благодатную плодотворность божественного жертвоприношения. Приобретенное разумом знание закона и радостная готовность сердца жить в согласии с ним приводят в конце концов к осознанию того, что мы приносим жертву своему собственному высшему «Я», или Духу, а также единому «Я», или Духу всего сущего. И это справедливо даже в том случае, когда наше жертвование осуществляется ради наших собратьев или ради меньших Сил и Принципов, а не ради Всевышнего. «Не из-за любви к жене, – говорит Яджнявалкья в Упанишаде, – но из-за любви к Духу мила нам жена». Такова суровая, с низшей точки зрения индивидуального «я», действительность, скрытая за многокрасочными и пылкими проявлениями эгоистической любви; но с точки зрения высшего сознания, таков также глубокий смысл любви не эгоистической, а божественной. Всякая истинная любовь и всякая жертва есть, по сути, преодоление Природой первоначального эгоизма и присущего эго ошибочного восприятия, вносящего разделение. Это ее попытка перейти от необходимой начальной раздробленности к утраченному единству. Всякое объединение созданий есть, в сущности, обретение себя, слияние с тем, от чего мы отделились, и постижение себя в других.

Однако только божественная любовь и божественное единство могут обладать в свете [знания] тем, что люди ищут в несовершенных формах во тьме [неведения]. Ибо истинное единство это не просто совокупность связанных между собой отдельных элементов, наподобие физических клеток, объединенных жизнью общих интересов; это даже не эмоциональное участие, сочувствие, общность или взаимное притяжение и близость. Реального единства с теми, кто отделен от нас границами Природы, мы достигаем лишь тогда, когда устраняем разделение и обнаруживаем себя в том, что, как нам казалось, не является нами. Объединение образует витальное и физическое единство; жертвоприношение в этом типе отношений сводится к взаимной поддержке и уступкам. Чувство внутренней близости, сострадания, общности создает ментальное, моральное и эмоциональное единство; жертвоприношение при этом выражается в способности к взаимопониманию и взаимопомощи. Но истинное единство духовно по своей природе; его жертвоприношение – взаимная самоотдача, объединение на уровне внутренней субстанции нашего существа. Закон жертвоприношения в Природе достигает своей кульминации, когда человек обретает способность к полной и безусловной самоотдаче и благодаря этому в нем пробуждается осознание единого общего «я», присутствующего в жертвующем и в объекте жертвоприношения. Эта кульминация жертвоприношения является вершиной даже человеческой любви и преданности, когда она пытается стать божественной; ибо и здесь высочайшее чувство любви возносится в небеса полной взаимной самоотдачи, и венцом ее становится восторженное слияние двух душ в одно целое.

Такое более глубокое понимание этого всемирного закона заложено в самом сердце учения Гиты, касающегося действий. Духовное единение с Высочайшим через жертвоприношение, безусловная самоотдача Вечному составляют суть ее доктрины. Согласно общепринятым представлениям, самопожертвование должно быть актом мучительного самораспятия, сурового самоумерщвления, тягостного самоуничтожения. Этот вид жертвоприношения может дойти даже до самоистязания и членовредительства. Суровые методы самодисциплины могут в какой-то момент быть необходимыми в трудной борьбе человека, стремящегося превзойти свое природное существо. Если эгоизм в его природе неистовствует и упорствует, иногда необходимо применить меры жесткого принуждения, противопоставив ему непреклонную внутреннюю силу. Но Гита против любого чрезмерного насилия по отношению к самому себе; ибо внутреннее «я» – это действительно развивающееся Божество, Кришна, Божественное; его не следует угнетать и мучить, как угнетают и мучают его Титаны мироздания, напротив – его нужно бережно и заботливо взрастить, осознанно раскрыть божественному Свету, силе, радости и широте. Отнюдь не собственное «я», но орду внутренних врагов духа должны мы сломить, изгнать, уничтожить и возложить на алтарь духовного прогресса. Желание, гнев, неуравновешенность, алчность, привязанность к внешним удовольствиям и мучениям – вот имена тех врагов, которых действительно нужно безжалостно истребить, всю эту когорту демонов-тиранов, являющихся причиной заблуждений и страданий души. Нужно понять, что они – не часть нас самих, но захватчики и губители подлинной божественной природы нашей личности; их необходимо принести в жертву, в самом суровом смысле этого слова, какой бы болью в сознании духовного искателя ни отразилось их изгнание.

Истинная же сущность жертвоприношения – не самораспятие, а самоотдача; ее цель – не самоуничтожение, а реализация своих высочайших возможностей; ее метод – не самоумерщвление, а более высокая и свободная жизнь, не нанесение повреждений собственному телу, а трансформация всех элементов нашего природного существа в божественные элементы, не самоистязание, а движение от низшего удовольствия к высшей Ананде. И только одно может поначалу оказаться болезненным для той или иной неочищенной или омраченной части поверхностной природы – это неизбежная самодисциплина, самоотречение, необходимое для устранения несовершенного эго. Но это усилие очень скоро и щедро вознаграждается обретением подлинной, более великой или даже совершенной полноты в других, во всем сущем, в космическом единстве, в свободе трансцендентного «Я» и Духа, в восторге соприкосновения с Божественным. Наша жертва не станет безответным и бесплодным подношением, ибо представляет собой взаимообмен между воплощенной в нас душой и сознательной Природой, с одной стороны, и вечным Духом – с другой. Ведь несмотря на то, что жертвоприношение совершается без расчета на вознаграждение, всё же глубоко внутри себя мы знаем, что за ним неизбежно последует чудесное воздаяние. Душа знает, что она отдается Богу не напрасно; ничего не требуя, она, тем не менее, получает в ответ бесценные сокровища божественной Силы и Присутствия.

Наконец, необходимо рассмотреть, кому делается жертвоприношение и как оно совершается. Мы можем приносить жертву другим людям или божественным Силам, космическому Целому или трансцендентному Всевышнему. Наше поклонение может принимать различные формы – от подношения цветка или листка, чашки воды, горсти риса или ломтя хлеба до посвящения всего, чем мы обладаем, и подчинения всего нашего существа высшему. Кому бы мы ни посвящали свою жертву и в чем бы она ни состояла, в действительности сам Всевышний, Вечный, присутствующий во всем сущем, получает и принимает ее, даже если она отвергается или игнорируется тем, к кому была обращена непосредственно. Ибо Всевышний, превосходящий вселенную, тем не менее, присутствует, пусть и скрыто, в нас и в мире, в его событиях и явлениях – как всеведущий Свидетель и Пользователь всех наших трудов, а также их тайный Владыка и Вершитель. Все наши действия, усилия, даже ошибки и преткновения, страдания и борения осознанно или неосознанно, тайным или явным для нас образом, в конечном итоге осуществляются и направляются Единым. Всё обращено к нему в его несчислимых формах и посвящено, через эти формы, единому Всеприсутствию. В какой форме и в каком духе мы приближаемся к нему, в такой форме и в таком духе он и принимает нашу жертву.

Плод жертвоприношения действий также меняется в зависимости от характера действия, намерения, с которым оно совершается, и духа, стоящего за намерением. Но все виды жертвоприношения являются частичными, эгоистическими, внутренне противоречивыми, преходящими, несовершенными – даже те, что воздаются высочайшим Силам и Принципам. И результат также является частичным, ограниченным, преходящим, противоречивым по своим последствиям, имеющим ценность лишь для достижения второстепенной или промежуточной цели. Единственное полностью приемлемое жертвоприношение – это наивысшая, безусловная и полная самоотдача. Это такое самопосвящение, которое совершается с безграничной преданностью и знанием, свободно и без остатка, лицом к лицу с Единым, который есть одновременно наше имманентное «Я» и окружающее и наполняющее всё Целое, Высшая Реальность за пределами этого или любого другого проявленного мира и, тайным образом, всё это вместе взятое – скрытая повсюду имманентная Трансцендентность. Ибо душе, полностью отдавшей себя Богу, Бог тоже отдает себя без остатка. Только тот, кто возлагает на алтарь Духа всю свою природу, тот обретает Дух. Только тот, кто способен отдать всё, наслаждается Божественным, пребывающим во всем сущем. Только наивысшее самоотречение открывает путь к Высочайшему. Только возвышение всего, что представляет собой наше существо, через жертвоприношение его Всевышнему позволяет нам воплотить в себе Высочайшее и даже в этом мире жить в имманентном сознании трансцендентного Духа.

* * *

Говоря коротко, от нас требуется превратить всю свою жизнь в сознательное жертвоприношение. Каждое мгновение и каждое движение нашего существа должны стать выражением непрерывной и искренней самоотдачи Вечному. Все наши действия, не только наиболее важные, исключительные и возвышенные, но и самые мелкие, заурядные и незначительные, должны совершаться в духе сознательного самопосвящения. Наша индивидуализированная природа должна жить в едином сознании, в котором все внутренние движения и внешние действия являются посвящением Чему-то запредельному, превосходящему нас и наше эго. Неважно, каков дар и кому мы его преподносим, мы должны делать это с осознанием, что он преподносится единому божественному Существу во всех существах. Даже самые обыденные или грубо материальные наши действия должны обрести этот возвышенный характер: когда мы едим, мы должны осознавать, что преподносим пищу этому божественному Присутствию в нас, совершаем священное жертвоприношение в храме нашего существа, а ощущение, что мы просто удовлетворяем физическую потребность или желание насладиться вкусом, должно исчезнуть. Какую бы великую работу мы ни выполняли, за какую бы возвышенную дисциплину, за какое бы трудное или благородное дело мы ни брались, для кого бы мы ни совершали его – для самих себя, для других или для всего человечества, мы больше не сможем ограничиваться идеей, что мы действуем ради собственного блага, ради своих близких или даже во имя всего человечества. Мы должны будем совершать наши действия как сознательное жертвоприношение, но не ради человечества, других людей или самих себя, а Единому Божеству – либо используя эти образы в качестве посредников, либо непосредственно. Божественное Существо, пребывающее за всеми этими образами, больше не должно быть скрытым от нашей души, нашего разума и наших чувств, но всегда быть для них проявленным. Наши действия и их результаты нужно отдать в руки этого Единого с ясным пониманием того, что это Присутствие есть Бесконечное и Высочайшее, без которого наш труд и наше стремление были бы невозможны. Ибо всё происходит в его бытии; для него собирает и ему на алтарь приносит Природа всякий наш труд и всякое устремление. Даже в тех случаях, когда со всей очевидностью действует сама Природа, а мы являемся лишь свидетелями ее деятельности, осуществляемой в нас и поддерживаемой нами, мы должны всё так же постоянно помнить и непрерывно осознавать, что это труд, принадлежащий божественному Владыке. Каждый наш вдох и выдох, каждый удар сердца могут и должны осознаваться нами как часть живого ритма вселенского жертвоприношения.

Понятно, что такого рода концепция и ее эффективное практическое воплощение должны приводить к трем результатам, имеющим ключевое значение для достижения нашего духовного идеала. Прежде всего очевидно, что даже если, начав двигаться в этом направлении, человек вначале не испытывал чувства преданности, такого рода практика ведет его прямо и неизбежно к высочайшей преданности, какая только возможна, ибо она должна естественным образом перерасти в глубокое преклонение и безграничную любовь к Божественному. Следуя этой дисциплине, мы начинаем всё отчетливее ощущать присутствие Божественного во всем сущем, всё глубже осознавать единство с Божественным в каждой нашей мысли, в каждом намерении и действии и в каждое мгновение жизни, всё сильнее устремляться к Божественному в порыве самоотдачи, охватывающей всё наше существо. Таким образом, то, что составляет смысловое содержание Йоги труда, также заключает в себе самую суть интегральной и абсолютной бхакти. В духовном искателе, который применяет эту дисциплину в реальной жизни, происходит непрерывное, активное и действенное проявление самого духа преданности, что неизбежно вызывает в нем самое глубокое и всеохватное преклонение перед Высочайшим, которому посвящено его служение. В том, кто посвятил свой труд Всевышнему, постоянно возрастает всепоглощающая любовь к Божественному Присутствию, с которым он чувствует всё более тесную близость. И с нею рождается или в ней присутствует также и универсальная любовь ко всем этим существам, созданиям, живым формам, которые являются обителями Божественного, – не овладевающие нами скоротечные и беспокойные эмоции, свойственные состоянию разделения, а неизменная и бескорыстная любовь, которая представляет собой глубинную вибрацию единства. Во всех вещах и существах ищущий начинает видеть один Объект своего поклонения и служения. Использование принципа жертвоприношения приводит к тому, что путь Действий сливается с путем Преданности; да и сам по себе он может сопровождаться преданностью такой полной, всеохватной, интегральной, какой только может желать сердце в своей великой жажде Божественного и какую только может вообразить разум в своем страстном стремлении к Божественному.

Далее, практика этой йоги требует постоянной внутренней памяти об одном главном знании, которое несет освобождение, а когда это знание активно и постоянно используется при совершении действий во внешней жизни, то это укрепляет память о нем. Во всем пребывает единое «Я», всё есть единое Божественное; всё пребывает в Божественном, Божественное есть всё и нет ничего другого во вселенной – эта мысль или эта вера становится внутренним фоном всей деятельности искателя духа и постепенно превращается в саму субстанцию его сознания. Памятование, динамичное сосредоточение такого рода должно перерасти и перерастает в конце концов в глубокое, непрерывное видение и живое, ясное и всеобъемлющее осознание того, о чем мы так настойчиво старались помнить или на чем столь постоянно сосредоточивали свое внимание. Ибо такое воспоминание о Божественном требует от нас постоянного обращения к Источнику всего сущего, всякой воли и деятельности, в результате чего сознание одновременно объемлет и превосходит все отдельные формы и внешние обличья, становясь единым с Тем, что их порождает и поддерживает. Этот путь неизбежно приводит, в конце концов, к видению – живому и отчетливому, по-своему столь же реальному как физическое зрение – везде и во всем действий универсального Духа. На вершине, которой достигает человек, следуя по этому пути, он обретает способность постоянно жить, мыслить, использовать свою волю и действовать в непосредственной связи с Супраменталом, Трансцендентным. Во всем, что мы видим и слышим, во всем, что ощущаем и с чем соприкасаемся, во всем, что мы осознаем, мы должны познать и почувствовать Того, кому поклоняемся и служим; во всем мы должны увидеть образ Божественного, всё необходимо воспринимать как обитель Божества – окруженным и наполненным вечным и вездесущим Присутствием. В конце своем, если не задолго до того, этот путь действий превращается в результате единения с Божественным Присутствием, Волей и Силой в путь Знания, более полного и интегрального, чем то, которое способен построить обычный тварный ум или постичь в своих поисках интеллект.

Наконец, практика этой Йоги жертвоприношения заставляет нас устранить в себе всё, что служит опорой эгоизма, изгнать все проявления эгоизма из нашего ума, воли и деятельности и уничтожить в нашей природе само его семя, малейшее его присутствие и влияние. Всё должно совершаться ради Божественного, всё должно быть обращено к Божественному. Мы не должны совершать ничего для себя лично как отдельного существа; мы не должны ничего делать для других – будь то наши ближние, друзья, наша семья, страна или всё человечество или какие-то другие живые существа – просто потому, что они связаны с нашей личной жизнью, мыслями, чувствами или потому, что эго проявляет особую заинтересованность в их благополучии. При таком образе действия и видения вся наша деятельность и вся жизнь становятся лишь каждодневным деятельным поклонением и служением Божественному в беспредельном храме его собственного необъятного космического существования. Жизнь всё больше и больше превращается в жертвоприношение вечного в индивидуальном, постоянно отдающего себя вечной Трансцендентности. И оно совершается на безграничном жертвенном алтаре вечного космического Духа; Сила же, совершающая его, – тоже вечная Сила, вездесущая Мать. Таким образом, путь этот есть путь общности и единения в действиях, а также в духе и знании, проявляемых в действии, – столь совершенный и интегральный, о каком только может мечтать наша устремленная к Божественному воля или какого жаждет сила нашей души.

Он заключает в себе всю силу пути действий, интегрального и абсолютного, но поскольку ему присущ закон жертвоприношения и самоотдачи Божественному «Я» и Владыке, он обладает также и всей силой пути Любви с одной стороны, а с другой – всей силой пути Знания. На последнем этапе все три эти Силы действуют вместе, растворившись друг в друге, слившись в одно целое, обретая друг в друге собственное совершенство и полноту.

* * *

Божественное, Вечное есть Владыка жертвоприношения наших действий, и единение с ним всем нашим существом, сознанием и выражающими его инструментами является единственной целью этого жертвоприношения. Поэтому прогресс в жертвоприношении действий будет определяться, во-первых, ростом в нашей природе того, что приближает нас к божественной Природе, а во-вторых, восприятием Божественного, его присутствия, его проявления в нас, возрастающей близостью и единением с этим Присутствием. Но Божественное по сути своей бесконечно, и проявление его также бесконечно многообразно. Однако если это так, тогда вряд ли возможно достигнуть истинного интегрального совершенства нашего существа и природы при помощи какого-то одного типа реализации; интегральная реализация должна объединять в себе множество различных граней божественного переживания. Ее невозможно достичь, следуя исключительно какой-то одной линии тождества с Божественным, пока оно не достигнет своей абсолютности; она должна заключать в себе гармонию множества аспектов Бесконечного. Интегральное сознание, обладающее многогранным динамическим духовным опытом, имеет ключевое значение для полной трансформации нашей природы.

Существует одна фундаментальная реализация, необходимая для всякого интегрального знания или многостороннего переживания Бесконечного. Она заключается в осознании Божественного в его изначальной сути и истине, не скрытого за внешними формами и феноменами. В противном случае мы, вероятно, не сможем высвободиться из сетей видимых обличий или будем растерянно блуждать среди хаотического множества космических или частных аспектов, а если нам и удастся избежать этого хаоса, то это будет достигнуто ценой приковывания себя к той или иной ментальной формуле или заключения в ограниченном личном опыте. Единственная неопровержимая и всепримиряющая истина, которая составляет саму основу вселенной, заключается в том, что жизнь есть проявление несотворенного «Я», Духа, и ключом к ее сокровенной тайне является обнаружение истинной взаимосвязи этого Духа с его собственными сотворенными формами бытия. По ту сторону всей этой жизни скрывается взгляд вечного Бытия на собственные многообразные становления; и всё проявленное во времени всегда и везде окружено и наполнено непроявленным вневременным Вечным. Но знание это бесполезно для йоги, если оно является лишь интеллектуальной и метафизической абстракцией, безжизненной и не имеющей реальных практических последствий; ментальное осознание само по себе не может удовлетворить духовного искателя. Ибо то, к чему стремится йога, это не просто истина мысли или истина разума, но динамическая истина оживляющего и озаряющего духовного опыта. В нас должно пробудиться чувство постоянной наполняющей и объемлющей нас близости, соприкосновения и единения с истинным и бесконечным Присутствием, чувство живое и отчетливое, которое должно сопровождать нас всегда и везде. Это Присутствие должно оставаться с нами как живая Реальность, которая всё пронизывает и в которой мы и все создания существуем, движемся и действуем; мы должны ощущать его всегда и всюду как нечто конкретное, осязаемое, наполняющее собой все существа; мы должны видеть в нем их истинное «Я», узнавать в нем их нетленную Сущность, воспринимать его как их сокровенный Дух. Видеть, чувствовать, ощущать во всех возможных аспектах, а не просто созерцать своим умом это высшее «Я» и Дух во всех формах существования, и ощущать точно так же ясно и отчетливо, что все существа пребывают в этом «Я» и Духе, – таково фундаментальное переживание, которое должно заключать в себе все остальные знания.

Это бесконечное и вечное «Я» всего сущего есть всеобъемлющая и всё наполняющая Реальность, единое вездесущее бытие; это одно объединяющее всё присутствие, а не разное в разных созданиях; его можно воспринять, увидеть, ощутить во всей его полноте в каждой душе и в каждой форме вселенной. Ибо его бесконечность является духовной и сущностной и не сводится просто к безграничности в Пространстве или нескончаемости во Времени. Эту Бесконечность можно почувствовать в мельчайшем атоме или в мимолетном мгновении не менее достоверно, чем в протяженности миллионолетних эпох или в громадных просторах межзвездных пространств. Ее постижение или переживание может начаться где угодно и выразиться в чем угодно – ведь Божественное присутствует во всем и всё есть Божественное.

Тем не менее, это фундаментальное переживание для разных людей начнется по-разному, и потребуется немало времени, чтобы вся скрытая в нем Истина смогла проявиться во всех своих бесчисленных аспектах. Возможно, вначале я увижу или буду ощущать в себе или себя как вечное Присутствие и только потом смогу распространить это видение или ощущение своего высшего «Я» на всех созданий. Тогда я стану видеть мир в себе самом или ощущать себя единым с миром. Вселенная предстанет мне лишь сценой в моем существовании, а ход ее процессов – движением форм, душ и сил в моем космическом духе; всюду я буду встречать себя и никого больше. Но это не имеет ничего общего, и это стоит подчеркнуть, с состоянием заблуждения Асура или Титана, который живет в своей собственной непомерно возвеличенной тени, принимает свое эго за истинное «я» и дух и пытается утвердить свою ограниченную личность в качестве единственно важного существа, возвышающегося над всем, что его окружает. Ибо, обретя знание, я уже постиг на реальном опыте, что мое истинное «я» – это не-эго; поэтому я всегда ощущаю свое высшее «Я» либо как безличную Необъятность, либо как вездесущую Личность, содержащую в себе и, тем не менее, превосходящую все личности, либо как то и другое одновременно. Но будь то Безличность или безграничная Личность или и то и другое вместе – в любом случае, это Беспредельность, превосходящая эго. Если же я искал и обрел ее в первую очередь в той форме, которую я называю собой, а не в других, то только потому, что, в силу субъективности моего сознания, мне таким образом проще всего найти ее, сразу же познать и реализовать. Но если узкое инструментальное эго не начинает растворяться в этом высшем «Я», как только получило доступ к его восприятию, если маленькое внешнее «я», сконструированное умом, отказывается слиться с этим более великим непреходящим и несотворенным духовным «Я», тогда моя реализация либо неподлинна, либо в самой своей основе несовершенна. Где-то во мне скрывается эгоистическое препятствие; какая-то часть моей природы отказалась принять всепоглощающую истину Духа, противопоставив ей свою заботу о себе и свое желание сохранить себя.

С другой стороны (и для некоторых такой путь легче), я могу увидеть Божество сначала во внешнем мире, не во мне, а в других. В этом случае я поначалу воспринимаю его как всепроникающее и всеобъемлющее Бесконечное, не обусловленное всеми этими формами, существами и силами, которые оно несет на своей поверхности. Или же я вижу и ощущаю его как чистое единосущее «Я» или Дух, который содержит все эти силы и существа, и я утрачиваю собственное чувство эго в этом окружающем меня безмолвном Всеприсутствии. Постепенно это Всеприсутствие начинает проникать в мое инструментальное существо и овладевать им, и теперь мне уже кажется, что именно от него исходят все мои побуждения к действию, весь свет моих мыслей и речи, все формации моего сознания и все его контакты и связи с другими душами-формами этого единого и необъятного мирового Существования. Теперь я уже больше не это маленькое личное «я», но То, которое проявило нечто из самого себя, чтобы поддерживать существование этой отдельной формы его деятельности во вселенной.

Существует еще одна базовая реализация, наивысшая из всех, которая, однако, иногда происходит как первое решающее открытие или знаменует ранний поворотный этап йоги. Это пробуждение к осознанию невыразимо высокого, трансцендентного Непознаваемого, превосходящего меня и этот мир, в котором я как будто бы двигаюсь, к восприятию вневременного и внепространственного состояния или существования, которое предстает со своего рода неопровержимой достоверностью для сущностного сознания во мне как то единственное, что является ошеломляюще реальным. Этот опыт обычно сопровождается столь же неопровержимым чувством, что все вещи в этом мире подобны сну или призрачным теням, – или же ощущением, что всё здесь имеет лишь преходящий, производный и полуреальный характер. По крайней мере, какое-то время всё происходящее вокруг меня может казаться лишь движением кинематографических образов или призрачных форм, и даже мои собственные действия могут выглядеть текучим потоком энергии, выражающимся в форме действий и исходящим из некоего Источника, пока еще непознанного и, возможно, непостижимого, находящегося надо мной или вне меня. Остаться в этом сознании, пойти дальше в направлении, указанном этим первым прикосновением к Трансцендентному, или последовать до конца за этим первым озарением, приоткрывающим завесу на истинную природу вещей, – значит устремиться к полному растворению себя и мира в Непознаваемом – к Мокше, Нирване. Но это не единственно возможный исход, вовсе нет – вместо этого я могу ждать до тех пор, пока через безмолвие этого вневременного, ничем не заполненного состояния освобождения не начну воспринимать связь с тем самым еще непознанным Источником меня самого и моих действий. Тогда пустота начинает заполняться, и из нее проявляется или в нее нисходит вся многогранная Истина Божественного, все аспекты проявления и множественные уровни динамического Бесконечного. Прежде всего этот опыт приводит наш ум, а затем и все наше существо в состояние абсолютного, глубочайшего, почти бездонного покоя и тишины. Приведенный в состояние полного подчинения и безмолвия, освобожденный от самого себя, ум принимает это Безмолвие за Всевышнего. Но постепенно духовный искатель обнаруживает, что всё – по-прежнему здесь, всё открывается ему в этом безмолвии или нисходит на него через это безмолвие из высшего сокровенного трансцендентного Бытия. Ибо это Трансцендентное, этот Абсолют – не просто покой пустоты, лишенной всяких признаков; оно обладает своим бесконечным содержанием, своими сокровищами, и все наши ценности – лишь ничтожные, искаженные их отблески. Если бы не было этого Источника всего сущего, не было бы и вселенной; все силы, все труды и действия были бы иллюзией, никакое творение и проявление не были бы возможны.

Таковы три фундаментальные реализации, столь радикальные, что йогину, идущему по пути Знания, они представляются пределом достижимого, самодостаточными и призванными превзойти и заменить все остальные. Однако для искателя интегрального знания – независимо от того, получены ли эти реализации внезапно и с легкостью благодаря чудесной милости на раннем этапе или дались с трудом в результате длительных и напряженных усилий, – они не являются ни окончательной истиной, ни единственным и универсальным ключом к интегральной истине Вечного, а, скорее, только началом, ничем не заполненной пустотой, которая является обширным основанием высшего божественного Знания. Есть и другие реализации, которые совершенно необходимы и которые нужно исследовать полностью, познать все их возможности. Какие-то из них, на первый взгляд, охватывают лишь те аспекты Божественного, которые служат средствами осуществления процессов существования, но не относятся к самой его сущности, тем не менее, если проследить их до самого конца, а через эту активность проследовать до ее непреходящего Источника, то обнаружится, что они ведут к такому открытию Божественного, без которого наше Знание Истины по ту сторону вещей оставалось бы скудным и неполноценным. То, что казалось лишь инструментальными средствами, оказывается ключом к загадке, без которого даже самые фундаментальные реализации не раскрыли бы своей тайны. Все аспекты Божественного, познаваемые благодаря внутреннему открытию, должны быть уловлены в широкие сети интегральной Йоги.

* * *

Если бы уход от мира и его деятельности, достижение состояния высшего освобождения и покоя были бы для духовного искателя единственной целью, то для исполнения его духовных устремлений ему было бы достаточно этих трех великих фундаментальных реализаций: он мог бы полностью сосредоточиться только на них, оставив в стороне любое другое божественное или мирское знание, и в итоге, ничем не удерживаемый, удалиться в вечное Безмолвие. Но он должен принять в расчет мир и его деятельность, познать стоящую за ними божественную истину и примирить это видимое противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, которое чаще всего является отправной точкой духовного опыта. При этом, какой бы путь он ни избрал, он постоянно сталкивается с Дуальностью, с разделенностью между двумя полюсами существования, которые кажутся противоположными друг другу, и противоречие между этими противоположностями составляет саму суть загадки мироздания. Позднее он должен будет обнаружить и обнаружит, что они представляют собой два полюса единого Бытия, связанные двумя существующими одновременно потоками энергии, негативной и позитивной по отношению друг к другу, и их взаимодействие составляет необходимое условие проявления того, что заложено внутри этого единого Бытия, а их воссоединение является предназначенным средством примирения противоречий жизни и открытия интегральной истины, которой он ищет.

Ибо, с одной стороны, он осознает повсюду это высшее «Я», эту непреходящую Субстанцию Духа – Брахмана, Вечного, – одно и то же самосущее Бытие, пребывающее и здесь, во времени, за внешним образом любого объекта или феномена, который он воспринимает, и вне времени, за пределами универсума. Он осознает с невероятной силой и неопровержимостью это высшее «Я», которое не является ни нашим ограниченным эго, ни нашим телом, жизнью или умом, – которое необъятно как мир, но не проявлено на уровне внешних феноменов, и, тем не менее, для духовного восприятия ищущего – более реально и конкретно, чем любая форма или феномен; оно объемлет весь универсум и всё же не зависит в своем бытии от чего бы то ни было в универсуме, ни от всего универсума в целом; если бы даже всё вдруг исчезло, то это никак не отразилось бы на этом Вечном, которое духовный искатель столь постоянно и столь непосредственно переживает на своем опыте. Невыразимое и самосущее Бытие для него – неопровержимая реальность, которая составляет суть самого ищущего и всего существующего в этом мире; он непосредственно воспринимает изначальное Сознание (по отношению к которому мыслящий разум, витальные чувства и телесные ощущения – это лишь слабые и искаженные его отражения) – Сознание, обладающее беспредельной Силой, из которой проистекают все энергии, но которую, тем не менее, нельзя описать или определить как совокупность, мощность или природу всех этих энергий вместе взятых. Он ощущает, живет в состоянии неотъемлемого самосущего Блаженства, которое не имеет ничего общего с земными преходящими радостями, удовольствиями или счастьем. Неизменная и нетленная бесконечность; вневременная вечность; самоосознанность, которая не сводится к этой воспринимающей, реагирующей и осязающей деятельности ментального сознания, но возвышается над ним и стоит за ним и присутствует также и ниже его, даже в том, что мы называем Бессознательным; наконец, единство, в котором нет возможности никакого «другого» существования, – такова четырехсторонняя характеристика этого утвердившегося опыта. И вместе с тем искатель видит, что это вечное самосущее Бытие есть также сознательный Дух Времени, несущий в себе поток событий, есть духовное Пространство, простирающееся в самом себе и вмещающее все вещи и существа, есть Субстанция Духа, образующая саму форму и материю всего, что кажется недуховным, преходящим и конечным. Ибо он осознает, что всё, что представляется преходящим, бренным, несвободным, ограниченным временем и пространством, в действительности не отличается в своей субстанции, энергии и силе от Единого, Нетленного, Бесконечного.

И всё же в нем или перед ним разворачивается не только это вечное самоосознающее Существование, это духовное Сознание, эта бесконечность самоозаренной Силы, это вневременное и непреходящее Блаженство. Столь же постоянно и неопровержимо в его восприятии присутствует и эта вселенная в измеримом Пространстве и Времени, своего рода бесконечное конечное, в котором всё является преходящим, ограниченным, фрагментарным, неоднородным, невежественным, подверженным дисгармонии и страданию, смутно ищущим некой нереализованной и вместе с тем присущей ему гармонии единства, бессознательным или полусознательным и даже в случае наибольшей осознанности, тем не менее связанным с первородным Неведением и Бессознательностью. Он не все время находится в трансе умиротворения и благодати, и даже если бы находился, это не было бы решением проблемы, поскольку он знает, что эта вселенная продолжала бы существовать вне его и в то же время внутри его более обширного «я», и так будет всегда. Иногда эти два состояния его духа существуют для него как бы попеременно в зависимости от состояния его сознания; иногда оба они присутствуют одновременно как две части его существа, взаимоисключающие и требующие взаимопримирения, две половины его бытия, верхняя и нижняя или внутренняя и внешняя. Вскоре он обнаруживает, что это разделение в его сознании несет в себе огромную освобождающую силу, ибо благодаря ему он больше не связан Неведением, Бессознательным; оно больше не кажется ему неотъемлемо присущим ему самому и всему миру, но предстает иллюзией, которую можно и нужно превзойти, или, по меньшей мере, временным и ложным самовосприятием, Майей. Соблазнительно воспринимать это Неведение и Бессознательность лишь как нечто противоречащее Божественному, непостижимую и мистическую игру, маску или искаженный образ Бесконечного – и временами оно непреодолимо кажется ему таковым: с одной стороны – светозарная истина Брахмана, с другой – мрачная иллюзия Майи. Но что-то в нем не позволяет ему раз и навсегда разделить таким образом существование надвое, и, вглядевшись пристальнее, он узнает, что и в этом полусвете или мраке тоже присутствует Вечное, что этот мир – тоже Брахман, принявший облик Майи.

И здесь берет начало новый духовный опыт, который, развиваясь, всё больше и больше открывает ему, что всё, казавшееся мрачной непостижимой Майей, всегда было не чем иным, как Сознанием-Могуществом Вечного, вневременным и бесконечным за пределами вселенной, но представшим в виде этого мира под маской светлых и темных противоположностей для того, чтобы могло совершиться чудо медленного проявления Божественного в Разуме, Жизни и Материи. Всё Вневременное устремляется к этой игре во Времени; всё во Времени вращается вокруг вневременного Духа. Если разделяющий опыт нес в себе освобождение, то в этом объединяющем опыте заключены динамизм и сила реализации. Ибо теперь искатель осознает, что он не только является частью Вечного в субстанции своей души и что он полностью един с Вечным в своем сущностном «я» и духе, но что в своей активной природе он является инструментом его всеведущего и всемогущего Сознания-Силы. Несмотря на всю ограниченность и относительность действия в нем этого Сознания-Силы в настоящее время, он может открываться всё более и более высокому его сознанию и могуществу и, похоже, у этого развития нет никаких предначертанных границ. Кажется даже, что над ним раскрывается и на него нисходит духовный и супраментальный уровень этого Сознания-Могущества, где отсутствуют эти препятствия и ограничения, и силы этого плана также устремляются к игре во Времени, предвещая более великое нисхождение и менее завуалированное или даже ничем не завуалированное проявление Вечного. Прежде противоречивая, а ныне двуединая дуальность Брахмана-Майи теперь предстает ему как первый великий динамический аспект «Я» всех «я», Повелителя существования, Владыки мирового жертвоприношения и его собственного жертвоприношения.

При другом подходе восприятию духовного искателя открывается другая Дуальность. С одной стороны, он начинает воспринимать Сознание-Свидетеля, которое наблюдает и осознает всё происходящее и, как можно заметить, не совершает никаких действий, но для которого, по-видимому, предпринимаются и разворачиваются все эти действия внутри и вне нас. С другой стороны, он в то же самое время осознает исполнительную Силу или энергию Процесса, которая воспринимается как то, что зарождает, развивает и направляет все постижимые действия и созидает мириады форм, видимых для нас и невидимых, используя их в качестве устойчивой опоры для своего непрерывного потока деятельности и созидания. Полностью погружаясь в сознание свидетеля, он становится безмолвным, отстраненным, неподвижным; он видит, что до сих пор пассивно отражал и приписывал себе движения Природы, и только благодаря этому отражению они приобретали в глазах его души-свидетеля кажущуюся духовную ценность и значение. Но теперь он отказался от этого присваивания или этого отобразительного отождествления; он сознает только свое безмолвное «я» и безучастен ко всему, что движется вокруг него; все действия теперь – вне него, и они сразу же перестали быть для него внутренне реальными; они кажутся теперь чем-то механическим, что можно отделить от себя и остановить. Если, наоборот, он полностью погружается в кинетическое движение, он обретает противоположное самоосознание; он воспринимает себя как формацию, образованную в результате деятельности множества сил; если во всем этом и присутствует некое активное сознание, даже своего рода кинетическое существо, тем не менее, свободной души там теперь уже больше нет. Два эти различных и противоположных состояния бытия возникают в нем попеременно или же присутствуют одновременно: одно, безмолвное во внутреннем существе, наблюдает за происходящим вовне, но ничем не затрагивается и ни во что не вовлекается; другое, активное во внешнем или поверхностном «я», следует своим привычным движениям. Таким образом, он пришел к состоянию внутреннего разделения, в котором у него присутствует интенсивное восприятие великой дуальности: Душа-Природа, Пуруша-Пракрити.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.