Глава 2 Сдача это понимание

Глава 2

Сдача это понимание

Раджниш, иногда я просто сижу, и мне на ум приходит вопрос: «Что такое истина?» Но в тот момент, как я прихожу сюда, я понимаю, что не могу задать этот вопрос. Но мне хочется спросить, что происходит в те мгновения, когда вопрос возникает так настойчиво, что я задал бы его, будь вы рядом. Если бы вы не ответили мне, я поймал бы вас за бороду или воротник и спросил: «Что такое истина, Раджниш?»

Это самый важный вопрос, который может возникнуть в уме человека, но на него нет ответа. Этот вопрос самый важный, наиболее значимый, но на него невозможно ответить, поэтому он высший.

Когда Понтий Пилат спросил Иисуса: «Что такое истина?», Иисус промолчал. Более того, легенда рассказывает, что Понтий Пилат, спрашивая об истине, не ждал ответ. Он вышел из комнаты. И это очень странно. Понтий Пилат также полагает, что на этот вопрос невозможно ответить, поэтому он не стал ждать ответ. Иисус промолчал, потому что и он знал, что на этот вопрос нельзя ответить.

И все же эти люди по-разному поняли этот вопрос, так как они диаметрально противоположны. Понтий Пилат полагает, что на этот вопрос ответить нельзя, потому что истины нет - разве можно ответить на него? У него римский, логический ум. Иисус промолчал не потому, что истины нет, а потому, что она огромна, неопределима. Истина так огромна, громадна, что слова не могут ограничить ее, ее невозможно заключить в систему фонем и морфем. Истина просто есть. Человек может быть истиной, но не может выразить ее.

По двум разным причинам эти люди вели себя почти одинаково: Понтий Пилат не ждал ответ, так как уже знал о том, что истины нет. А Иисус промолчал, потому что он знает истину и понимает, что высказать ее невозможно.

Этот вопрос задал Чидвил. Его вопрос очень важен. Нет более высокого вопроса, потому что нет религии выше истины. Это надо понять, проанализируйте его вопрос. Если вы будете исследовать вопрос, пытаясь понять его, то сможете получить проблеск истины. Я не отвечу на этот вопрос, не могу ответить на него, и никто не может. Но мы можем погрузиться в этот вопрос. Когда мы углубляемся в вопрос, он начинает исчезать. Когда вопрос исчезнет, вы увидите ответ в центре своего сердца - вы и есть истина. Разве вы можете упустить ее? Может быть, вы забыли об этом, потеряли след истины, разучились погружаться в свое существо, в свою истину.

Истина это не гипотеза и не догма. Истина не может быть ни индуистской, ни христианской, ни мусульманской. Она не принадлежит ни мне, ни вам. Истина никому не принадлежит, но все принадлежат ей. Истина означает то, что есть, таково точное значение этого слова. Оно происходит от латинского корня «verus», что значит то, что есть. В английском языке несколько слов берут начало от латинского корня «verus»: «был», «были» (was, were). Эти слова происходят от «verus». В немецком языке «был» (war). Это слово также происходит от этого корня. «Verus» означает то, что есть без объяснения. Как только появляется объяснение, сразу же то, что вы считаете реальностью, становится ложью. Этим истина отличается от реальности. Реальность это истолкованная истина.

Итак, когда вы отвечаете на вопрос о том, что есть истина, она становится действительностью, и тогда это уже не истина. Появилось толкование, ум окрасил истину. Реальностей столько, сколько и умов. Истина одна, потому что она познается, только когда нет ума. Именно ум отделяет вас от меня и от других людей, от существования. Если вы будете смотреть умом, он будет показывать вам истину. Это будет только изображение, фотография того, что есть. Разумеется, качество фотографии зависит от фотоаппарата, от пленки, реактивов, от способа проявления и печати, мастерства фотографа. Очень многие факторы совмещаются и становятся реальностью.

Слово «реальность» тоже красивое, его надо понять. Оно происходит от корня «res», который означает вещь, или вещи. Истина это не вещь. Если же истолковать истину, охватить ее умом, определить, обозначить, она становится вещью.

Когда вы влюбляетесь в женщину, есть какая-то истина - разумеется, если вы влюбляетесь совсем не осознанно, если не «организовали», не подстроили свое чувство, если даже не думали о любви. Вы видите женщину, заглядываете в ее глаза, а она смотрит в ваши глаза, и что-то происходит. Вы не выдавливаете из себя чувство, а просто одержимы им, погружаетесь в него. Вы здесь не при чем. Ваше эго не вовлекается - по крайней мере, в самом начале, когда любовь еще чиста. В этот момент истина существует, но он не истолкована. Поэтому любовь остается неопределимой.

Скоро подключается ум и начинает всем управлять, завладевает вами. Тогда вы считаете девушку своей подругой, подумываете о женитьбе, воспринимаете женщину как жену. А это вещи. Подруга или жена, все равно это вещи. Истины уже нет, она отступила. Теперь вещи стали более важными. Определимое безопаснее, а неопределимое опаснее. Вы принялись убивать, отравлять истину. Рано или поздно останутся две вещи: муж и жена. Но красота ушла, радость исчезла, медовый месяц завершился.

Медовый месяц заканчивается в тот миг, когда истина становится реальностью, когда любовь становится отношениями. Медовый месяц, к сожалению, очень короток. Я говорю не о вашем личном медовом месяце. В принципе, он очень короткий. Возможно, он длился лишь мгновение, но его чистота, кристальная ясность, божественность, запредельность - все это от вечности, а не от времени. Это не часть обыденного мира, а нечто, подобное лучу, заглядывающему в темную дыру. Любовь приходит из запредельности. Совершенно уместно называть любовь Богом, потому что любовь это истина. Ближе всех к истине в обычной жизни как раз любовь.

Чидвил спрашивает: «Что такое истина?»

Вопрос должен исчезнуть, только тогда ты узнаешь.

Если вы спрашиваете, что есть истина, о чем вы вопрошаете? Если я скажу, что «А» это истина, как и «Б», как и «В», будет ли такой ответ правилен? Если я скажу, что «А» это истина, тогда, конечно, «А» не может быть истиной. Я использую как синоним истины что-то другое. Если понятия абсолютно синонимичны, тогда возникает тавтология. Я могу сказать: «Истина есть истина», но это глупо, бессмысленно. Так ничего не решить. Если это одно и то же, если «А» - истина, это означает, что истина есть истина. Если «А» - нечто другое, не совсем истина, тогда я обманываю. Тогда заявление о том, что «А» - истина, будет всего лишь условным. Помните о том, что здесь не может быть ничего условного. Истина либо есть, либо ее нет. Поэтому я не могу сказать, что «А» это истина.

Я не могу даже сказать: «Бог это истина», потому что, если Бог - истина, возникает тавтология: «Истина есть истина». Тогда я ничего не говорю. Если Бог отличается от истины, тогда я говорю что-то изначально неправильное. Тогда Бог иной - разве он может быть истиной? Если я скажу, что это примерно так, с лингвистической точки зрения я прав, и все же не прав. Понятие приблизительности указывает на ложь, фальшь. Иначе почему это не стопроцентная истина? Если есть стопроцентная истина, значит есть и то, что не является истиной. А истина не может сосуществовать с ложью, как тьма-со светом, потому что тьма это не что иное, как отсутствие света. Отсутствие не может сосуществовать с присутствием, как истина с ложью. Ложь это не что иное, как отсутствие истины.

Итак, ответа просто не было, поэтому Иисус промолчал. Но если вы посмотрите на это с глубоким сочувствием, если вглядитесь в молчание Иисуса, то получите ответ. Молчание и есть ответ. Иисус говорит: «Будьте безмолвны, как я, тогда сами узнаете», только не словами. Это жест в стиле дзен. В тот миг, когда Иисус промолчал, он очень близко подошел к подходу дзен, буддистскому подходу. В то мгновение он был Буддой. Будда никогда не отвечал на такие вопросы. У него было записано одиннадцать вопросов. Куда бы он ни пошел, его ученики шли впереди и говорили людям: «Никогда не задавайте Будде эти одиннадцать вопросов». А эти вопросы главные, поистине значимые. Люди могли спросить его о чем-то еще, и Будда всегда был готов ответить. Но его нельзя было спрашивать об основных вещах, потому что их можно только пережить. А истина это нечто самое основное, сама суть существования - вот истина.

Погрузитесь в вопрос. Вопрос очень важен, он возникает в вашем сердце: «Что есть истина?». Вы испытываете желание познать истину. Не откладывайте вопрос, погрузитесь в него. Чидвил, когда это произойдет еще раз, закрой глаза и проникни в вопрос. Сосредоточься на вопросе: «Что... есть... истина?» Собери воедино все свои силы. Забудь обо всем, словно вся твоя жизнь зависит от простого вопроса «что есть истина?», пусть у тебя будет вопрос жизни и смерти. И не пытайся ответить на него, потому что ты не знаешь ответ.

Ответы могут приходить, так как ум всегда старается придумывать ответы, но осознайте, что вы не знаете, поэтому и спрашиваете. Разве ваш ум может дать вам ответ? Ум не знает, поэтому прикажите ему молчать. Если вы знаете, тогда вопрос не нужен. Но вы не знаете, отсюда и вопрос.

Не позволяйте игрушкам ума водить вас за нос. Ум дает игрушки и говорит: «Смотри, так гласит Библия, это написано в Упанишадах. Вот ответ. А так говорил Лао-Цзы, вот и ответ». Ум может бросить вам различные священные писания, может цитировать и извлекать что-то из памяти. Вы многое слышали, многое читали, ум носит в себе все эти воспоминания. Он может машинально что-то повторять. Но посмотрите на это явление: ум ничего не знает, а все, что он повторяет, заимствованно. Заимствованные сведения не помогут вам.

Этот случай произошел на железнодорожном переезде. Шлагбаум был опушен, так как ожидался поезд. Человек сидел в машине, что-то ждал и читал книгу. Пьяный, сидевший у шлагбаума, подошел к нему и постучал в окно автомобиля. Человек открыл окно и спросил: «Что вы хотите? С вами всё в порядке?»

Бродяга ответил: «Нет, два дня я ничего не ел. Не могли бы вы дать мне две рупии? Меня спасут всего лишь две рупии».

Человек засмеялся и сказал: «Никогда не занимай и не одалживай», И тут он показал бродяге книгу, прибавив: «Так сказал Шекспир. Глядите».

Тогда бродяга вынул из кармана очень грязную книгу, показал ему и воскликнул: «Ах ты сукин сын! Так сказал Лоренс».

Остерегайтесь ума. Ум постоянно цитирует. Ум знает все, ничего не зная. Ум притворяется. Вглядитесь в явление, я называю его озарением. Дело не в мышлении. Если вы будете думать об этом, снова включится ум. Вы должны все время смотреть. Вы должны глубоко всматриваться в каждое явление, действие ума, осознавать его работу. Ум всё заимствует, оттуда и отсюда, беспрестанно заимствует и накапливает. Это стяжатель, накопитель знаний. Ум становится эрудированным, а затем, когда бы вы задаете вопрос, который действительно важен, ум дает вам абсолютно пустяковые ответ, бесполезный, поверхностный, мелочный ответ.

Человек купил в зоомагазине попугая. Владелец магазина уверил его, что птица за полчаса научится говорить «алло». По возвращении домой он полчаса говорил попугаю «алло», но не услышал от птицы ни слова.

Когда он в глубоком разочаровании откинулся на спинку стула, попугай вдруг воскликнул: «Линия занята!»

Попугай всегда останется птицей. Он услышал эту фразу в магазине. Человек повторял: «Алло, алло, алло», а попугай слушал его и ждал, когда он остановится. Тогда она смог сообщить ему о том, что линия занята.

Вы можете постоянно спрашивать ум, что есть истина, что есть истина, что есть истина... Стоит вам остановиться, и ум сразу же скажет, что линия занята или еще что-то. Ум даст вам ответ. Остерегайтесь ума.

Ум это дьявол, другого дьявола нет. Ваш ум. Интуитивное понимание надо развивать, следует вглядываться в суть. Одним ударом острого меча разрубите ум на две части. Этот меч — осознанность. Разрубите ум надвое и пройдите сквозь него. Тогда в вас возникнет мгновение не-ума: не вербальный ответ, не цитирование сутр, а ваш прямой опыт. Истина - это экзистенциальный опыт.

Вопрос очень важен, но надо очень уважительно отнестись ^вопросу. Не спешите найти любой ответ, иначе какая-нибудь чепуха убьет вопрос. Не позволяйте уму убивать вопрос. Ум убивает вопрос, просто принося непрожитые и неиспытанные ответы.

Вы и есть истина! Но она может проявиться только в полной тишине, когда не двигается ни одна мысль, когда уму нечего сказать, когда в вашем сознании нет ни одной волны. Когда в вашем сознании нет зыби, оно безмятежно. А когда в нем есть волны, всё искажено.

Сходите к озеру. Постойте на берегу и посмотрите на свое отражение. Если волны есть, тогда на озере играет зыбь, дует ветер, ваше отражение дрожит. Вы не можете понять, где ваш нос, а где глаза, вы можете только догадываться об этом. Но когда озеро спокойно, когда не дует ветер, а на поверхности нет ряби, неожиданно вы проявляетесь. В абсолютном совершенстве возникает отражение. Озеро становится зеркалом.

Когда в вашем сознании движется мысль, она все искажает. А мыслей много, их миллионы, и они постоянно спешат, в вашей голове всегда час пик. Все сутки напролет в ней царит час пик, мысли носятся без остановки, и каждая мысль связана с тысячами других мыслей. Все они держатся за руки, перемешаны и перепутаны, и вся толпа мыслей бегает вокруг вас. Разве вы можете узнать, что такое истина? Выберитесь из этой толпы.

Уясните себе суть медитации: сознание без ума, сознание без мыслей, сознание без колебаний, безмятежное сознание. Тогда оно пребывает во всей своей красоте и благословении. Тогда истина есть - назовите ее Богом, нирваной или как-то еще. Она есть, причем как прямой опыт. Вы пребываете в истине, а она - в вас.

Используйте этот вопрос, сделайте его более проникновенным. Сделайте его абсолютно проникновенным; поставьте все на кон, чтобы ум не смог обмануть вас своими искусственными ответами. Когда ум исчезает, когда он уже не занимается своими старыми фокусами, вы узнаете, что такое истина. Вы узнаете ее в тишине. Вы узнаете ее в осознанности без мыслей.

Раджниш, у моей сдачи есть цель. Я сдаюсь для того, чтобы завоевать свободу, а это означает, что моя сдача не настоящая. Я наблюдаю за ней, но трудность заключается в том, что я наблюдает всегда моей «я». Поэтому каждое осознание этого наблюдения укрепляет эго. Я чувствую, что мое эго обманывает меня.

Ты не понял, что такое сдача.

Первым делом надо помнить, что вы не можете сдаться, приложив усилие, так как это не действие. Вы можете помешать произойти сдаче, но не можете силой вызвать ее. Ваша власть над сдачей отрицательна: вы можете помешать ей, но не можете совершить ее.

Сдача - не следствие некоего действия. Если вы совершили сдачу, значит это вовсе не сдача, потому что есть тот, кто делает. Сдача это ясное понимание того, что вас нет. Сдача это понимание того, что эго не существует, что вы неотделимы от жизни. Сдача это не действие, а понимание.

Прежде всего, вы ложны, как и разделение. Ни на одно мгновение вы не можете существовать отдельно от вселенной. Дерево не может жить, если его корни оторваны от земли. Дерево не сможет жить, если завтра исчезнет солнце. Дерево не может жить, если к его корням не поступает вода. Дерево не может жить, если оно не дышит. Дерево укореняется во всех пяти элементах, которые буддисты называют скандхами (пять групп, о которых мы говорили вчера). Авалокитешвара... Когда Будда обрел трансцендентальное восприятие, прошел все стадии, миновал все ступени лестницы и приблизился к седьмой ступени, что он увидел, взглянув оттуда вниз, назад? Он увидел только пять элементов, которые ничего не составляли, увидел только пустоту, шуньяту.

Дерево не может существовать, если пять элементов не вливают в него постоянно энергию. Дерево это сочетание пяти элементов. Если дерево подумает: «Я есть», для него это будет несчастьем. Дерево само причинит себе адские муки. Но деревья не такие глупые, у них нет ума. Они есть, а если завтра они исчезнут, значит так тому и быть. Они не цепляются, им не за кого уцепиться. Дерево постоянно сдается существованию. Говоря о сдаче, я подразумеваю, что оно никогда не отделяется, не вынашивает глупую мысль об эго. То же самое верно в отношении птиц, гор, звезд. Только человек использовал свои способности для самосознания, а не сознательности. У человека есть сознание. Если сознание вырастет, оно принесет вам величайшее блаженство. Но если что-то пошло не так, если сознательность сменяется самосознанием, то возникают адские муки, несчастье. Оба варианта всегда доступны вам, а выбор остается за вами.

Прежде всего, вам надо понять, что эго не существует. Никто не существует отдельно. Вы едины с вселенной точно так же, как и я, Будда, Иисус. Я знаю это, и вам об этом известно; различие заключается только в распознавании. И различие несущественно, вовсе нет! Вы должны обратить внимание на глупую идею разделения. Если вы попытаетесь сдаться, то все равно будете носить в себе идею разделения. Вы будете думать: «Я сдаюсь, я вот-вот сдамся». Но вы полагаете, что вы есть.

Изучая мысль о разделении, вы со временем обнаружите, что вы не отдельны - как же вам сдаться? Нет того, кто может сдаться, и никогда некому было сдаться. Сдачи нет, вообще нет, ее никогда не было. Если вы погрузитесь в себя, то нигде не найдете сдачу. В этом мгновении пребывает сдача. Когда сдачу нельзя найти, в то самое мгновение она есть. Вы не можете вызвать сдачу. Если вы постараетесь сдаться, ваша сдача будет ложной. Ложь порождает только ложь. Ложно ваше «я», поэтому все, что вы сделаете, будет ложным. Одна ложь ведет к другой, и так далее. А главная ложь - эго, мысль о своей отдельности.

Ты говоришь: «У моей сдачи есть цель».

Эго всегда ориентируется на цель. Оно всегда жадное, всегда стяжает. Эго всегда ищет большего, жаждет обогащения. Если у вас есть деньги, оно всегда хочет еще больше денег; если у вас есть дом, оно хочет более крупный дом; если у вас есть женщина, оно хочет красивую женщину - эго всегда жаждет большего. Эго постоянно голодное. Оно живет в будущем и прошлом. В прошлом оно живет как стяжатель: «У меня есть много разных вещей». Эго получает огромное удовлетворение: «У меня власть, престиж, деньги». Оно придает всему этому вид подлинности. Эго делает планы: «Как только у меня будет все это, я проявлюсь во всей своей реальности». Эго живет в будущем, мечтая взять от жизни всё. Оно живет как память и желание.

Что такое цель? Это желание: я должен достичь такого-то поста, должен взобраться на вершину, обрести успех». Эго не живет в настоящем и не может жить в нем, потому что настоящее реально, а эго ложно, поэтому они никогда не встречаются. Прошлое ложно, его уже нет. Когда-то оно присутствовало, но когда оно было настоящим, эго не существовало. Как только прошлое исчезло, уже не существует, эго хватается за него, накапливает его. Оно хватает и накапливает мертвые вещи. Эго это могила: оно собирает трупы, кости мертвецов.

А еще эго живет в будущем. Но будущего еще нет, это воображение, мечта. Эго может жить с ними очень легко, ложь сочетается с другой ложью без труда. Если появится что-то реально существующее, эго исчезнет. Поэтому необходимо находиться в настоящем, быть здесь и сейчас. В это мгновение... Если вы разумны, вам не надо думать о том, что я говорю; вы можете просто увидеть это в каждом мгновении. Где эго? Есть тишина, а прошлого нет, будущего нет. Есть только это мгновение, эта лающая собака. Есть мгновение, а вас нет. Пусть это мгновение будет, а вас не будет. Воцаряется безграничная тишина, абсолютная тишина, внутри и вовне. И тогда не надо сдаваться, ведь вы знаете, что вас нет. Знание о том, что вас нет, и есть сдача.

Дело в сдаче не мне, а Богу. Сдача вообще не причем. Сдача это озарение, понимание того, что вас нет. Когда вы видите, что вас нет, что вы ничто, пустота, сдача возникает. Цветок сдачи растет на дереве пустоты. У него не может быть цели.

Эго одержимо целью, оно жаждет будущего. Эго может жаждать даже другой жизни, рая и нирваны. Не имеет значения, чего именно жаждать, так как сама его природа заключается в стремлении, желании, проецировании в будущее.

Увидьте и осознайте это. Я не призываю вас думать об этом. Если вы будете думать об этом, то упустите суть. Мышление снова означает прошлое и будущее. Осознай это, Авалокитешвара, вглядись в это! Английское слово «смотреть» (to look) происходит от того же корня, что и имя «Авалокитеш-вара». Вглядитесь в это, причем прямо сейчас. Не говорите себе: «Ладно, я пойду домой и все сделаю там». Эго появилась, как и цель, будущее вошло. Когда появляется время, перед вами возникает мираж разделения.

Присутствуйте прямо в этом мгновении. Тогда вы сразу же увидите, что вы есть, и вы никуда не идете, ниоткуда не приходите. Вы всегда были здесь. «Здесь» - единственное пространство, а сейчас - единственное время. В этом мгновении случается сдача.

Ты говоришь: «У моей сдачи есть цель. Я сдаюсь для того, чтобы завоевать свободу».

Но ты уже свободен! Ты никогда не был несвободным. Ты свободен, но снова возникает прежняя трудность: ты хочешь быть свободным, но не понимаешь, что это возможно, только когда ты свободен от себя, и другой свободы нет. Когда ты думаешь о свободе, то гадаешь, как бы тебе освободиться. Когда не будет твоего «я», будет свобода. Свобода это избавление от «я», а не свобода этого самого «я». Когда исчезает тюрьма, заключенный тоже исчезает, потому что он и есть тюрьма. Когда вы выходите из тюрьмы, вас тоже нет. Есть чистое небо, чистое пространство. Это чистое пространство называется нирваной, мокшей, освобождением.

Попытайтесь понять, а не достичь.

«Я сдаюсь в надежде приобрести свободу». Тогда ты используешь сдачу как средство, а сдача это цель, самоцель. Когда я называю сдачу целью, то не подразумеваю, что сдачи надо достичь где-то в будущем. Я не говорю, что сдача это средство, так как она самоцель. Не сдача приносит свободу, так как сам она и есть свобода. Это синонимы, означающие одно и то же. Вы смотрите на одно и то же, только разных углов.

«Это не настоящая сдача». Она ни настоящая, и ни ненастоящая. Это вообще не сдача. Она даже не ненастоящая.

«Я наблюдаю за ней, но трудность заключается в том, что я наблюдает всегда моей “я”. Поэтому каждое осознание этого наблюдения укрепляет эго. Я чувствую, что мое эго обманывает меня».

Кто этот «я», о котором ты говоришь и которое чувствует, что его обмануло эго? Само эго. Оно по самой своей природе может разделиться на части, и тогда начинается игра. Вы и охотник, и добыча. Вы похожи на собаку, которая прыгает, пытаясь поймать собственный хвост. Вы смотрите и видите весь абсурд, но вы видите глупость, а собака не видит ее. Чем труднее ей поймать свой хвост, тем больше она сходит с ума, тем активнее прыгает. И чем быстрее и выше прыжки, тем выше и быстрее прыгает хвост. А собака не понимает, что происходит, ведь обычно она хорошо все ловит - неужели ей не удается поймать свой обыкновенный хвост?

Таково ваше положение. Именно «я» пытается поймать, оно одновременно представляет собой ловца и того, кого ловят. Осознайте нелепость этого, и само наблюдение избавит вас.

И не надо ничего делать. Я утверждаю, что совсем ничего не надо делать, потому что вы уже стали тем, кем хотели стать. Вы уже Будды, никогда не были другими. Достаточно самого видения.

Когда вы говорите, что вы наблюдаете», снова проявляется ваше «я». Наблюдение снова появится, как и «я», потому что наблюдение это то же действие, в нем есть усилие. Вы наблюдаете. Кто же наблюдает? Расслабьтесь. В покое, когда не за чем наблюдать, когда никто не наблюдает, когда вы не раздвоены, возникает иное качество свидетельства. Это не наблюдение, это просто пассивное осознание. Я говорю, что оно пассивное, запомните. В нем нет агрессии. Наблюдение очень агрессивно, так как для него требуется усилие, вы должны быть напряженными. Но будьте спокойны, расслаблены, просто будьте здесь. В этом сознании, когда вы просто пребываете здесь, сидите и ничего не делаете, приходит весна, и тогда трава растет сама по себе.

Таков буддистский подход: все ваши действия будут порождать и усиливать деятеля, как и наблюдение, мышление, сдача. Все, что вы делаете, создаст ловушку. От вас ничего не требуется. Просто будьте, пусть все происходит само. Не пытайтесь управлять, манипулировать. Пусть ветер дует, солнечные лучи сияют, жизнь танцует, а смерть приходит и тоже танцует в вас.

Моя саньяса это не действие, а отказ от всех действий и осознание абсурдности действий. Кто вы такой, чтобы делать? Вы просто волна в океане. Один день вы есть, а в другой день вы исчезаете, тогда как океан остается. Почему вы должны беспокоиться? Вы приходите и уходите. А между тем, в этом краткий отрезок времени вы становитесь беспокойными и напряженными, возлагаете бремя на свои плечи и несете в сердце камни, причем без всякой причины.

Вы свободны в этот самый миг!

Я объявляю вас просветленными в это мгновение, но вы не верите мне. Вы говорите: «Всё верно, Раджниш, но скажите нам, как же стать просветленным».

Это становление, достижение, желание бросается на каждую вещь, которую только увидел. Этими вещами бывают деньги, а иногда Бог. Порою вас захватывает власть, а иногда медитация, но вы хватаетесь за любую вещь. Отказ от стяжания - вот что позволит вам жить по-настоящему, истинно, без жадности и одержимости.

Пусть все происходит само собой, пусть жизнь течет естественно. В жизни есть радость, ликование, потому что тогда вы никогда не разочаровываетесь, ведь вы с самого начала ничего не ожидаете. Все, что приходит, благостно, и вы все приветствуете. Здесь нет ни успеха, ни поражения. Вы отказались от игры в успех и поражение. Солнце встает утром и будит вас, а луна приходит ночью и поет вам колыбельную песню, и вы засыпаете. Голод приходит к вам, тогда вы едите, и так далее, и тому подобное. Вот, что подразумевают мастера дзен, когда говорят: «Если вы голодны, тогда ешьте, а если хотите спать, тогда спите, но не надо делать ничего более».

Я не учу вас бездействию. Я не призываю отказаться от работы. Я не советую вам не зарабатывать на жизнь. Я не советую вам отречься от мира, зависеть от других людей, стать паразитом. Нет, это не так. Главное - не быть деятелем. Да, когда вы голодны, то должны поесть, а если вам нужно есть, значит вы должны зарабатывать себе на хлеб, но делает это не-я. Работает сам голод, больше никто. Сама жажда ведет вас к колодцу или реке. Идет сама жажда, и нет того, кто испытывал бы жажду. Отбросьте местоимения и существительные, оставьте лишь глаголы.

Будда говорит: «Истина проявляется, когда вы не видите танцора, а его нет, остается лишь танец. Когда вы видите реку, нет реки, а есть только поток. Когда вы видите дерево, дерева нет, а есть только рост. Когда вы видите улыбку, нет того, кто улыбается, а есть только улыбка. Когда вы видите любовь, нет того, кто любит, а есть только нежность. Жизнь это процесс».

Но мы привыкли мыслить в терминах неподвижных существительных - отсюда и затруднения. Нет ничего неподвижного, а есть лишь поток, непрерывное движение. Теките вместе с рекой и никогда не будьте деятелем. Даже когда вы что-то делаете, не будьте деятелем. Есть действие, но нет того, кто совершает его. Как только это озарение утвердится в вас, больше ничего не будет.

Просветление это не цель, которой надо достичь, а самая обычная жизнь, окружающая вас простая жизнь. Но когда вы не боретесь, эта обыкновенная жизнь становится необыкновенно прекрасной. Тогда деревья более зеленые, птицы поют громче - всё происходящее вокруг ценно, а обыкновенные камни становятся бриллиантами.

Примите эту простую, обычную жизнь. Просто откажитесь от деятеля. Когда я советую отказаться от деятеля, не становитесь отказниками! Стоит вам увидеть реальность «я», как деятель исчезает.

Раджниш, есть ли различие между «шуньявадой» Нагарджуны и «авьякритопадешем», невысказанным и неопределимым учением Будды?

Различия между ними никакого нет. Различие может только показаться, оно заключено в формулировке. Нагарджуна - великий философ, один из лучших в мире мыслителей. Только у нескольких человек в мире, у очень немногих есть остроумие, свойственное Нагарджуне. Его рассуждение очень философское, логичное, абсолютно рассудочное. Будда - мистик, а не философ. Он выражает мысли скорее поэтично, нежели философски. У него другой подход, но Нагарджуна говорит в точности то же самое, что и Будда. У него иные формулировки, но вам надо понять то, что они говорят.

Этот вопрос задал Оманат Бхарти. Он спрашивает, есть ли различие между шуньявадой... Шуньявада означает теорию, философию небытия. В английском языке нет слова, равного по смыслу слову «шунья». «Шунья» означает пустоту, но не отрицательную, а абсолютно положительную пустоту. Оно означает пустоту, но не просто пустоту, а отсутствие чего бы то ни было. Шунья означает пустоту, в ней вообще ничего нет. Но сама пустота явно присутствует, значит это не совсем пустота. Она подобна небу, которое пустое, которое является чистым пространством, и все же оно есть. Все входит в него и уходит, а оно остается.

Шунья подобна небу, таково чистое присутствие. Вы не можете прикоснуться к ней, хотя живете в ней. Вы не можете увидеть ее, хотя не в силах обойтись без него. Вы существуете в ней, как рыба - в океане. Вы существуете в космосе, шунье. Шуньявада означает то, что возникает из небытия.

Несколько минут назад я говорил о различии между истиной и реальностью. Реальность означает мир вещей, а истина - мир небытия, пустоты, шуньи. Все вещи возникают из пустоты и снова растворяются в ней.

Послушайте притчу из Упанишад. Светкету вернулся к родителям из дома своего мастера, где всему научился. Его отец великий философ Уддалака посмотрел на него и сказал: «Светкету, ступай из дома, принеси плоды с дерева, что растет на поляне».

Светкету вышел и принес плод.

Отец сказал: «Разбей его. Что ты видишь в нем?» В плоде этого дерева было много семян.

Отец сказал: «Возьми одно семя и разломи его. Что ты видишь в нем?»

«Ничего», - ответил Светкету.

Тогда отец сказал: «Все возникает из пустоты. Это огромное дерево, достигшее таких размеров, что под ним может уместиться тысяча воловьих повозок, возникло из такого семени. Ты разломил семя, но ничего не нашел там. В этом заключается тайна жизни: все возникает из ничего. Когда-нибудь дерево исчезнет, и неизвестно, куда оно уйдет. Ты нигде не сможешь найти его».

Так поступает человек. Мы возникаем из пустоты, ничего не представляем собой и исчезаем в небытии. Такова шуньявада.

А что такое авьякритопадеш Будды, невыраженное и неопределимое учение? То же самое. Будда никогда не давал этому понятию такое же четкое философское определение, как Нагарджуна. Поэтому он никогда не говорил об этом. Будда говорит, что это неопределимо и не может быть перенесено на уровень языка. Будда умалчивал об этом учении.

Вы знаете Проповедь Цветка? Однажды Будда пришел с цветком лотоса в руке, сел и стал просто молчать. Перед ним сидели десять тысяч учеников, десять тысяч монахов. Они ждали, когда Будда начнет говорить, но он просто смотрел на цветок лотоса. Воцарилась абсолютная тишина, совершенная безмятежность. Люди стали беспокоиться: «Что он делает? Такого прежде никогда не бывало».

А один из учеников Будды по имени Махакашьяпа вдруг улыбнулся.

Тогда Будда подозвал Махакашьяпу, дал ему цветок и сказал людям: «Все, что можно было сказать, я сказал вам. А то, что высказать невозможно, я передал Махакашьяпе».

Такова авьякритопадеша, неопределимое послание. Вот источник дзен-буддизма, передача. Будда передал Махакашьяпе нечто, кажущееся на зримом уровне пустотой: ни словом, ни священным писанием, ни теорией. И все же Будда что-то передал Махакашьяпе. Что же?

Монахи дзен размышляли над этим вопросом две с половиной тысячи лет: «Что передал Будда? Что именно он передал Махакашьяпе?» На самом деле, Буддой ничего не передал Махакашьяпе, просто тот что-то осознал. Махакашьяпа понял молчание Будды, понял всепоглощающую тишину. Он понял мгновение чистоты, миг полного безмолвия мысли. В то мгновение Махакашьяпа стал одним целым с Буддой. Вот что такое сдача. Не то чтобы он вызвал свою сдачу. Будда молчал, и он тоже молчал - их молчания встретились и растворились друг в друге. Два молчания не могут оставаться разделенными, запомните, потому что у молчания нет границ, оно безгранично и просто открыто, распахнуто во все стороны. В тот день в огромной толпе из десяти тысяч человек присутствовали два молчания: Будды и Махакашьяпы. Остальные люди остались за пределами безмолвия. Махакашьяпа встретил Будду, потому что тот «произнес» лучшую проповедь в своей жизни. Будда не сказал ни слова, и тем не менее высказал все, что можно и нельзя было высказать.

Махакашьяпа понял Будду и засмеялся. В этом смехе он полностью исчез, стал Буддой. Пламя от светильника Будды перекинулось на Махакашьяпу. Этот случай называют передачей за пределами писаний, Проповедью Цветка. Тогда произошло уникальное событие в истории человеческого сознания. Это явление назвали авьякритопадешем: невысказанным, непроизнесенным словом.

Молчание стало плотным, осязаемым; тишина стала реальной, вещественной, безмолвие в то мгновение стало ощутимым. Будда был пустотой, и Махакашьяпа тоже понял, что значит быть ничем, быть полностью пустым.

Шуньявада Нагарджуны ничем не отличается от непроизнесенного послания Будды. Нагарджуна - один из лучших учеников Будды, один из самых остроумных мыслителей в истории. Только очень немногие люди (Сократ, Шанкара) могут сравниться с Нагарджуной. Он был невероятно образованным. Лучший поступок интеллекта: самоубийство. Величайшее деяние рассудка, пик его способностей - выйти за свои пределы. Именно так поступил Нагарджуна. Он прошел все сферы интеллекта и вышел за его пределы.

Позитивисты от логики говорят, что ничто - просто абстракция. В различных случаях отрицательных суждений (например: это не сладко, я нездоров, меня там не было, он не симпатизировал мне и так далее), отрицание само по себе невещественно. Именно так рассуждают логические позитивисты. Будда не согласен с этим, как и Нагарджуна. И Хайдеггер, один из самых блестящих мыслителей современности, также не согласен.

Хайдеггер говорит, что ничто по-настоящему переживается. Это нечто, созданное языком, существует реальный опыт небытия, он неразрывно связан с бытием. Об этом свидетельствует переживание страха. Датский философ Кьеркегор также спрашивает: «Какое воздействие производит ничто?» и сам же отвечает себе: «Страх».

Ничто - подлинное переживание. Его можно испытать либо в глубокой медитации, либо в смерти. Смерть и медитация - две возможности пережить ничто. Да, иногда вы можете испытать это в любви. Если вы растворитесь в глубокой любви к кому-нибудь, то сможете пережить ничто. Поэтому люди боятся любви. Если они так заходят слишком далеко, у них возникает паническая атака, и они боятся. Поэтому только немногие люди способны испытывать оргазм, ведь в миг оргазма вы переживаете ничто. Вы исчезаете, таете в чем-то, хотя и не знаете, что это. Вы входите в нечто неопределимое, авъякрит. Вы выходите за пределы общественной сферы. Вы переходите в явление, где разделение уже не имеет ценности, где нет эго. Поэтому вы пугаетесь, так как это переживание похоже на смерть.

Итак, это опыт вы приобретаете либо в любви, которую люди научились избегать (так много людей страстно желают любви, но пресекают все возможности любить из-за страха небытия), либо в глубокой медитации, когда мысль останавливается. Вы просто видите, что в вас ничего нет, но у этой пустоты есть наполнение. Это не просто отсутствие мысли, здесь присутствует что-то незнакомое и таинственное, нечто огромное. Вы можете испытать небытие в смерти, если сохраняете бдительность. Обычно люди умирают без сознания. Из-за страха пустоты люди теряют сознание. Но если вы умрете в сознании... А вы можете умереть сознательно, только если примете смерть, а для этого надо всю жизнь учиться, готовиться. Человек должен быть готовым радостно встретить смерть, должен медитировать, готовясь умереть. Только тот, кто любил и медитировал, сможет умереть сознательно. А если вы умрете сознательно, вам не надо возвращаться, потому что вы усвоили урок жизни. Тогда вы исчезаете в целом, а это и есть нирвана.

Речи позитивистов кажутся очень логичными, но они что-то упускают, так как их реальность гораздо больше логики. Обычно мы переживаем только то, о чем они говорят: вот стул, его можно переставить, тогда вы сможете сказать, что стула здесь нет. Это обыкновенные примеры небытия. Когда-то здесь стоял дом, но потом его сломали, поэтому его больше нет. Это просто отсутствие.

Но глубоко в вашем естестве, в самом вашем центре, пребывает ничто. В сокровенной сути жизни существует смерть. Смерть это центр циклона. В любви вы приближаетесь к этому центру, как и в медитации, как и в физической смерти. В глубоком сне, когда сновидений нет, вы приближаетесь к этому центру. Там вы черпаете силы для жизни. Человек, который не может крепко спать, заболеет, потому что только в глубоком сне, когда он умирает в самой своей глубине, он восстанавливает жизненную силу, энергию. Утром он снова свеж и бодр. Он сияет оптимизмом, радостно пульсирует.

Учитесь умирать! Это величайшее искусство, которому только можно научиться, в нем заключено величайшее мастерство.

Понимание Хайдеггера близко учению Будды, а его язык очень современен, поэтому я цитирую этого человека. Он говорит: «Каждое существо уже только потому, что оно существо, сделано из того, что не существует». Есть и параллельная христианская доктрина. Ею пренебрегают, потому что христианские теологи не могут управлять ею, ведь она слишком громоздкая. Эта доктрина - творение из пустоты.

Если вы спросите современного физика, он согласится с Буддой: когда вы погружаетесь в материю, все начинает исчезать. Наступает момент, когда атом разделяется, и тогда материя просто исчезает. Вы регистрируете электроны, но они уже не материальные точки, а бесплотные волны. Это очень трудно понять. Но современные физики, вплотную приблизились к метафизике, потому что она с каждым днем все ближе к реальности. Метафизика через материю приходит к пустоте. Вы знаете, что материи уже нет в современной физике; материя это просто иллюзия, ведь она только кажется, ее нет. Ее плотность, вещественность иллюзорна, нет ничего материального, все представляет собой поток энергии. Материя это не что иное, как энергия. А когда вы погружаетесь в энергию, энергия это не материя, а пустота.

Смерть это точка, в которой знания исчезают, и мы открываемся бытию. Этот опыт буддисты получили много веков назад. Когда кто-то умирал, Будда посылал учеников смотреть на погребальный костер. Он говорил: «Медитируйте у огня, созерцайте пустоту жизни». Смерть это точка, в которой знания исчезают, как и сам ум. А когда ум растворяется, у истины появляется возможность проникнуть в вас.

Но люди не знают этого. Когда кто-то умирает, вы не знаете, что делать, и очень смущаетесь. Когда кто-то умирает, наступает удачная пора для медитации.

Я всегда полагал, что каждому городу необходим Центр Смерти. Когда кто-то умирает и вот-вот уйдет, он должен переехать в Центр Смерти. Им должен стать небольшой храм, где люди в глубокой медитации смогут сидеть вокруг такого человека, помогая ему умирать, подключаясь в его ауре, когда он исчезает в небытии. Когда кто-то исчезает в пустоте, высвобождается огромная энергия. Заключенная в нем энергия, высвобождается. Если вы находитесь в безмолвном пространстве рядом с ним, то отправитесь в замечательное путешествие. Ни один наркотик не сможет унести вас туда. Человек естественным образом высвобождает огромную энергию. Если вы можете поглотить ее, то также «умрете» вместе с ним. И вы узрите высшую истину, исток и цель, начало и конец.

«Человек это существо, который приносит в мир пустоту», - говорит Жан-Поль Сартр.

Сознание это не тот или иной объект, а вообще не объект. Но есть ли оно?

«Нет, - говорит Сартр, - именно сознанием оно не является. Сознание никогда не тождественно самому собой. Поэтому, когда я думаю о себе, отражаемая самость отличается от того самости, которая отражает. Когда я пытаюсь точно определить, кто я, то терплю неудачу, потому что в то время, пока я говорю, все мои слова улетают в прошлое и становится тем, что я представлял собой. Я есть собственное будущее и прошлое; и все же меня нет: я был одним, а стану другим. Но в настоящий миг царит пустота».

Если кто-нибудь спросит вас, кто вы, что вы ответите ему? Вы можете ответить либо из прошлого, которого уже нет, либо из будущего, которого еще нет. Но кто вы в данный момент? Никто и ничто. Это ничто и есть сама суть, сердце вашего бытия.

Смерть это не топор, который срубает дерево жизни, а плод, растущий на этом дереве. Смерть это то, из чего вы сделаны. Достигните этой пустоты либо через пустоту, либо через любовь и медитацию. Именно об этом говорит Нагарджуна, рассказывая о шунье. Именно это Будда передал в тот день, когда отдал цветок на Проповеди Цветка. Именно это понял Махакашьяпа, когда засмеялся. Он увидел пустоту, ее чистоту, невинность, сияние, бессмертие, потому что пустота не может умереть. Вещи умирают, а пустота бессмертна, вечна.

Если вы с чем-то отождествляетесь, то будете страдать от смерти. Но если вы будете знать, что вы и есть смерть, то разве вы сможете страдать от нее? Тогда ничто не сможет уничтожить вас, ведь пустота неразрушима.

Одна буддистская притча рассказывает о том, что царь ада спросил новоприбывшего духа, встречал ли тот в жизни трех райских посланцев. Тот ответил: «Нет, мой господин, не встречал», и тогда он спросил, не видел ли тот старика, согбенного под беременем лет, или бедного одинокого больного, или мертвеца.

Буддисты называют эти три архетипа посланниками Бога. Старость, болезнь, смерть и есть посланники Бога. Почему? Потому что только через этот жизненный опыт вы начинаете осознавать смерть. А если вы осознаете смерть, то начинаете погружаться в нее, приветствовать ее, принимать ее. Так вы освобождаетесь от связей, от колеса рождений и смерти.

Хайдеггер говорит (как и Кьеркегор), что небытие внушает страх. Это только половина истории, потому что эти два человека — просто философы, отсюда и страх.

Если вы спросите Будду, Махакашьяпу, Нагарджуну или меня, то я отвечу вам, что, когда вы созерцаете смерть, она страшит лишь отчасти. Если созерцать смерть в целом, полностью, она освобождает вас от всякого страха, ярости, беспокойства, освобождает от сансары, потому что, если вы будете смотреть частично, то будете бояться того, что умрете, станете нулем, скоро исчезнете. Разумеется, вы нервничаете, дрожите, теряете почву под ногами. Если вы осознаете смерть целиком, то узнаете, что вы и есть смерть, что вы созданы из нее. Поэтому ничто не исчезнет, ничто не останется. Есть только пустота.

Буддизм — не пессимистическая религия, как считаются многими. Буддизм помогает избавиться от оптимизма и пессимизма, избавиться от двойственности.

Начните медитировать на смерть. Когда почувствуете приближение смерти, войдите в нее через дверь любви, дверь медитации, дверь человеческой смерти. А когда вы умрете (этот день непременно наступит), примите смерть с радостью, благословением. Если вы сможете принять смерть с радостью и благословением, то достигнете величайшей вершины, потому что смерть это высший пик жизни. В ней скрыт величайший оргазм, потому что в ней заключена величайшая свобода.

Смерть это ваш любовный роман с Богом. Смерть это космический, всепоглощающий оргазм. Поэтому отбросьте все свои мысли о смерти, они опасны. Такие мысли заставляют вас противоречить величайшему опыту, которым вы должны обладать. Если вы упустите смерть, то родитесь заново. До тех пор, пока вы не научитесь умирать, вы будете без конца рождаться. Это колесо, сансара, суетный мир. Как только вы познаете величайший оргазм, в перерождениях не будет необходимости, так как вы исчезнете и будете оставаться в оргазме вечно. Вы не останетесь собой, как личность, не останетесь определенным, отождествленным с чем-то. Вы останетесь как целое, а не как часть.

Такова шуньявада Нагарджуны, невысказанное послание Будды, невысказанное слово. Это одно и тоже.

Раджниш, я боюсь принимать саньясу, хотя она меня сильно влечет меня. Я боюсь принимать ее из-за мужа. Мне кажется, что он не сможет понять меня.

Не очень-то ты уважаешь мужа. Ты считаешь его глупым? Почему он не сможет понять тебя? Если он любит тебя, то поймет. Любовь это понимание. Если он не любит тебя, тогда он не поймет тебя вне зависимости от того, примешь ты саньясу или нет.

К тому же, если он не поймет твое посвящение в саньясу, это его трудность. Ты должна жить по-своему. Никогда не иди на компромиссы, иначе ты упустишь многое. Никогда не иди на компромисс! Если ты чувствуешь, что хочешь стать саньясинкой, стань ею. Рискни. Если муж любит тебя, тогда все будет хорошо. Он поймет тебя, потому что любовь освобождает. Если же он не любит тебя, то столкнется с затруднением, потому что он почувствует, что ты ускользаешь из его власти, становишься независимой, пытаешься быть собой. Но сломаться и осуществлять такие ожидания - все равно как совершить самоубийство. Это его трудность. Ты должна жить по-своему, и у него несть такое право. Никто не должен пытаться ничего навязывать кому-либо.