Часть IV Встреча Неба и Земли

Часть IV

Встреча Неба и Земли

Император пашет в южном предместье, чтобы получить жертвенные хлебные зерна; императрица вскармливает в западном предместье шелковичных червей, чтобы иметь шелк для жертвенных одеяний; князья пашут в восточном предместье, княгини вскамливают шелковичных червей в северном… Императору и князьям нельзя не пахать, императрице и княгиням нельзя не вскармливать шелковичных червей: правильно служить духам можно только в том случае, когда жертвующие до высшей степени доводят свою почтительность и лично сведетельствуют свою преданность – таков закон жертвоприношений.

Декрет императора Кинг Ти

По китайским представлениям, Земля является приблизительным слепком, более или менее верной копией Неба. Задача мастера фэн-шуй – максимально эффективно распределить поток космической энергии, что должно благотворно повлиять, по представлениям китайцев, на благополучие и жизнь человека. А это значит – как можно более приблизить копию к оригиналу, то есть к Небу. Выражаясь мифологическим языком, следовало привлечь благосклонное внимание небесных сил.

Символизм составляет основную часть фэн-шуй. Фэн-шуй подразумевает понимание и использование благоприятных знаков и изображений. К таким символам относятся многие цветы, фрукты и деревья, а также птицы и животные. Из животного мира в арсенал китайской символики пришли олень и журавль, представляющие долголетие; слон, олицетворяющий силу и удачу; тигры и львы, покровительствующие и оберегающие. Есть и божественные животные, существа из мифов и легенд, которые, согласно поверью, приносят чрезвычайную удачу. У китайцев есть также целый пантеон божеств, представляющих образец добродетелей и стремлений, которые символизируют добропорядочную жизнь. Есть боги богатства и долголетия, а есть боги-защитники. И их влияние также старались привлечь.

Для привлечения небесных сил служат подношения соответствующим божествам. Но уже в древние времена почитание божеств выражалось не только в принесении жертв. Те «плоды земли», которые человек подносил небу, земле, горам, рекам и предкам, он должен был довести до совершенства, то есть вырастить и изготовить сам. Этот закон неукоснительно соблюдали даже правители государства. Император лично вспахивал 1000 десятин, а князья по 100, чтобы было что приносить в жертву. Императрица вскармливала личинок тутового шелкопряда и разматывала коконы, чтобы выткать шелк для жертвенных одеяний. Основным приношением богам служил личный труд человека, его вклад в завершение образов Неба и Земли.

Широко использовались принципы симпатической магии – притяжения подобного к подобному. Особенно заботились о благосклонности Неба к императору: считалось, что это благотворно влияет на все государство, которое он олицетворяет. В период особой популярности даосизма в императорских садах создавался ландшафт, способный максимальным образом привлечь небожителей: строились специальные горы – обители сяней, ставились бронзовые зеркала для сбора лунной росы, пищи небожителей, по склонам гор сажали «волшебные» грибы линъ-чжи и ставились статуи небожителей.

Пейзаж для небожителей

Выращивая растения и посвящая свой труд божествам, олицетворяющим благие силы, мы привлекаем их влияние в свою жизнь. Кроме того, мы можем создать «пейзаж», привлекающий небожителей, наполнив свой «сад» соответствующими символами.

Символическое присутствие благоприятных объектов – цветов и животных – может выражаться не только в «натуральном виде» (что касается животных, то это проблематично), но и в форме их изображений на картинах, которые вешают на стене, или в виде керамических статуэток. Именно по этой причине темой почти всех китайских произведений искусства являются цветы, животные, а также божества удачи либо легендарные герои, демонстрирующие какой-то аспект удачи. В частности, любимые китайские сюжеты связаны с легендой о Восьми Бессмертных, поскольку символы бессмертия и долголетия особенно популярны. Китайцы страстно стремятся жить долго, а некоторые из них считают долголетие самым важным аспектом удачи.

Атрибуты божеств

Лао-цзы, рожденный под сливовым деревом

Лао-цзы (дословно «старый ребенок») – легендарный основатель даосизма в Китае, живший будто бы в конце VII в. до н. э. Он считается автором «Дао Дэ Цзин» – «Трактата о дао и дэ». В даосских трактатах Лао-цзы рассматривался как глава всех бессмертных, рожденный вместе с небом и землей, ему приписывали магические способности. В народной мифологии он почитался как глава заклинателей, а также покровитель кузнецов, серебряных и золотых дел мастеров, точильщиков, изготовителей пиал и палочек для еды.

Согласно мифам, Лао-цзы был зачат без отца от солнечной энергии, накопленной в пяти-цветной жемчужине, проглоченной его матерью, беременность которой длилась 72 года (или 81 год). Родила она чудесного ребенка под сливовым деревом, отсюда его фамилия Ли («слива»), а спустя девять дней он уже вырос до 9 чи (около 3 м) и имел все внешние признаки святого. Рождение Лао-цзы под сливовым деревом не случайно. Слива считается символом долголетия, поскольку цветы появляются на голых и практически безжизненных ветках дерева, а чистые белые цветы сливового дерева ассоциируются с чистотой и возвышенностью духа.

Слива символизирует красоту, это излюбленный в Восточной Азии символ ранней юности девушки. Так как слива цветет зимой, она также олицетворяет силу, стойкость и триумф. Пятилистный цветок сливы символизировал пять богов счастья Древнего Китая. В центральных провинциях Китая встречаются как дикорастущие, так и садовые разновидности сливового дерева. Сливу нередко изображают на керамике. Темно-голубой сетчатый фон голубого и белого фарфора, на котором изображены белые цветы сливы, символизирует потрескавшийся лед, идущий с севера вниз по рекам ранней весной, на который опадают цветы сливы.

Хэ Сяньгу с «цветком открытой сердечности»

Среди восьми бессмертных есть женщина Хэ Сяньгу – «бессмертная дева» Хэ. В «Записках у Восточной террасы» Вэй Тая (XI в.) рассказывается, что девице Хэ в детстве дали отведать персика, после чего она никогда не чувствовала голода. Она умела предсказывать судьбу, и местные жители почитали ее как святую. Другой вариант легенды повествует, что дева Хэ жила у Слюдяного ручья, и когда ей было около 14 лет, во сне ей явился святой. Он научил ее питаться слюдяной мукой, чтобы сделаться легкой и не умереть. Хэ поклялась не выходить замуж, а впоследствии среди белого дня вознеслась на небеса. Распространено также представление о Хэ Сяньгу как о богине, сметающей опавшие персиковые цветы у Небесных врат Пэнлай. Бессмертный Люй Дунбинь упросил небесного государя включить Хэ в группу бессмертных и спустился на землю, чтобы наставить на Путь другого человека, дабы тот заменил ее у Небесных врат.

Добродетельная дева Хэ Сяньгу изображалась держащей в руках «цветок открытой сердечности» – лотос или жезл с элементами этого цветка. Белый лотос означает не только сердечность, но и чистоту, поэтому он стал атрибутом добродетельной Хэ Сяньгу, Его изображали на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу жуи (жезлу исполнения желаний). Иногда в руках или за спиной бессмертной изображалась также корзинка с цветами, а в некоторых случаях как бы совмещались чашечка цветка лотоса и корзина, полная цветов. Кроме того, ее атрибут – бамбуковый черпак, поэтому деву Хэ почитают и как покровительницу домашнего хозяйства.

Данай Фужэнь с веткой коричного дерева

Данай Фужень («госпожа великая бабушка») – богиня, помогающая родам. Считается, что она родилась на земле по воле блистательного Бодхисаттвы Гуаньинь, который превратил свой палец в луч света, оплодотворивший женщину. Родившуюся девочку назвали Цзинь-гу – «девочка, принесенная богами», фамилия ее была Чэнь. За помощь императрице в родах правитель присвоил Цзинь-гу титул «госпожа великая бабушка», а также «покровительница царства» и др. Канонизирована она была под именем Цуйшен няннян – «матушка, ускоряющая роды». Изображения этой богини часто рисовались на картинках в качестве благого пожелания. На такой картинке богиня на левой руке держит ребенка (цзы), а в правой – ветку коричного дерева (гуй – «корица»). Ребенок держит в правой руке губной органчик (шэн), а в левой – цветок лотоса (лянь). Все вместе совпадает по звучанию с пожеланием «непрерывно рождать знатных сыновей».

Первые упоминания о корице встречаются в китайских летописях, датированных около 2000 лет до н. э. Корица – небольшое вечнозеленое дерево или куст высотой до 10 м с овально-ланцетовидными гладкими кожистыми листьями 10–15 см длиной. Неприметные желтоватые цветы собраны в рыхлые метелки, часто более длинные, чем листья. У различных видов коричного дерева используют кору, листья и высушенные плоды. По свидетельству увлекающихся разведением тропических растений любителей, может выращиваться в комнате. Предпочитает хорошо дренированную влажную почву и прямое солнце. Палочки корицы – это высушенная тонкая кора. Лучшая по качеству корица добывается из коры ветвей в возрасте 2-х лет. Выбирают длинные побеги толщиной 1–1,5 см с темно-коричневой корой. Их срезают, очищают от листьев и веточек, удаляют грубый верхний слой, затем снимают нежную внутреннюю кору, которую высушивают и сортируют. Корица в качестве приправы способствует пищеварению, вызывает аппетит и укрепляет желудок. Запах корицы успокаивает нервы.

Чай из коры коричного дерева:1 чайную ложку коры залить кипящей водой и настаивать 10 мин. Рекомендуемая дозировка: 2–3 чашки в день перед приемом пищи.

Тыква-горлянка – атрибут небожителей

Китайские знатоки часто сравнивают сад с тыквой-горлянкой. Это популярный в даосской традиции образ самодостаточного и всеобъемлющего мира, порождающего себя из самого себя же и заключающего в себе семя бессмертия. Однако еще до появления даосизма тыква-горлянка вызывала сходные ассоциации. Среди азиатских народов распространен миф о чудесном рождении первых людей из тыквы-горлянки. В Китае архаичное божество, породившее людей, зовется Нюйва, а по одной из версий это имя означает женскую ипостась тыквы-горлянки.

Тыква-горлянка – атрибут многих небожителей. К их числу относится Ли Тегуай, один из восьми бессмертных даосской мифологии. Он хром и ходит с железным посохом (ли – «железная клюка»). Ли Тегуай обычно изображается высоким человеком с темным лицом, большими глазами, курчавой бородой и волосами, схваченными железным обручем. Его постоянный атрибут – горлянка, висящая на спине, в которой он носит чудесные снадобья. Сунь Сымяо, бог-покровитель лекарей, аптекарей и продавцов лекарств, один из 10 покровителей медицины, изображался с двумя помощниками, один из которых держит горлянку с чудотворными пилюлями, а другой – листья целебных растений. Тыква-горлянка – символ не только долгой жизни, но и здоровья, и является атрибутом многих богов-врачевателей. Бачжа – божество, уничтожающее саранчу, – тоже держит в руках тыкву-горлянку, куда он и сажает саранчу.

Ботаникам и садоводам она известна как лагенария обыкновенная (горлянка, или посудная тыква), а ее родственница лагенария длинноплодная (вьетнамский, или индийский огурец). Это однолетние ползучие лианы с гранеными стеблями и крупными гофрированными листьями, в пазухах которых сидят одиночные беловато-кремовые цветки. По требованиям к условиям произрастания она близка к тыкве. Плоды светло-зеленые, желтеющие при созревании, разнообразные по величине и по форме. Молодые завязи длинноплодной лагенарии вкуснее кабачка, со слегка горьковатым пряным вкусом. Их едят свежими, жарят и консервируют, делают икру, напоминающую баклажанную. У зрелых плодов мякоть высыхает, а корковая оболочка становится чрезвычайно прочной и совершенно водонепроницаема. Их используют в качестве сосудов для хранения жидкостей, изготовления кухонной утвари, музыкальных инструментов, игрушек и т. д. Вода, хранящаяся в сосудах из горлянки, считается целебной. Сам факт того, что лагенария с древнейших времен выращивается только как культурное растение и совершенно неизвестна в диком виде, говорит о заинтересованном пристрастии человека к этому виду экзотического растения.

Гуаньинь и кувшин с веткой ивы

Гуаньинь («наблюдающий за звуками») или Гуаньшиинь («наблюдающий за звуками мира») в буддийской мифологии Китая – божество, выступающее преимущественно в женском облике. Однако это не кто иной, как один из главных Бодхисаттв буддизма Авалокитешвара, образ которого пришел в Китай из Индии. Авалокитешвара – олицетворение сострадания, он может принимать 32 облика, чтобы спасать страдающих, крики и стоны которых он слышит. Поначалу в Китае божество также фигурировало и в женских, и в мужских обличиях. Лишь позднее женский облик стал преобладающим.

В Китае Бодхисаттва Гуаньинь не только спасает людей от всевозможных бедствий, она также подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Может она выступать и в грозном обличии, как активный борец со злом. Ее часто изображают многорукой и многоликой. У тысячерукого изображения на ладони каждой руки находятся глаза, которыми она видит одновременно всех, находящихся в беде. Руки, свободные от атрибутов, слагаются в жесты (мудры) бесстрашия и исполнения желаний. Ее обычные атрибуты: веревка (символ спасения от бед), книга, четки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия), кувшин с ивовой ветвью. Наиболее частое изображение Гуаньинь: сидящая женщина, внимательно к чему-то прислушивающаяся, а рядом – кувшин с веткой ивы.

Чудесные растения

В китайской мифологии много волшебных растений, мифических или имеющих реальные прототипы. Людям с развитым воображением может показаться захватывающим занятием создать свой комнатный сад, подбирая растения, имеющие волшебных собратьев или похожие на «сказочные персонажи».

Волшебное дерево Минцзя

Это календарное дерево, согласно «Всеобъемлющему рассуждению в зале Белого тигра» китайского ученого Бань Гу (I в.), оно будто бы росло во времена Яо. В первой половине месяца оно выпускало, а во второй половине теряло по одному стручку каждый день. В новолуние только один стручок не засыхал и не опадал.

Чудесный чжи

Чжи – в китайской мифологии волшебный гриб, именуемый также линчжи («чудесный чжи»), шеньчжи («волшебный чжи») и линцао («чудесная трава»). Наиболее ранние упоминания о чжи встречаются в стихах Цао Чжи (III в.). Считалось, что этот гриб дарует долголетие и может даже возвращать к жизни умерших. В ранних источниках чжи красного цвета, в более поздних упоминаются также зеленые, желтые, белые и пурпурные чжи. Пятицветный чжи считался знаком совершенномудрого князя. Различались также шичжи («каменный чжи»), растущие на скалах, жоучжи («мясистые чжи») и др. Особенно почитались чжи, растущие на тысячелетних деревьях либо подле их корней, обладающие целебными свойствами. Изображения чжи как символа долголетия очень популярны в китайской живописи.

Это гриб наподобие известного нам «древесного гриба» (трутовика). А «древесные грибы» отличаются тем, что прекрасно выглядят в засушенном и отлакированном виде. Они имеют самые причудливые формы и могут служить украшением квартиры, а также включаться в композиции из растений.

Дерево таошу: персики бессмертия

В самых старых мифах персиковое дерево (таошу) наделяется чертами мирового древа. В «Книге гор и морей» говорится об огромном персиковом дереве на горе Душо, в ветвях которого, изгибающихся на три тысячи ли, находятся ворота духов. В «Книге о божественном и удивительном» говорится о растущем на северо-востоке персиковом дереве, плоды которого в поперечнике составляют более 3 чи (около 1 м).

В садах владычицы Запада Си-ванму растут персиковые деревья и приносят персики бессмертия паньтао. «Тао» по-китайски значит «персик». Эти деревья цветут и дают плоды раз в три тысячи лет. В свой день рождения Си-ванму угощает паньтао всех главных божеств и бессмертных. По другим источникам, треть плодов созревает раз в 3 тысячи лет, треть – раз в 6 тысяч лет, и треть – раз в девять тысяч лет. Соответственно, отведавшие плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными и могущими свободно летать в облаках, либо вечными и равными небу и земле.

Как символ бессмертия персик фигурирует в качестве атрибута многих божеств, например, «звезды долголетия» Шоу-сина. У даосов есть обычай на Новый год пить персиковый сок или отвар из персиков, есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков.

Лотосы в раю Будды Амитабхи

Изображение лотоса играет важную роль в китайском буддийском искусстве, в частности в живописи: на западной части неба древние китайские художники обязательно рисовали лотосовое озеро. Оно символизировало Ситянь («западное небо»), землю наивысшей радости – Западный рай Будды Амитабхи (Амито-фо). В этой стране с неба идет дождь из цветов, играет музыка и поют птицы. Там же находится озеро с чудесными лотосами. Лотос, растущий на этом озере общался с душой человека. В зависимости от степени добродетельности человека в земной жизни цветы лотоса распускались или вяли. А удостоившиеся поселиться в Ситянь очищались от мирской грязи, пребывая в бутоне лотоса.

Фусан – «поддерживающее тутовое дерево»

Фусан – чудесное дерево, вариант Мирового древа. Оно растет на крайнем востоке в долине Тангу, где обитают 10 солнц. Омывшись в озере Саньчи, они поднимаются на Фусан и оттуда начинают свой путь по небу. Заканчивают путь они на парном Фусан дереве Жо, растущем на крайнем западе. Есть и другое тутовое дерево (шелковица), также именуемое Фусан. В Бирюзовом море есть чудесный остров, где живут бессмертные. Они питаются плодами чудесной шелковицы Фусан, которые созревают раз в 9 тысяч лет.

Шелковица – дерево, очень почитаемое в Китае, оно фигурирует во многих легендах. Это не удивительно, поскольку листья шелковицы идут на корм «шелковичным червям» – личинкам тутового шелкопряда. Китай знаменит своим шелком, а когда-то делали и шелковую бумагу, поэтому шелковицу выращивали повсеместно.

Как дикорастущая, так и окультуренная шелковица является исключительно устойчивой породой и хорошо приспосабливается к развитию в условиях ограниченного пространства. При тщательной стрижке достигается красивая округлая форма кроны с изящными ветвями. Маленькие листья соответствуют масштабам, принятым в бонсаи. Съедобные плоды культурных видов этого дерева очень аппетитны и кажутся обладателям бонсаи на вкус слаще, чем какие-либо другие.

Сады Западного рая

Западный рай – владения Си-ванму, «владычицы Запада», обладательницы снадобья бессмертия. В самых древних мифах на западе располагается страна мертвых, которой правит богиня Си-ванму (ее называли также «матушка металла». У даосов Си-ванму – родившееся из эфира воплощение женского начала инь, владычица рая для бессмертных.

Си-ванму живет на горе Куньлунь, где стоит ее дворец, находится Яшмовый или Нефритовый пруд (Яочи) и раскинулись висячие сады (сяньпу), полные чудесных растений. Среди них дерево шатан (песочное), похожее на дикую грушу, но с плодами вроде сливы без косточек, съев которые, человек получал способность не тонуть. Еще на горе Куньлунь растет волшебное дерево фучаншу, на котором созревает чудесный камень ланьгань, подобный нефриту и жемчугу. Его охраняет трехголовый человек Ли Чжу («приставленный к жемчугу»). На горе Куньлунь растут и персики бессмертия.

Жо, или жому – священное дерево, растущее на крайнем западе у горы Куньлунь. Дерево Жо – западный эквивалент солнечного (восходного) дерева фусан, находящегося на крайнем востоке. На верхушку Жо садились десять солнц, завершив свой путь по небосводу. Листья этого дерева темно-зеленые, цветы красные, напоминающие лотосы, свет их освещает землю. Образ дерева Жо неоднократно использовался в китайской поэзии.

Символика бессмертия

В древние времена императоры занимались нескончаемым поиском эликсира бессмертия, и во многих китайских легендах обыгрывается тема этого поиска. Пожалуй, теме долголетия посвящено намного больше символов, чем любой другой теме, связанной с жизненными устремлениями. Эти многочисленные символы вырезаются на деревянной мебели, изображаются в настенной живописи и на декоративных ширмах, присутствуют на керамических и фарфоровых изделиях. Эти символы в большом количестве представлены в китайских домах, потому что долголетие считается одним из главных проявлений великой удачи.

В мире символической практики фэн-шуй есть много символов, предвещающих долголетие. Об этих символах говорят, что при размещении в доме они вселяют надежду на долголетие в сердца всех домочадцев. Лучшими символами в интерьере дома считаются персик, сосна, бамбук, а также изображения журавля или оленя. Это классические и самые популярные символы долголетия. Зачастую они появляются на картинах и других декоративных предметах.

Среди символов сяней-бессмертных можно назвать деревья-бонсаи. Созерцание карликовых деревьев позволяло зрителю включиться в своеобразную игру со временем, так как деревья выглядели многовековыми исполинами но только в миниатюре. Поэтому они часто воспринимались как образы бессмертных.

«Пять пиков» – сад камней

Камни в китайском пейзаже и саду действительно представлялись «живыми». Недаром знаменитый живописец сунского, времени Ми Фу в буквальном смысле совершал поклонения камням, а его не менее прославленный коллега Хуан Гунван чтил некий камень как своего учителя. Особый раздел в искусстве работы с камнем составляло сооружение «искусственных гор», которые обязательно ставились около водоемов. В этом соединении, помимо упоминавшегося уже сочетания инь и ян, угадывается также отголосок древних представлений о Мировой Горе и Мировом Океане, что было в Китае «простейшим и самым устойчивым символом мироздания» (В.В. Малявин). «Искусственные горы» изобиловали пещерами и гротами.

Традиционное для Китая понимание горы – не как тверди, а как полости. Гора, содержащая внутри себя пространство, – типичный для китайского искусства сюжет. В китайской даосской традиции это пространство всегда сообщается с другими мирами, а все вместе это составляет часть энергетического комплекса мира, где подготовленный соответствующим образом человек, как и небожитель сянъ, может свободно путешествовать. Отсюда и популярная трактовка пещеры как обители небожителей. У юэ – «пять пиков» или «пять гор» – пять священных гор китайской мифологии. Культ «пяти пиков» возник в глубокой древности. В «Чжоуской книге обрядов» и «Книге обрядов» (IV–I вв. до н. э.) говорится, что жертвоприношения «пяти пикам» совершает сам государь. «Пять пиков» вошли в систему даосизма, позднее они стали священными и для китайских буддистов.

Представлениям о «пяти пиках» предшествовал древний миф о пяти горах, плававших в море. На них и жили бессмертные. Все строения там из золота и нефрита, звери и птицы священного белого цвета, кущами растут деревья, на которых зреют жемчуг и белые драгоценные камни, а плоды имеют удивительный аромат и вкусивший их не стареет и не умирает. Две горы унесло в северный океан, остались горы Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу. Пэнлай – самое знаменитое место обитания бессмертных. У ворот Пэнлай растет персиковое дерево, которое цветет раз в 300 лет, и тогда ветер засыпает лепестками проход через Небесные врата. Плоды персикового дерева даруют бессмертие. На горе Иньчжу растет чудесная трава бессмертных – сянь-цао, а из нефритовой скалы вытекает вода, похожая по вкусу на вино и дающая долголетие.

«Пять пиков» – как бы земные воплощения гор бессмертных, поскольку это горы, реально существующие в Китае.

1. Дунъюэ («Восточный пик») – гора Тайшань на полуострове Шаньдун. Дух восточного пика ведает судьбами людей и списками бессмертных, а под горой Тайшань в глубоких пещерах, вход в которые помещался на горной вершине, находился проход в другой, подземный Китай. Камень с этой горы, положенный у входа в дом, служил защитой от злых духов. В свите духа Тайшань состоят божества, ведающие счастьем – Цзэн-фу («добавляющий счастье») и Люэ-фу («убавляющий счастье»).

2. Сиюэ («Западный пик») – гора Хуашань в провинции Шэньси. Хуашань («цветущая гора») связана с культом богинь-чадоподательниц и бодхисатвы Гуаньинь. Божество западного пика ведало всеми металлами, их плавкой, а также пернатыми.

3. Наньюэ («Южный пик») – гора Хэншань в провинции Хунань. Божество южного пика ведало полями на земле, звездами на небе, рыбами и драконами.

4. Бэйюэ («Северный пик») – гора Хэньшань в провинции Шаньси. Дух северного пика ведал реками и дикими зверями.

5. Чжуньюэ («Серединный пик») – гора Суньшань в провинции Хэнань. Божество серединного пика ведало болотами, протоками, арыками на земле, а также деревьями.

Небесные основы фэн-шуй

Божества и духи-покровители

Пять сторон света

Каждой из сторон света соответствовали определенные стихии, цвета, живые существа. Востоку соответствовали дерево, зеленый цвет и бимуюй (пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами). Западу – металл, белый цвет, бицзяньшоу (полумышь-полузаяц). Югу – огонь, красный цвет и бииняо («птицы, соединившие крылья», напоминавшие уток с красно-зеленым оперением; они имели по одному глазу, ноге, крылу и могли летать, лишь соединившись попарно). Северу соответствовали вода, черный цвет и бицзяньмин (человек, имеющий половину тела и по одному глазу, руке, ноге и др.). Центру – земля, желтый цвет и чжишоушэ (двуглавая змея).

У ди («пять государей») – владыки пяти направлений. Считалось, что пяти стихиям на небе соответствуют У ди, а на земле – У шэнь («пять духов»), их символические воплощения. У каждого из государей есть свой помощник. Эти помощники назывались У фан шэнь («духи пяти сторон»). У фан шэнь – духи пяти главных направлений. Главные направления соотнесены с пятью управами при дворе верховного божества Юй-ди (управа огня, воды и т. д.). Главы этих управ и почитались как духи пяти сторон.

– Цан-ди («зеленый государь»)

Владыка востока, дух по имени Тайхао. Он же – Фуси, первопредок и культурный герой, ставший бессмертным. Одно из деяний Фуси – восемь триграмм, которые он увидел в царапинах на панцире черепахи, и создание ба-гуа. Также считается одним из покровителей медицины.

Воплощением его духа считается Цинлун («Зеленый дракон»), символ востока. Изображения Цинлуна с древности имели благопожелательный смысл, его появление считалось счастливым предзнаменованием. Также его изображение оберегает дом от нечисти.

Его помощник – Гоуман, глава Управы дерева. Это чиновник, в ведении которого находились деревья. У него квадратное лицо, белые одежды, в руке циркуль, и ему подвластна весна. Считался еще и духом судьбы.

– Чи ди («Красный государь»)

Владыка юга, дух по имени Чибяону («Красное пламя»). По другим источникам, его зовут Янь-ди («Повелитель пламени»), бог солнца, повелитель юга, пламени, лета. Рассказывают, что однажды перед Янь-ди появилась красная птица с девятью колосками злаков в клюве. Она роняла на землю зерна, а Янь-ди сажал их. Вкусивший выросшие злаки становился бессмертным.

Воплощением его духа считается Чжуняо («Красная птица»), символ юга. В контексте фэн-шуй Чжуняо ассоциируется с чудесной царь-птицей Фэнхуан. В западноевропейской и русской литературе Фэнхуан обычно переводится как «птица Феникс». «Фэн», как мы знаем, означает «ветер» (фэн-шуй – «ветер и вода»), но также и «чудесная птица»; а «хуан» – название особого гребня на голове птицы фэн, графически представляющего изображение восходящего солнца, лучи которого напоминают трезубец. По древним преданиям, Фэнхуан, птица с разноцветным оперением, живет в Дунфанцзюньцзычжиго – «восточном царстве совершенных людей», в киноварной пещере Даньсюэ, которая соотносится с югом. Появление Фэнхуан считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной. В качестве птицы, сопутствующей миру и процветанию, Фэнхуан упоминается во многих легендах. Фэнхуан знает сезоны года, и поэтому правитель Шаохао назвал чиновника, ведающего календарем, Фэнняо-ши («род птицы Фэн»). Фэнхуан считался в средневековом Китае символом человеколюбия (жэнь).

Его помощник – Чжучжун, глава Управы огня. Это существо с телом зверя и лицом человека. Его имя переводится как «большой свет» либо «огненная змея».

– Бай-ди («Белый государь»)

Владыка запада, дух по имени Байчжаоцзюй («белый призывающий и отталкивающий». Известен и под другими именами.

Воплощение его духа – Байху («Белый тигр»), покровитель запада, где находилась страна мертвых и Западный рай. Появление Байху устрашало нечисть и рассматривалось как благоприятный символ.

Его помощник – Жу-шоу, глава Управы металла. Жу-шоу – божество осени. Его имя объясняется так: «Осенью все растения созревают (жу) и начинается сбор (шоу) урожая». Жу-шоу считался также духом металла и связывался с западом, его изображения помещали в западной части храма. Он изображался с угольником в руках. Также он ведал наказаниями на небе, в этой ипостаси его изображали существом с человеческим лицом, белыми волосами и когтями тигра, в которых он держал секиру. Жу-шоу жил на горе Юшань, откуда наблюдал за заходом солнца и отражением закатных лучей, отсюда его прозвище Хун-гуан – «алый блеск».

– Хэй-ди («Черный государь»)

Владыка севера, дух по имени Сегуанцзи («запись гармонии и света»). Также владыкой севера называют Чжуан-сюя.

Его воплощение – Сюаньу («темная воинственность»). В древние времена именно он считался правителем севера и изображался как черепаха, перевитая змеей. Будучи воинственным и мужественным, искореняет всю нечисть. Сейчас изображается в виде черепахи – священного животного в Китае.

Его помощник – Сюаньмин («Сокровенная темнота», глава Управы воды.

– Хуан-ди («Желтый император»)

Владыка центра, дух по имени Ханьшуню («заглотивший стержень»). Фактически верховное божество, так как центр главенствует над всеми сторонами. Хуан-ди – первопредок и идеальный правитель, ставший бессмертным. Считался олицетворением магических сил земли. Он продолжал деятельность Шэнь-нуна по определению лекарственных свойств растений. Его чтили как покровителя портных, архитектуры и одного из богов медицины. Из чудесной жемчужины, потерянной Хуан-ди на берегу реки Чишуй, выросло чудесное дерево Сяньчжушу («тройное жемчужное дерево»). Это дерево с тремя стволами. «Оно похоже на кипарис, но вместо иголок – жемчужины… Оно подобно хвосту кометы».

Воплощение его духа – Цилинь («единорог»), символ центра. Когда Цилинь идет по земле, он не сломает травинки, не раздавит букашки; может летать и ходить по воде. Считается воплощением жень – «человеколюбия». Его появление несло с собой умиротворенность и процветание природе.

Его помощник – Хоуту, глава Управы земли. Божество земли всей страны в отличие от духов отдельных местностей. Считался управителем сторон света. Он же правил столицей в загробном мире. В более позднее время стал восприниматься как женское божество, к его имени добавили титул «няннян» («матушка»).

В фэн-шуй принято считать, что символизм дракона и феникса, тигра и черепахи работает в тех случаях, когда в близлежащих окрестностях есть возвышенности. Эти мифические животные всегда ассоциируются с окружающими холмами и горами. Кто знает, Для китайцев не так уж важно, существуют ли в самом деле драконы и фениксы. Куда важнее их символическое присутствие, представленное холмами и горами, которое приносит удачу. Поэтому имитация горного ландшафта в растительных композициях усиливает действие этих символов.

Триада звездных духов

В домах китайцев всегда стоят фигурки трех богов-звезд – Фу-сина, Лу-сина и Шоу-сина, – дарующих процветание, богатство и долголетие. Есть поверье, что три эти бога приносят домочадцам огромную удачу. Это символические божества, а не те боги, которым поклоняются. Называют их Сань-син – «три звезды», поскольку это триада звездных духов.

– Фу-син – «звезда счастья». В китайской мифологии звезда в центральной части неба, считавшаяся местом нахождения счастья. Божество счастья Фу-син часто изображалось в виде небесного чиновника с развернутым свитком в руках, на котором написано: «Небо посылает счастье». Такие изображения имелись во многих китайских домах.

– Лу-син – (от «лу» – чиновничье жалование» и «син» – «звезда») или Гуань-син («звезда чиновников»). Звезда и божество карьеры, особенно почитавшееся чиновниками. Изображалось в виде старца верхом на олене («лу» – «олень», омоним слова «лу» – «чиновничье жалование»). Поскольку сделать карьеру значило жить в достатке, это божество считается и символом, привлекающим богатство.

– Шоу-син – «звезда долголетия». Так называлась звезда Канопус. Появление этой звезды предвещало долгоденствие государю и стране, отсутствие ее на небосводе – войны и бедствия. Божество долголетия Шоу-син особенно популярно в Китае. Изображалось как старец, в одной руке у которого посох с привязанной к нему тыквой-горлянкой (символ процветания потомства) и бумажный свиток (символ долголетия), а в другой – персик (символ долголетия и бессмертия). Также его часто изображали выходящим из персика. Для китайцев самым могущественным символом долголетия является Шоу-син.

Божественные патроны медицины

Важный компонент счастья, который не зависит от общественного или материального положения в жизни, связан с удачей долгой и полнокровной жизни, в которой нет места изнурительным и разрушающим тело и душу заболеваниям. Аспект здоровья – важная составляющая полного счастья.

Сань хуан («три государя») – три мифических правителя, связанные с троичной классификацией: Небо, Земля, Человек. Соответственно, их называли Тянь-хуан («Властитель неба»), Ди-хуан («Властитель земли») и Жэнь-хуан («властитель людей»). Они рассматривались как первопредки и культурные герои, вошедшие в число бессмертных. В разное время в число Сань хуан входили различные божества. Наиболее популярный в народе, а к настоящему времени официальный вариант: Фуси, Шэньнун (первый и главный «фармаколог», определивший лекарственные свойства растений) и Хуан-ди. «Три государя» – покровители лекарского искусства. Храмы этих покровителей медицины были широко распространены в старом Китае, в них размещали скульптурные изображения Сянь хуан.

Духи пяти сторон являлись еще и помощниками князя лекарств – Яо-вана. Яо-ван («князь лекарств») – покровитель аптекарей и врачевателей. Кроме того, существует десять богов – покровителей медиков, и множество бессмертных, занимавшихся целительством. Например, Бянь Цяо – сподвижник Хуан-ди, помогавший в распознании целебных свойств растений, а Воцюань собирал лекарственные травы и был наделен сверхъестественными качествами.

Покровители садоводства

В китайской традиции существуют также покровители садоводства и садовников. В даосской мифологии известны Восемь Бессмертных, и первым из них упоминается Лань Цайхэ. Лань носит рваное синее платье («лань» означает «синий») с поясом более трех вершков шириной и с шестью бляхами черного дерева, на одной ноге сапог, другая босая. В руках у него бамбуковые дощечки (род кастаньет). Летом Лань утеплял халат ватой, зимой валялся в снегу. Он бродил по городским базарам, распевая песни, которых знал великое множество, и таким образом добывал пропитание. Деньги, которые ему давали люди, Лань нанизывал на длинный шнур и тащил за собой. Временами он терял монеты, раздавал их встречным беднякам или пропивал в винных лавках. Однажды, когда он пил вино, пел и плясал у озера Хаолян, в облаках показался журавль и послышался звук флейты. В тот же миг Лань поднялся на облако, сбросил вниз свой сапог, платье, пояс и кастаньеты, и исчез. Позднее Лань Цайхэ утрачивает первоначальные атрибуты – кастаньеты-пайбань и флейту. Теперь этот бессмертный изображается с корзиной («лань» означает также и «корзину»); ее содержимое – хризантемы, ветки бамбука – ассоциировалось с бессмертием. Ланя считают покровителем садоводства. В фольклоре Лань превращается в вечно юную фею цветов, хотя нередко сохраняет и мужское обличие.

Другой бессмертный, которого связывают с садоводством – Хань Сян. Первые записи о Хань Сяне относятся к эпохе Сун. В основе образа – реальная личность, племянник знаменитого мыслителя и литератора Танской эпохи Хань Юя, являвший полную противоположность своему дяде, конфуцианцу-рационалисту, не верившему ни в буддийские, ни в даосские чудеса. Однажды, когда Хань Юй во время засухи по повелению государя безуспешно пытался вызвать дождь, Хань Сян принял облик даоса и вызвал не только дождь, но и снег, а усадьбу дяди нарочно оставил без осадков. В другой раз на пиру у дяди Хань Сян наполнил таз землей и на глазах у гостей вырастил два прекрасных цветка, среди которых проступили золотые иероглифы пророчества. Пророчество было адресовано Хань Юю, и исполнилось, когда за выступление против буддизма он был отправлен в ссылку. На хребте Циньлин он попал в пургу, как было сказано в пророчестве, о чем ему напомнил внезапно явившийся Хань Сян. Он всю ночь рассказывал дяде о даосских таинствах, а на прощание подарил ему тыкву-горлянку с пилюлями от малярии и исчез навсегда. Хань Сян изображался с корзинкой цветов в руках и почитался как покровитель садовников.

Подношения богам

Эти подношения предназначены для духов-хранителей дома и духов стихий. Они являются знаком признательности за их помощь. В идеальном варианте подношения должны присутствовать в каждой большой комнате дома. Если в вашем доме несколько этажей, то на каждом из них должно быть по крайней мере одно такое подношение. Особенно важно не обойти вниманием хозяйскую спальню, а также место возле плиты, где готовится пища для всех обитателей дома. В фэн-шуй очаг рассматривается как символическое выражение благосостояния семьи. Другие подношения могут располагаться возле остальных священных мест в доме.

Подношения богам из цветов делаются следующим образом: установите свечу в центре блюдца, выложите вокруг нее цветочные головки так, чтобы они «смотрели» наружу. Постарайтесь, чтобы ваше творение выглядело как можно привлекательнее. Вначале положите на выбранное место небольшой листик, а уже на него поставьте цветочное подношение. Рядом поместите горящую благовонную палочку, затем зажгите свечи и окропите святой водой подношение, используя в качестве «сосуда» цветочную головку.

Китайская астрология

Традиционный порядок счисления времени в Китае уходит своими корнями в незапамятную древность. Как явствует из древнейших записей, его основы были известны предкам китайцев уже в середине II тысячелетия до н. э. Окончательное оформление системы китайского календаря относится к эпохе Хань (II в. до н. э. – II в. н. э.). Становление календаря было самым тесным образом связано с природным и земледельческим циклом. Достаточно сказать, что знак «время» (ши), который встречается уже в древнейших текстах, графически выражает идею произрастания под солнцем находящихся в земле семян. Что же касается иероглифа «год» (нянь), то он в первоначальном начертании представлял человека, нагруженного созревшими хлебными колосьями.

Китайские астрономы еще в древности научились с большой точностью вычислять движение луны в связи с движением солнца и положением звезд. Отличительной чертой календарной системы Китая является стремление гармонически соединить ритмы луны и солнца. В процессе своего формирования этот календарь отобразил в себе и синтезировал самые разные стороны жизни и культуры китайцев, став одним из ярких воплощений фундаментальной в китайской традиции идеи органического единства основных элементов мироздания: Неба, Земли, Человека.

Китайцы, подобно многим другим древним народам, различали 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых соответствовало перемещению солнца по небесной сфере на 30°. Знаки носят названия животных: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, конь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. По двенадцати знакам Зодиака ведут и счет лет, 12-летний цикл широко распространен по всей Восточной Азии. Половина знаков ассоциировалась с мужским началом ян, другая половина – с женским началом инь. Сутки также подразделяются на 12 частей, носивших названия созвездий Солнечного зодиака. Кроме того, разделяя надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяли в году 24 «сезона» (цзе), соответствующие сезонному ритму явлений природы. Помимо Солнечного китайцы с древности стали выделять Лунный зодиак. Он включал 28 созвездий, или «дворцов Луны», располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Наряду с достоинствами Лунного зодиака для астрономических расчетов он служил основой для составления гороскопов.

С незапамятной древности в Китае существовал также счет дней по шестидесятеричному циклу, в соответствии с которым дни обозначались комбинацией одного из десяти знаков так называемого ряда «стволов» (ганъ) и одного из 12 знаков ряда «ветвей» (чжи). Первый день цикла обозначался сочетанием первых знаков обоих рядов, второй день – сочетанием вторых знаков и т. д. В этих шестидесятидневных циклах выделялись «декады» (сюнъ). Шестидесятеричный цикл был приспособлен и для счета лет. Китайская традиция вела отсчет шестидесятилетних циклов от 2637 г. до н. э., когда, по преданию, он был учрежден Хуан-ди (Желтым императором), мифическим родоначальником китайской цивилизации.

В рамках шестидесятилетнего цикла двенадцатичленный ряд ассоциировался с зодиакальными животными, а десятичленный ряд – с пятью мировыми «первоэлементами», рассматриваемыми в мужском и женском аспектах. Космологическая пентада определяла осмысление китайцами самых разных сфер жизни. Ей соответствовали такие традиционные для Китая формулы, как пять этических постоянств, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять музыкальных нот и т. д. Кроме того, сезоны года и пять «первоэлементов» связывались с восемью триграммами «И цзин» («Книга перемен»), представлявшими в китайской традиции фундаментальный набор символов действительности.

Различные порядки счисления времени в Китае складываются в единую космологическую систему, которая интегрирует в себе различные силы и ритмы мирового движения, а также сами понятия циклического и линейного времени. Подобное совмещение было возможно на основе принципа спирали, символизировавшей циклическое «развертывание» и «свертывание» Вселенной.

Новый Год и новая жизнь

В Китае Новый Год издревле был самым главным праздником, самым торжественным, радостным и продолжительным. Для китайцев цикл мирового времени совпадал с круговоротом времен года, с вечным циклом оживания и умирания природы. Новый год знаменовал для них полное и всеобщее обновление мира, а родившийся в старом году ребенок после встречи Нового года считался повзрослевшим на год. Новый год перед каждым открывал новую страницу жизни, вселял надежду на новое счастье. Так что если начинать новую жизнь в художественно благоустроенном по китайским принципам доме, то стоит начать с Нового года.

Познакомимся с тем, как справляют Новый год сами китайцы. Новогодние празднества – не просто время пиршеств, увеселений и приятного безделья, которых ждут и помнят целый год. В них отражаются все стороны культуры и быта китайцев – от религиозных верований и семейного уклада до хозяйственной деятельности и эстетических вкусов. В это время китайцы окружены символами и художественными формами.

Новый год, который встречали на исходе зимнего периода, в преддверии весны и весеннего сева, возвещал о скором пробуждении жизненных сил природы. Новый год в Китае отмечался в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолей, что в переводе на григорианский календарь происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Примечательно, что когда в Китае было введено европейское летосчисление, старый Новый год получил название Праздник весны (Чуньцзе).

Обряды восьмого дня

Своеобразной прелюдией к новогодним торжествам можно считать обряды восьмого дня последнего месяца. В этот день традиционно устраивали маскарадные шествия, символизировавшие изгнание нечисти, а также приносили жертвы предкам и богу домашнего очага, чтобы возродить животворящую силу земли. В народном быту был широко распространен обычай готовить «кашу восьмого дня ла» (ла-бачжоу). Для ее приготовления хозяйки использовали до двух десятков компонентов: крупы различных злаков (но не муку), специальный «старый рис», долго хранившийся в кладовой, финики, каштаны, миндаль, бобы, фасоль, сливы, кедровые и грецкие орехи, арбузные семечки, горох, зерна водяной лилии и пр. Готовую кашу, разложенную в чашки, покрывали сахарной пудрой и корицей. Первую чашку ставили на алтарь предков, а часть каши полагалось до полудня разослать в подарок родственникам и друзьям. Чашки с кашей, предназначенные в подарок, нередко украшали сверху фигуркой льва с головой из грецкого ореха, туловищем из боярышника, лапами из стеблей лотоса, когтями из арбузных семечек и с мечом из лотосового корня в лапах.

Проводы Цзаована

Во многих районах Китая приготовления к встрече Нового года начинались после полнолуния последнего месяца. Обычай предписывал расплатиться со всеми накопившимися за несколько последних месяцев, а иногда за целый год долгами.

За неделю до Нового года жители Китая совершают обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня, больше известного в народе под именами Цзаована или Цзаоцзюня. Цзаован считается посланцем небесного Повелителя судеб, определяющего срок жизни каждого человека. Он сообщает обо всех событиях, плохих и хороших, происходивших в доме, от него зависят счастье и благоденствие семьи.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.