ГЛАВА 9 УМ БЕЗУПРЕЧЕН ПО СУТИ СВОЕЙ

ГЛАВА 9

УМ БЕЗУПРЕЧЕН ПО СУТИ СВОЕЙ

29 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА

Когда зимой

вода все еще движима порывами ветра, Она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Ум, безупречный по сути своей, никогда не может быть загрязнен нечистотой сансары или нирваны. Сверкающие драгоценности, скрытые глубоко в грязи, не перестанут сверкать, потому что обладают блеском.

Знания не сияют во тьме, но когда тьма освещена, страдания исчезают в одночасье.

Ростки вырастают из семян, и листья вырастают из ростков.

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих, отбрасывает свет и входит в мир.

В бушующее пламя он входит с открытыми глазами -кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?

О красота существования! Явное наслаждение от него! Радость, пение и танец! Но нас здесь нет. Кажется, что мы существуем, но мы почти не существуем, потому что потеряли контакт с существованием, мы потеряли свои корни в нем. Мы подобны выкорчеванному дереву: соки жизни больше не текут, силы иссякли. Больше не будет цветов и плодов... Даже птицы не прилетят, чтобы найти в нас свое убежище.

Мы мертвы, потому что мы еще не рождены. Мы получили физическое рождение в качестве своего рождения; это не наше рождение. Мы все еще существуем как потенциал, мы еще не стали настоящими; отсюда происходит несчастье. Настоящее блаженно, потенциал несчастен. Почему так происходит? — потому что потенциал не может отдыхать. Потенциал постоянно беспокоится, он должен беспокоиться: что-то должно произойти. Это витает в воздухе, это его ореол.

Он подобен семени... как семя может отдыхать и расслабляться? Покой и расслабление известны только цветам. Семена должны испытывать сильные муки, семена должны постоянно дрожать. Оно постоянно дрожит... сможет ли оно реализовать себя, найдет ли подходящую землю, найдет ли подходящий климат, найдет ли подходящее небо? Произойдет ли это, или оно просто умрет нерожденным? Семя дрожит внутри, семя испытывает сильную боль, муку. Семя не может спать, оно страдает от бессонницы.

Потенциал полон амбиций, потенциал страстно желает будущего. Разве вы не наблюдали это в своем бытии? — вы постоянно хотите, чтобы что-то произошло, а этого не происходит: того, чего вы постоянно жаждете, надеетесь, желаете, мечтаете — не происходит! А жизнь продолжает течь. Жизнь продолжает течь сквозь ваши пальцы, и смерть подходит все ближе, но вас все еще нет. Кто знает, что наступит первым: осуществление, воплощение, цветение или, может быть, смерть? Кто знает? Отсюда — страх, мука, трепет.

Серен Кьеркегор сказал, что человек дрожит. Да, человек дрожит, потому что человек — это семя. Фридрих Ницше сказал, что человек — это мост. Совершенно верно! Человек — это не место для отдыха, это мост, через который нужно перейти. Человек — это дверь, через которую нужно пройти, вы не можете отдыхать, будучи человеком. Человек — это не бытие, человек — это стрела в полете... веревка, натянутая между двумя вечностями. Человек — это напряжение. Только человек постоянно испытывает муку; это единственное животное на земле, которое постоянно испытывает муку. Какова причина этого?

Только человек существует как потенциал. Собака уже есть; больше ничего не может произойти. Буйвол уже есть; больше ничего не нужно, он уже произошел. Все, что могло произойти, уже произошло. Вы не можете сказать буйволу: “Ты еще не буйвол", — это было бы глупым. Но вы можете сказать человеку: “Ты еще не человек”. Вы можете сказать человеку: “Ты еще не состоялся”. Вы не можете сказать собаке: ‘Ты не состоялась". Было бы глупо говорить такое: все собаки совершенно состоялись.

У человека есть возможность, будущее. Человек — это откровение. Отсюда постоянный страх: сделаем мы это или нет, сделаем мы это на сей раз или нет... Сколько раз мы уже упускали раньше? Вот почему мы несчастны. Существование продолжает праздновать: это великое пение, это великая радость, это великое наслаждение! Все существование — это всегда оргия, это всегда карнавал. Все существование каждый момент пребывает в оргазме! Но человек каким-то образом стал чужим.

Человек забыл язык невинности. Человек забыл, как общаться с существованием. Общаться с самим собой означает медитацию; общаться с существованием означает молитву. Человек забыл сам язык. Вот почему нам кажется, что мы чужие, чужие в своем собственном доме, чужие для самих себя. Мы не знаем, кто мы есть, и не знаем, зачем мы есть, и не знаем, для чего мы продолжаем существовать. Это кажется бесконечным ожиданием... ожиданием Годо.

Никто не знает, придет ли Годо когда-нибудь или нет. На самом деле, кто такой Годо? — никто не знает даже этого. Но вы должны чего-то ждать, поэтому вы создаете какую-то идею и ждете ее воплощения. Бог и есть эта идея, небеса и есть эта идея, нирвана и есть эта идея. Вы должны ждать, потому что вам нужно как-то наполнить свое бытие, иначе вы чувствуете себя совершенно опустошенными. Ожидание дает чувство цели и направления. Мы можем чувствовать себя хорошо: по крайней мере, мы ждем. Этого еще не произошло, но это однажды произойдет. Что же произойдет?

У нас еще не возникло правильного вопроса — что уж говорить о правильном ответе; мы даже еще не задали правильного вопроса! И помните, если задан правильный вопрос, правильный ответ находится поблизости, прямо за углом. На самом деле, он скрыт в самом правильном вопросе. Если вы пос^тоянно задаете правильный вопрос, вы найдете правильный ответ благодаря самому этому вопрошанию.

Поэтому первое, что бы я хотел сказать вам сегодня — это то, что мы упускаем, мы постоянно упускаем, потому что мы избрали ум в качестве языка, с помощью которого мы общаемся с существованием. А ум — это способ отрезать себя от существования. Это способ выключить себя, а не включить. Мышление — это преграда. Мысли подобны Китайской стене, окружающей вас, и вы натыкаетесь мысли, вы не можете соприкоснуться с реальностью. Но реальность не далека от вас: Бог находится поблизости, только молящийся находится далеко. Но если вы делаете что-то — думаете, мыслите, анализируете, интерпретируете, философствуете — тогда вы начинаете удаляться все дальше и дальше. Вы все дальше и дальше от реальности, потому что, чем больше в вас мыслей, тем труднее смотреть через них. Они создают туман. Они создают слепоту.

Это одно из основных положений Тантры: что думающий ум — это потерянный ум, что думание — это не тот язык, с помощью которого можно общаться с реальностью. Тогда, на каком языке можно общаться с реальностью? Не-думание. Для реальности слова не имеют смысла. Молчание имеет смысл. Молчание — это беременность, слова — просто мертвы. Вы должны изучить язык молчания.

И тогда произойдет что-то, что в точности похоже на это: вы были в материнской утробе... вы полностью забыли об этом, — но в течение девяти месяцев вы не произнесли ни единого слова; и вы были целостны, пребывали в глубоком молчании. Вы были одним целым со своей матерью; между вами и матерью не было никакой преграды, вас не существовало как отдельной личности. В этом глубоком молчании ваша мать и вы были одним целым. Это было огромным единением; это было союзом, это было единством. Вас было не двое, поэтому это было союзом, это было простым единством. Вас было не двое.

В тот день, когда вы снова станете молчаливыми, произойдет то же самое: вы снова погрузитесь в утробу существования. Вы снова общаетесь — вы общаетесь совершенно по-новому, — не абсолютно по-новому, потому что вы знали это, когда находились в утробе своей матери, но вы забыли это. Вот что я имею в виду, когда говорю, что человек забыл язык общения. Вот этот способ: точно так же, как вы общались со своей матерью, когда были в ее утробе. Каждая ваша вибрация передавалась матери, каждая вибрация матери передавалась вам. Это было простое понимание; между вами и матерью не существовало никакого недопонимания. Недопонимание приходит только тогда, когда входит думание.

Как вы можете не понять кого-то, когда думание отсутствует? Разве вы можете? Разве вы можете не понять меня, если вы не думаете обо мне? Как вы можете не понять? И как вы можете понять меня, если вы думаете? Невозможно. В тот момент, когда вы думаете, вы начали интерпретировать. В тот момент, когда вы думаете, вы не смотрите на меня, вы избегаете меня. Вы скрыты за своими мыслями. Ваши мысли приходят из вашего будущего. Я здесь, я присутствую, я провозглашаю здесьсейчас, а вы привносите свое прошлое.

Вы, должно быть, знаете об осьминоге... Когда осьминог хочет спрятаться, он выпускает черную краску вокруг себя, облако черной краски. Тогда никто не может его видеть, он просто теряется в им же созданном облаке черной краски; это меры безопасности. В точности то же самое происходит тогда, когда вы выбрасываете вокруг себя облако мыслей, — вы теряетесь в нем. Тогда вы не можете ни с кем общаться, и никто не может общаться с вами. Невозможно общаться с умом; вы можете общаться только с сознанием. Сознание лишено прошлого. Ум это только прошлое и ничего больше.

Поэтому первое, что говорит Тантра, это то, что вы должны изучить язык оргазма. Что происходит, когда вы занимаетесь любовью с женщиной или с мужчиной? На несколько секунд... это бывает очень редко, это стало случаться все реже и реже по мере того, как человек становился все более и более цивилизованным. Снова на несколько секунд вы больше не ум. Когда вы испытываете шок, вы отрезаны от ума, когда вы совершаете прыжок, вы находитесь вне ума. В эти несколько секунд оргазма, когда вы находитесь вне ума, вы снова общаетесь. Вы снова вернулись в утробу, в утробу вашей женщины или в утробу вашего мужчины. Вы больше не отделены. Вы снова единство — не союз.

Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, вы начинаете с союза. Но когда наступает оргазм, возникает единство, существует единство; двойственность утрачивается. Что происходит в этом глубоком, высшем переживании?

Тантра напоминает вам снова и снова, что все, что происходит в этот высший момент, есть язык общения с существованием. Это язык внутреннего, это язык самого существования. Поэтому думайте либо в категориях того, когда вы находились в утробе своей матери, либо в категориях того, когда вы снова теряетесь в утробе своего возлюбленного и на несколько секунд ум просто прекращает свою работу.

Эти моменты не-ума есть ваши проблески самадхи, проблески сатори, проблески Бога. Мы забыли этот язык, и он должен быть снова изучен. Любовь — это язык.

Язык любви — это молчание. Когда двое возлюбленных действительно находятся в глубокой гармонии, в том, что Карл Юнг называл синхронностью, когда их вибрации просто синхронизируются друг с другом, когда они оба вибрируют на той же самой волне, тогда возникает молчание. Тогда возлюбленные не хотят говорить. Это только муж и жена разговаривают, возлюбленные пребывают в молчании.

На самом деле, муж и жена не могут хранить молчание, потому что язык — это средство избежать друг друга. Если вы избегаете другого и вы не разговариваете, это начинает вас сильно смущать — присутствие другого. Муж и жена немедленно выпускают свою краску. Они могут делать все, что угодно, но они выпускают вокруг себя облако краски. Они теряются в этом облаке, и тогда проблема исчезает.

Язык — это не способ общения, в той или иной степени это способ чего-то избежать. Когда вы находитесь в состоянии глубокой любви, вы можете держать руку своего возлюбленного, но вы будете находиться в молчании... в полном молчании, не единой рябинки. В этой спокойном озере вашего сознания что-то сообщается, послание дано. Это безмолвное послание.

Тантра говорит: “Вы должны выучить язык любви, язык молчания, язык присутствия друг друга, язык сердца, язык внутреннего".

Мы должны выучить язык, которого не существует. Мы должны выучить чужой язык — утилитарный язык... конечно, он служит определенной цели, — но чем больше вы исследуете сознание, тем больше возникает препятствий. На нижнем уровне все хорошо. В миру, конечно, вам нужно использовать определенный язык, молчание не годится.

Только вчера я говорил о чакрах; я говорил о двух чакрах: Муладхаре и Свадхистане. Муладхара означает основу, корень. Это сексуальный центр, или вы можете называть это центром жизни, центром рождения. Именно из Муладхары вы рождаетесь. Это из Муладхары вашей матери и вашего отца вы получили свое тело. Следующая чакра — Свадхистана, что значит “ваше прибежище"; это чакра смерти. Чакре смерти было дано очень странное название: ваше прибежище, Свадхистана, где вы действительно существуете. В смерти? — да.

Когда вы умираете, вы приходите к своему чистому существованию, потому что умирает только то, чем вы не являетесь. Умирает тело. Тело рождается из Муладхары. Когда вы умираете, тело исчезает, но вы? — нет. Все, что было дано Муладхарой, забрала Свадхистана. Ваши мать и отец дали вам определенный механизм, его и забирает смерть. Но вы? — вы существовали даже до того, как ваши отец и мать узнали друг друга; вы существовали всегда.

Иисус говорит — кто-то спрашивает его об Аврааме: что он думает о пророке Аврааме? — и он говорит: “Авраам? Я был до того, как появился Авраам". Авраам существовал около двух тысяч, трех тысяч лет до Иисуса, и он говорит: “Я был до того, как был Авраам!" О чем он говорит? Относительно того, что касается тела, как он мог быть до существования Авраама? Он не говорит о теле, он говорит о “я есмь", он чистое бытие — это вечно.

Это имя, “Свадхистана", прекрасно. Это как раз тот центр, который в Японии известен как хара. Вот почему в Японии самоубийство называется харакири — умереть или убить себя через хару, через центр. Свадхистана забирает только то, что было дано Муладхарой, но то, что пришло из вечности, из вашего сознания, нельзя забрать.

Индуисты были великими исследователями в области сознания. Они называли это Свадхистаной, потому что, когда вы умираете, вы знаете, кто вы есть. Умрите в любви — и вы узнаете, кто вы есть. Умрите в медитации, и вы узнаете, кто вы есть. Умрите для прошлого, и вы узнаете, кто вы есть. Умрите для ума, и вы узнаете, кто вы есть. Смерть есть способ узнать.

В древности в Индии Мастер назывался смертью — потому что вы должны умереть в Мастере. Ученик должен умереть в Мастере, только тогда он придет к знанию того, кто он есть.

Эти два центра были очень сильно отравлены обществом; они легко доступны для общества. За этими центрами находится еще пять центров. Третий центр это Манипура, четвертый — анахата, пятый — Вишуддха, шестой — Аджна, и седьмой — это сахасрара.

Третий центр, Манипура — это центр всех ваших чувств, эмоций. Мы постоянно подавляем свои эмоции в Манипуре; она означает “алмаз". Жизнь имеет ценность из-за чувств, эмоций, смеха, плача, слез и улыбок. Из-за всего этого жизнь обладает ценностью, в этом ее великолепие. Отсюда чакра называется Манипурой, алмазной чакрой.

Только человек способен иметь этот сияющий алмаз. Животные не могут смеяться; естественно, они не могут и плакать. Слезы — это определенное измерение, которое доступно только человеку. Красота слез, красота смеха, поэзия слез и поэзия смеха доступны только человеку. У всех других животных существует только две чакры, Муладхара и Свадхистана. Они рождаются и умирают; между этими двумя чакрами животных и человека нет большой разницы. Если вы тоже рождаетесь и умираете, вы животное, вы еще не человек. И у многих миллионов людей существуют только эти две чакры; они никогда не выходят за их пределы.

Нас учили подавлять чувства, нас учили не быть чувствительными. Нас учили не ценить чувствительность: будьте практичными, будьте жесткими; не будьте мягкими, не будьте уязвимыми, иначе вас будут эксплуатировать. Будьте жесткими! По крайней мере, покажите, что вы жестки, по крайней мере, претендуйте на то, что вас нужно бояться, что вы не мягкое существо. Создайте вокруг себя страх. Не смейтесь, потому что, если вы смеетесь, вы не сможете создать вокруг себя страха. Не плачьте; если вы плачете, вы показываете, что вы сами боитесь. Не показывайте свое человеческую ограниченность. Претендуйте на то, что вы совершенны. Подавляйте третий центр, и вы станете солдатом, не человеком, но солдатом — военным человеком, фальшивым человеком.

Для того чтобы расслабить третий центр, Тантрой было проделано много работы. Эмоции должны быть высвобождены, ослаблены. Когда вы чувствуете, что вам хочется плакать, вы должны плакать, когда вы чувствуете, что вам хочется смеяться, вы должны смеяться. Вы должны отбросить это бессмысленное подавление; вы должны научиться выражению, потому что только через чувства, через ваши эмоции, вашу чувствительность вы приходите к тем вибрациям, благодаря которым возможно изменение.

Разве вы не видели этого? Вы можете сказать все, что хотите — и ничего не сказано; но слезы катятся по вашим щекам... и все сказано. Слезы могут сказать намного больше; вы можете говорить часами, и это не поможет, а слезы могут высказать все. Вы можете постоянно говорить: “Я очень счастлив, и то и это...”, но ваше лицо будет говорить о прямо противоположном. Немного смеха, настоящего подлинного смеха — и вам не нужно будет ничего говорить, смех выскажет все. Когда вы видите своего друга, ваше лицо сияет, зажигается радостью.

Третий центр нужно сделать все более и более доступным. Это идет против мышления, поэтому, если вы позволите существовать третьему центру, вы более легко расслабитесь в своем напряженном уме. Будьте подлинными, чувствительным; прикасайтесь к большему, чувствуйте больше, смейтесь больше, плачьте больше. И помните, вы не можете сделать больше, чем нужно, вы не можете переборщить. Вы не можете выплакать больше, чем нужно, даже на единую слезинку, и не можете смеяться больше, чем нужно. Поэтому не бойтесь, не будьте несчастными.

Тантра позволяет жизни выражать все ее эмоции.

Это три нижних центра, — нижних не в смысле оценки! Это три нижних центра, нижние ступени лестницы. Затем идет четвертый центр, сердечный центр, называемый Анахатой. Это слово прекрасно. “Анахата" означает “неиздаваемый звук”. Это значит в точности то же самое, что имеют в виду люди Дзен, когда говорят: “Слышали ли вы звук хлопка одной ладони? — неиздаваемый звук?" Сердце — это как раз середина: три центра ниже него, три центра выше него. И сердце — это дверь от низшего к высшему, или от высшего к низшему. Сердце подобно перекрестку.

Сердце было полностью обойдено. Нас не учили быть сердечными. Нам даже не позволяли входить в сферу сердца, потому что это очень опасно. Это центр беззвучного звука. Это безъязыковый центр, неиздаваемый звук. Язык — это издаваемый звук, мы должны создать его с помощью своих голосовых связок; его нужно издать, это звук хлопка двух ладоней. Сердце — это хлопок одной ладонью: в сердце нет слов, оно безмолвно.

Мы полностью избегали сердца, мы обходили его. Мы движемся в своем бытии так, как будто бы сердца не существует, или, самое большее, это просто насос для дыхания, и все. Сердцебиение — это не сердце. Сердце скрыто глубоко за сердцебиением. Оно также и не физиологический орган, это то место, где возникает любовь. Вот почему любовь — это не чувства, и чувственная любовь принадлежит третьему центру, а не четвертому.

Любовь — это не просто чувства. Любовь более глубока, чем чувства, любовь обладает большей действенностью, чем чувства. Чувства преходящи. В большей или меньшей мере чувства любви ошибочно принимаются за переживание любви. Сегодня вы влюбляетесь в женщину или в мужчину, и на следующий день это уходит; вы называете это любовью. Это не любовь, это чувства. Вам нравилась женщина — нравилась, запомните, вы ее не любили — она вам нравилась точно так же, как вам нравится мороженое. Она вам понравилась. Когда вам что-то нравится, это преходяще, это не может оставаться долго, у этого нет способности оставаться дольше. Вам понравилась женщина, вы полюбили ее — и порвали с ней: вам она больше не нравится, это закончилось. Это точно так же, как вам нравилось мороженое. И если кто-то продолжает давать вам его все больше и больше, вы скажете: ‘Теперь меня тошнит; стоп! Я больше не могу”.

Когда вам нравится — это не любовь. Никогда не принимайте это за любовь, иначе всю свою жизнь вы будете просто перелетным гусем, который будет летать от одной особы к другой. Близость никогда не вырастет.

Четвертый центр, анахата, имеет очень большое значение, потому что именно с помощью сердца вы впервые общались со своей матерью. Именно через сердце вы общались со своей матерью, не через голову. В глубокой любви, в глубоком оргазме вы снова общаетесь через сердце, не через голову. В медитации, в молитве происходит то же самое: вы общаетесь с существованием через сердце, от сердца к сердцу. Да, это диалог — от сердца к сердцу, не от головы к голове. Это происходит при отсутствии языка.

И сердечный центр — это тот центр, откуда возникает беззвучный звук. Если вы расслаблены в сердечном центре, вы будете слышать омкар, Аум. Это великое открытие. Те, кто вошли в сердце, постоянно поют внутри своего существа, что звучит как “Аум". Слышали ли вы когда-либо нечто подобное пению, которое происходит само собой? — но вы не делаете этого...

Вот почему я не жалую мантры. Вы можете постоянно петь: “Аум, Аум, Аум”, и вы можете создать ментальный заменитель сердца. Это не будет работать, это обман. Вы можете постоянно петь в течение нескольких лет и создать фальшивый звук внутри себя, как будто говорит ваше сердце; оно не говорит. Для того, чтобы знать сердце, вам не нужно петь “Аум”, вы должны быть просто молчаливыми. Однажды, внезапно, мантра здесь. Однажды, когда вы погружены в молчание, внезапно вы слышите звук, приходящий неоткуда. Он возникает изнутри вас, из вашей глубочайшей сути; это звук вашего внутреннего молчания. Точно так же, как тихой ночью появляется определенный звук, звук тишины, точно так же, в самом, самом глубочайшем слое в вас возникает звук.

Он возникает, — позвольте мне напомнить вам снова и снова. Вы не привносите его, вы не повторяете: "Аум, Аум”. Нет, вы не издаете ни единого звука. Вы просто спокойны, вы просто молчаливы, и он вырывается наружу подобно весне... Внезапно вы начинаете цвести, он здесь. Вы слышите его — вы не произносите его, вы слышите его.

Вот что значит, когда мусульмане говорят, что Мухаммед услышал Коран: в этом значение. Абсолютно то же самое происходит в сокровенной сути вашего сердца — вы слышите это не потому, что я говорю это. Мухаммед слышал Коран, он слышал, как это случается внутри. Он действительно пребывал в недоумении; он никогда не слышал ничего подобного. Это было неизвестным, это было незнакомым. История говорит, что он заболел... это было настолько сверхъестественным! Когда однажды, внезапно, сидя в своей комнате, вы начнете слышать внутри “Аум, Аум” или что-то еще, вы начнете чувствовать: “Я что, схожу с ума?” Вы не говорите этого, никто другой не говорит этого — вы что, сходите с ума?

Мухаммед сидел на вершине холма, когда услышал это. Он вернулся домой дрожащий, вспотевший, у него была сильная лихорадка. Он действительно стал больным... и сказал жене: “Просто принеси все одеяла и укрой меня! Я никогда не испытывал такой сильной дрожи; у меня сильная лихорадка".

Но его жена заметила, что его лицо сияло: “Что это за лихорадка? Его глаза горели, пылали чем-то необычайно прекрасным. Вместе с ним в дом вошла красота, на дом снизошло великое молчание". Даже его жена начала слышать что-то. Она сказала Мухаммеду: “Я не думаю, что это лихорадка, я думаю, что это Бог благословил тебя. Не бойся! Что случилось? Расскажи мне!"

Его жена была первой мусульманкой; ее звали Кхадиджа. Она была первой обращенной. Она сказала: “Я могу видеть. С тобой случился Бог, что-то случилось с тобой, что-то течет из твоего сердца и распространяется повсюду вокруг тебя. Ты стал сияющим! Ты никогда не был таким, случилось что-то необычное. Скажи мне, почему ты так сильно беспокоишься и дрожишь? Может быть, это нечто новое, — но скажи мне".

И Мухаммед сказал ей, очень сильно боясь того, что она может подумать что-то плохое, — но она стала обращенной; она была первой мусульманкой.

Так происходит всегда. Индуисты говорят, что Веды были прочитаны самим Богом. Это просто значит, что они были услышаны. В Индии для священных писаний у нас есть слово, это слово “шрути"; “шрути” означает “то, что было услышано".

В этом центре сердца, в анахата-чакре, вы слышите. Но вы ничего не слышали внутри себя — никакого звука, никакого омкара, никакой мантры. Это значит просто то, что вы избегали сердца. Водопад существует, и звук бегущей воды существует, но вы избегаете его. Вы обошли его; вы избрали другой маршрут, вы пошли другим путем. Просто путь идет из третьего центра, избегая четвертый. Четвертый центр — наиболее опасный центр, потому что это центр, из которого рождается доверие, рождается вера. И ум должен избежать этого. Если ум не избежит этого, тогда он не сможет сомневаться. Ум живет благодаря сомнению.

Это четвертый центр. И Тантра говорит: “Вы придете к знанию этого четвертого центра через любовь".

Пятый центр называется Вишуддхой. “Вишуддха" значит “чистота”. Конечно, после того, как случилась любовь, появляются чистота и невинность, но не раньше. Только любовь очищает, и только любовь... ничто другое не очищает. Даже самые уродливые люди становятся красивыми в любви. Любовь — это нектар: он нейтрализует все яды. Поэтому пятая чакра называется Вишуддхой — Вишуддха значит чистота, абсолютная чистота. Это горловой центр.

И Тантра говорит: говорите только тогда, когда вы пришли к пятому центру via четвертый — говорите только посредством любви, иначе не говорите. Говорите посредством сострадания, иначе не говорите. Какой смысл в том, чтобы говорить? Если вы пришли через сердце и если вы слышали Бога, говорящего в нем, или Бога, бегущего в нем как водопад, если вы слышали звук Бога, звук хлопка одной ладони, — тогда вы можете говорить. Тогда ваш горловой центр может выразить послание, тогда что-то может быть выражено даже в словах. Когда у вас есть это, это может быть выражено даже в словах.

Очень немногие люди пришли к пятому центру, это случается очень редко — потому что, если они не пришли к четвертому центру, как же они могут прийти к пятому? Это большая редкость. Такие, как Христос, Будда, Сараха — они пришли к пятому. Красота даже их слов необычайна; что уж говорить об их молчании, — даже их слова несут молчание. Они говорят — и все же не говорят. Они говорят — и говорят то, что невозможно сказать, невыразимое.

Вы также используете горло, но это не Вишуддха. Чакра полностью мертва. Когда чакра начинает работать, ваши слова несут в себе мед. Тогда ваши слова испускают аромат, тогда в ваших словах есть музыка, танец. Тогда все, что вы говорите, это поэзия, все, что вы произносите, это явная радость.

И шестая чакра — это Аджна: “Аджна” значит “порядок”. Начиная с шестой чакры, вы подчинены определенному порядку, но не прежде. Вместе с ощущением шестой чакры вы становитесь хозяином, но не раньше. До этого вы были рабом. Когда у вас есть ощущение шестой чакры, все, что вы говорите, произойдет, все, чего вы хотите, случится. В шестой чакре появляется воля, но не раньше; до этого воли не существует. Но в этом есть парадокс.

В четвертой чакре исчезает эго. В пятой чакре все нечистоты исчезают, и после этого у вас есть воля — поэтому вы не можете нанести вреда посредством своей воли. На самом деле, это больше не ваша воля, это воля Бога, потому что эго исчезает в четвертой, все нечистоты исчезают в пятой. Теперь вы — самое чистое существо, просто орудие, средство выражения, посланник. Теперь у вас есть воля, потому что вас нет; теперь воля Бога — это ваша воля.

Человек достигает шестой чакры очень редко, потому что это последнее, что находится на вашем пути. В мире это последнее. За ней существует седьмая, но тогда вы входите в совершенно другой мир, в отдельную реальность. Шестая — это последняя граница, пограничный пост.

Седьмая — это сахасрара: “сахасрара” означает “тысячелепестковый лотос”. Когда ваша энергия движется в седьмую чакру, в сахасрару, вы становитесь лотосом. Теперь вам не нужно идти ни к какому другому цветку за медом, теперь все другие пчелы начинают прилетать к вам. Теперь вы привлекаете пчел со всей земли — или даже иногда пчелы с других планет начинают прилетать к вам. Ваша сахасрара открыта, вы — лотос в полном расцвете. Этот лотос есть нирвана.

Самое низшее — это Муладхара. Из низшего рождается жизнь, жизнь тела и чувств. В седьмом рождается жизнь — вечная жизнь, не тела, не чувств. Это психология Тантры. Это не психология медицинских учебников. Пожалуйста, не ищите этого в медицинских учебниках, там этого нет. Это метафора, это способ выражения. Это карта для того, чтобы вы могли понять. Если вы движетесь в этом направлении, вы войдете в эту безоблачность мыслей. Если вы избегаете четвертой чакры, тогда вы идете в голову. Пребывать в голове — значит не пребывать в любви; пребывать в мыслях — значит не пребывать в истине; быть думающим — это значит не быть ищущим.

Теперь сутры:

Когда зимой

вода все еще движима порывами ветра, она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Сараха говорит: ...зимой... Вслушайтесь в каждое слово, медитируйте над каждым словом.

...зимой

вода все еще движима порывами ветра, она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Спокойное озеро, не подернутое рябью — это метафора, обозначающая сознание. Спокойное озеро, не подернутое рябью, волнами, нет волнения, нет никакого ветра... это метафора, обозначающая сознание. Озеро — это жидкость, текущая, спокойная; она не твердая, это не камень. Она мягка как цветок розы, она уязвима. Она может течь в любом направлении, она не ограничена. У нее есть течение и есть жизнь, и у нее есть динамизм, но ничто не потревожено; озеро тихо, спокойно. Таково состояние сознания.

Зимой... “зимой" значит тогда, когда возникли желания. Почему они называются “зимой”? Когда возникают желания, вы пребываете в холодной пустынной земле, потому что они никогда не удовлетворяются. Желания — это пустыня. Они обманывают вас, в них нет удовлетворения. Они никогда не дают никаких плодов; это пустынная земля и очень холодная, холодная как смерть. Никакая жизнь не течет через желания. Желания перекрывают жизнь, они не помогают жизни.

Поэтому Сараха говорит: Когда зимой... когда в вас возникли желания, это климат зимы ...вода все еще движима порывами ветра... и приходят мысли, тысяча и одна мысль приходят отовсюду; это символ ветра. Приходит ветер, ураган; вы находитесь в состоянии желания, исполненные жажды, амбиций, становления, и возникают мысли.

На самом деле, желания приглашают мысли. До тех пор, пока вы не возжелаете, мысли не могут прийти. Только начните желать — и тотчас вы увидите, что мысли начали приходить. Только мгновение спустя здесь не было ни одной мысли, и затем мимо проехала машина, и возникло желание: вы хотели бы иметь эту машину. Желание приглашает мысль. Поэтому, когда есть желание, мысли приходят отовсюду, ветер дует на озеро сознания. Желания холодны, и мысли продолжают волновать поверхность озера.

Когда зимой

вода все еще движима порывами ветра, она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Тогда озеро начинает замерзать. Оно начинает становиться твердым, подобным камню; оно утрачивает текучесть, оно становится замерзшим. Именно это Тантра называет умом.

Медитируйте над этим. Ум и сознание — это одно и то же вещество, но два состояния, две фазы одного и того же вещества. Сознание жидкое, текучее; ум подобен камню, подобен льду. Сознание подобно воде, ум подобен льду; это одна и то же вещество. Одна и та же вода становится льдом, и лед может растаять снова; благодаря любви, благодаря теплу, он может растаять снова и станет водой.

И третье состояние — это когда вода испаряется, становится невидимой и исчезает; это нирвана, остановка. Вы не можете даже видеть ее сейчас. Вода — это жидкость, но вы можете видеть ее: когда она испаряется, она просто исчезает, она уходит в непроявленное. Таковы три состояния воды, таковы также и три состояния ума. Ум означает лед, сознание означает жидкую воду, нирвана означает испарение.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Озеро лишено формы. Вы можете налить воду в любой сосуд, она примет форму сосуда. Но вы не можете налить лед ни в какой сосуд: он будет сопротивляться, он будет бороться.

Ко мне приходят два типа людей: один приходит как вода... Его сдача проста, очень невинна, как у ребенка; он не сопротивляется. Работа начинается немедленно, не нужно тратить время. Затем приходит кто-то с огромным сопротивлением, со страхом; он защищается, покрывает себя броней. Тогда он становится таким, как лед, очень трудно сделать его жидким. Он изо всех сил сопротивляется тому, чтобы его не сделали жидким. Он боится, что может потерять свое лицо. Да, он утратит то лицо, которое имеет твердость, но эта твердость приносит только несчастье и больше ничего.

Когда вы тверды, вы подобны мертвому камню. Ничто не может на вас расцвести, и вы не можете цвести. Когда вы цветете, у вас есть сочность. Когда вы цветете, у вас есть энергия. Когда вы цветете, вы обладаете динамизмом. Когда вы цветете, вы созидательны. Когда вы цветете, вы часть Бога. Когда вы стали замороженными, вы больше не часть этого великого потока, вы больше не часть этого великого океана; вы стали маленьким островом, замороженным, мертвым.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Не забывайте. Все больше и больше переходите в состояние бесформенности, бес-структурности. Будьте без характера — именно это говорит Тантра. Это очень трудно даже понять, потому что веками нас учили иметь характер. Характер означает оснащенную структуру, характер означает прошлое, характер означает определенную навязанную дисциплину. Характер означает, что вы больше не свободны, вы только следуете определенным правилам. Вы никогда не выходите за пределы этих правил, вы тверды. Человек, обладающий характером — это твердый человек.

Тантра говорит: отбросьте характер, будьте жидкими, более текучими, живите от момента к моменту. Это не означает безответственность; это означает огромную ответственность, потому что это означает огромную осознанность. Если вы можете жить посредством характера, вам не нужно быть осознанными, характер оберегает вас. Когда вы живете посредством характера, вы можете легко погрузиться в сон. Не нужно быть пробужденными, характер будет продолжать работать подобно механизму. Но когда у вас нет никакого характера, когда вокруг вас нет никакой жесткой структуры, вы должны быть бдительными каждое мгновение. Каждое мгновение вы должны видеть, что делаете. Каждое мгновение вы должны реагировать на новую ситуацию.

Человек характера — это мертвый человек. У него есть прошлое, но нет будущего. Человек, который обладает характером... и я не использую слово в том же самом смысле, в котором вы используете его, говоря о ком-то, что он бесхарактерный. Когда вы используете это слово — “бесхарактерность", вы используете его неправильно, потому что все, что вы называете бесхарактерностью обладает характером. Может быть, этот человек противоречит обществу, но у него есть характер.

Святые обладают характером точно так же, как и грешники: и те, и другие имеют характер. Вы называете грешника бесхарактерным, потому что хотите осудить его характер; совсем наоборот: у него есть характер. Предоставьте ему возможность — и он украдет. Предоставьте ему возможность — и он будет делать что-то неправильное; у него есть характер. В тот момент, когда он выходит из тюрьмы, он начинает думать: “Что делать дальше?” И снова он брошен в тюрьму, и снова выходит из нее... Никакая тюрьма никогда никого не исправляла. На самом деле, если вы посадите человека в тюрьму, сделаете его заключенным, это сделает его еще более сообразительным, вот и все. Может быть, вы не сможете поймать его так просто следующий раз, но больше ничего; вы просто даете ему больше сообразительности. Но у него есть характер.

Разве вы не можете видеть? — у пьяницы есть характер, и очень, очень упорный характер. Тысячу и один раз он решал больше не пить, и снова характер побеждает, и он терпит поражение. У грешника есть характер точно так же, как и у святого.

То, что Тантра подразумевает под бесхарактерностью, есть свобода от характера. Характер святого и характер грешника — оба делают вас твердыми как камень, как лед.

У вас нет никакой свободы, вы не можете легко двигаться. Если возникает новая ситуация, вы не можете реагировать по-новому. У вас есть характер: как вы можете реагировать по-новому? Вы должны реагировать по-старому. Старое, известное, хорошо испытанное, вы наловчились в этом. Характер становится алиби: вам не нужно жить.

Тантра говорит: “Будьте бесхарактерными, будьте лишенными характера. Бесхарактерность — это свобода”.

Сараха говорил царю: “Господин, я бесхарактерный. Вы хотите вернуть меня назад в мою старую твердость, когда я был ученым, пандитом при дворе? Вы хотите вернуть меня назад в мое прошлое? Я освободился от этого. Я бесхарактерный человек. Посмотрите на меня! Теперь я не подчиняюсь никаким правилам, я следую своей осознанности. Посмотрите на меня: я не подчиняюсь никакой дисциплине, у меня есть только сознание. Единственное мое пристанище — это мое сознание. Я живу из него. У меня нет никакой совести; мое сознание — единственное мое пристанище".

Совесть — это характер, совесть — это уловка общества. Общество создает в вас совесть, чтобы вам не нужно было иметь никакого сознания. Оно заставляет вас следовать определенными правилам как можно дольше; оно награждает вас, если вы следуете им, оно наказывает вас, если вы не следуете. Оно делает вас роботом. Если оно установило механизм совести внутри вас, оно может освободиться от вас. Тогда вам можно будет доверять, вы будете рабом всю свою жизнь. Оно установило в вас совесть точно так же, как Дельгадо установил в вас электрод; это тонкий электрод, но он убил вас. Вы больше не течете, больше нет динамизма.

Сараха говорит царю: “Я лишен структуры, господин. Я отбросил все формы. Я больше не имею никакого лица. Я живу в моменте”.

Ум, безупречный по сути своей, никогда не может быть загрязнен нечистотой сансары или нирваны.

Сверкающие драгоценности, скрытые глубоко в грязи, не перестанут сверкать, потому что обладают блеском.

Сараха говорит: Ум, безупречный... Когда ум лишен мыслей, это значит, что ум есть чистое сознание, что ум есть спокойное озеро безо всякой ряби: нет объясняющих мыслей, нет аналитического мышления, ум больше не философствует, но только есть...

Тантра говорит: “Когда вы ходите, ходите; когда вы сидите, сидите; когда вы есть, будьте! Существуйте без думания. Позвольте жизни течь через вас безо всяких препятствий мысли. Позвольте жизни течь через вас безо всякого страха. Нечего бояться — вам нечего терять. Нечего бояться, потому что смерть заберет у вас только то, что дало вам рождение. И это будет забрано в любом случае, поэтому нечего бояться”.

Жизнь течет через вас.

Ум, безупречный по сути своей, никогда не может быть загрязнен нечистотой сансары или нирваны.

И Сараха говорит: “Вы думаете, что я стал нечистым, поэтому вы должны прийти, чтобы помочь мне и привести меня в мир чистых людей? Сейчас я нахожусь в безупречном состоянии ума. Я больше не твердый лед. Больше ничто не может меня загрязнить, потому что не может создаться никаких мыслей, чтобы поколебать меня: у меня нет желания".

Вот почему — великое высказывание — он говорит: ...загрязнен нечистотой сансары или нирваны. Нет, это невозможно, даже нирвана не может меня загрязнить! Что уже говорить о сансаре! Эта женщина-кузнец не может загрязнить меня; как кладбище, так и человеческая деятельность не могут загрязнить меня; ничто не может загрязнить меня. Я нахожусь за пределами нечистоты. Я больше не в том состоянии, в котором возможно загрязнение. Даже нирвана не может загрязнить меня!"

Что он подразумевал, когда говорил, что “даже нирвана, даже нечистота нирваны?” Сараха говорит: “Я не желаю мира, я не желаю даже нирваны”.

Желать — это быть нечистым. Желания нечисты: не важно, чего вы желаете. Вы можете желать денег; это нечисто. Вы можете желать силы; это нечисто. Вы можете желать Бога; это нечисто. Вы можете желать нирваны; это нечисто. Желания нечисты; объект не имеет значения, безразлично, чего вы желаете. Желание... в тот момент, когда приходит желание, приходят мысли. Если есть климат холодной зимы, желание, тогда начинает дуть ветер. Если вы начинаете думать о том, как достичь нирваны, как стать просветленным, вы будете приглашать мысли; на вашем озере возникнут волны. Снова, вы начнете становиться замершими кристалликами; вы станете твердыми, подобными камню, мертвыми. Вы утратите текучесть — а текучесть — это жизнь, текучесть — это Бог, текучесть — это нирвана.

Поэтому Сараха говорит: “Ничто не может загрязнить меня, не беспокойтесь обо мне. Я пришел к точке, я достиг точки, где загрязнение невозможно”.

Сверкающие драгоценности, скрытые глубоко в грязи не перестанут сверкать, потому что обладают блеском.

Вы можете бросить меня в грязь, в грязную грязь, но теперь эта грязная грязь не сможет сделать меня грязным. Я достиг этой сверкающей драгоценности, я стал сверкающим алмазом, теперь — я понял, кто я есть! Теперь вы можете бросить этот алмаз в любую грязь; может быть, он не будет сверкать, но он не утратит блеска, он все же будет иметь блеск. Я останусь тем же самым сверкающим алмазом.

Наступает момент, когда вы смотрите в себя и видите свое преображенное сознание: тогда ничто не может загрязнить вас.

Истина — это не опыт, истина — это переживание. Истина — это не объект осознанности, истина — это осознанность. Истина не снаружи, истина — это ваша внутренняя сторона.

Серен Кьеркегор говорит: “Истина субъективна”. Если истина подобна объекту, вы можете получить ее и потерять ее; но если истина — это вы, как вы можете потерять ее? Если вы познали, то вы познали; тогда нет пути назад. Если истина — это некий опыт, она может быть загрязнена; но если истина — это переживание, это ваше глубочайшее сознание. Это вы. Это ваше существо.

Знания не сияют во тьме,

но когда тьма освещена,

страдания исчезают в одночасье.

Сараха говорит: Знания не сияют во тьме... тьма ума, тьма структурированного бытия, тьма эго, тьма мыслей — тысячи мыслей; тьма, которую вы постоянно создаете вокруг себя подобно осьминогу. Из-за этой тьмы, которую вы постоянно создаете, ваш внутренний алмаз не сверкает; иначе это поток света. Если бы вы перестали создавать эти чернила вокруг себя, это черное облако вокруг себя, тогда бы возникло свечение.

И ...страдания исчезают в одночасье. Таково послание Тантры, великое, освобождающее послание. Другие религии говорят, что вы должны ждать. Христианство говорит, ислам говорит, иудаизм говорит, что вы должны ждать судного дня, когда все будет подсчитано — что хорошего вы сделали, что плохого вы сделали — и тогда вы будете вознаграждены или наказаны соответственно. Вы должны ждать будущего, судного дня.

Индуисты, джайны и другие говорят, что вы должны уравновесить свои плохие дела хорошими; плохая карма должна быть отброшена, и хорошая должна быть развита. Вы тоже должны ждать этого. На это потребуется время. В течение миллионов жизней вы совершали миллионы поступков, плохих и хороших: рассортировать их, уравновесить их будет практически невозможно.

Христианский, и иудейский, и мусульманский судный день проще: по крайне мере, вы не должны будете подсчитывать все, что вы сделали. Бог позаботиться, он будет судить — это его дело. Но джайнизм и индуизм говорит, что вы должны смотреть на плохую карму, отбросить плохое, заменить это хорошим; это тоже, кажется, займет миллионы жизней.

Тантра — это освобождение. Тантра говорит: ...страдания исчезают в одночасье. В тот момент, когда вы посмотрите вовнутрь себя... этот единый миг внутреннего видения — и страдания исчезают, потому что страдания никогда, в действительности, не существовали. Это было кошмарным сном. Вы страдаете не потому, что создали плохую карму. Тантра говорит, что вы страдаете потому, что спите. Вы ничего не сделали: ни хорошего, ни плохого.

Это необычайно прекрасно! Тантра говорит, что вы ничего не сделали, Бог — вот кто все сделал. Целое может делать; как можете вы делать что-то? Если вы были святым, это была его воля; если вы были грешником, это была его воля. Вы ничего не делали. Как вы можете делать? Вы нераздельны с ним; как вы можете делать? У вас нет никакой отдельной воли; это его воля, это воля всеобщего.

Поэтому Тантра говорит, что вы не сделали ничего хорошего и ничего плохого. В это нужно вглядеться, вот и все; вы должны увидеть свое внутреннее сознание. Оно чисто, вечно чисто, незагрязнено ни сансарой, ни нирваной.

Если вы получили это видение своего чистого сознания, все страдания останавливаются — внезапно, в одночасье! На это не потребуется и доли секунды.

Ростки вырастают из семян,

и листья вырастают из ростков.