ГЛАВА 1 Психология войны

ГЛАВА 1

Психология войны

Дхритораштро сказал [1]:

На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,

Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

Санджая сказал:

Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,

Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов,

Ее сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне:

Ююдхана, Вирата и Друпада — великий воитель — Дхриштакету,

Чекитана, раджа Кеши могучий, Шайбья, бык среди людей,

Пуруджит, Кунтибходжа, Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,

Мощные витязи — Субхадры сыны, сын Друпади.

Лучших из наших узнай, дваждырожденный,

Моей рати вождей, их тебе назову для сравнения:

Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа,

Ашваттхаман и Викарна, и сын Самодатты могучий.

Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни

Разным оружием владея, все они опытны в битве.

Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой,

Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле,

Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

Чтоб возбудить его бодрость, старший из Куру, предок,

Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным ревом.

Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны,

Барабаны, трубы громоподобным гулом.

На колеснице громадной, белыми коньми влекомой,

Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая;

Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти,

Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди,

Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,

Друпада, его потомки, Субхадры сын долгорукий,

— Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель.

Этот клич раздирал сердца сыновей Дхритараштры,

Наполняя рокотом небо и землю.

Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих стрелы,

Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,

И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово.

Арджуно сказал:

Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,

Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих битвы,

С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке.

Дхритороштро сказал:

На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,

Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

Дхритараштра слеп. Но его страсть не исчезла с утратой зрения; желание не исчезло с утратой зрения. Если бы Сурдас вспомнил о Дхритараштре, он никогда бы не ослепил себя.

Сурдас лишил себя зрения с верой в то, что слепота оградит его от страсти и желания. Но желание возникает не в глазах, оно зарождается в уме. Таким путем вы не покончите с желаниями — даже если выколете себе глаза.

Прекрасная история Гиты начинается с любопытства слепого человека. По существу, если бы не слепые, в этом мире не было бы историй. Все истории об этой жизни начинаются с любопытства слепцов. Слепой человек-хочет увидеть то, чего не может увидеть; глухой стремится услышать то, что не может услышать. Даже если человек потеряет все эти органы, желания, скрытые в сознании, не исчезнут.

Поэтому, прежде всего, я бы хотел напомнить вам, что Дхритараштра слеп. И хотя он сидит в километрах от поля битвы, его ум полон любопытства, желания и беспокойства за сражение. Кроме того, помните следующее: у слепого Дхритараштры сто сыновей, но у детей, родившихся от слепца, никогда не будет подлинного видения, даже если физически у них есть глаза. У тех, кто родился от слепых родителей, — а, вообще-то говоря, люди, как правило, и рождаются у слепцов — с физической точки зрения могут быть глаза, но им трудно обрести внутреннее зрение. По этой причине, во-вторых, важно понять, что сто слепых сыновей Дхритараштры в любом смысле слова ведут себя как слепые. У них есть внешние физические глаза, но нет внутренних. Слепой может породить лишь слепоту. И вместе с тем, отцу любопытно знать, что происходит.

В-третьих, обратите внимание на то, что Дхритараштра говорит:

На поле дхармы [праведности], на поле Куру, сойдясь для битвы...

Поле праведности перестает существовать в тот день, когда люди собираются на нем для сражения. В день, когда битва становится императивом, в мире исчезает возможность для сохранения любого вида религиозности. Таким образом, когда-то Куру, возможно, и было полем праведности, религии, но не сейчас. В тот момент, с которого начинается Гита, люди, готовые убивать друг друга, собрались на том самом месте, известном как дхармакшетра — поле праведности.

Начало Гиты действительно необычно. Оно необычно еще и потому, что теперь будет очень сложно определить, как же должны развиваться события на поле неправедности, на поле безрелигиозности, если подобное происходит на поле праведности. И что же может совершаться на поле праведности, если Дхритараштра уже просит Санджаи: «Я хочу знать, что делают мои сыновья и их противники, стремящиеся к войне».

Вероятнее всего, поле праведности до сих пор еще не создано на этой земле. Если бы оно возникло, то война перестала бы быть возможной. Но пока возможность войны еще существует и поле праведности превращают в поле битвы, как же мы можем порицать и критиковать неправедных и нерелигиозных людей?

Поистине, на полях неправедности велось меньше войн, чем на полях праведности, религии. Если представить себе войну и кровопролитие, то поля праведности покажутся полями неправедности в большей степени, чем сами поля неправедности.

Мы должны понять содержащуюся здесь иронию — до сегодняшнего дня войны ведутся по религиозным мотивам. Не думайте, что это происходит только в наше время, что храмы и мечети лишь недавно стали прибежищем войны. Тысячи лет назад, — когда по общему мнению на Земле жили хорошие люди и среди них был такой прекрасный человек, как Кришна, — даже тогда войска собирались для сражения на религиозных полях Куру. Пустившая глубокие корни жажда войны, свойственное людям желание разрушать, животное, скрытое в глубине человека, остается с нами даже на поле праведности. Даже там этот зверь готовится к войне.

Хорошо бы помнить об этом, а также помнить, что сражение становится еще более опасным, когда враждующие стороны прикрываются щитом религии — поскольку тогда оно кажется оправданным.

Итак, это религиозное писание начинается с любопытства слепого Дхритараштры. Все религиозные писания начинаются с любопытства того или иного слепца. В тот день, когда в мире не останется слепых людей, не останется и потребности в религиозных писаниях. И, значит, вот он — слепец, проявляющий любопытство.

Ошо!

Каково значение Санджаи, который в Гите рассказывает о войне Дхритараштре? Есть ли у Санджаи способность видеть и слышать то, что происходит вдали от него? Каков источник его внутренней силы? Насколько она существенна?

Раз за разом по поводу Санджаи возникают сомнения, и это естественно. Находясь далеко, очень далеко от поля битвы, Санджаи рассказывает Дхритараштре о том, что происходит на Курукшетра.

В йоге всегда считалось, что у нас есть не только те глаза, которыми мы видим. У человека также есть другой глаз, способный преодолевать препятствия времени и пространства. Но, основываясь на одном этом мнении йоги, невозможно наверняка утверждать, что рассказ Санджаи во всем точен. Ум задается вопросом: как мог Санджаи видеть столь далеко... Он всеведущий? Нет. И, прежде всего, способность видеть и слышать то, что происходит далеко, не является чем-то уж слишком необычным. Она не имеет ничего общего с всеведением. Это — достаточно скромная сила, и, приложив небольшое усилие, каждый может развить ее в себе. А иногда случается, что в результате некой причуды природы такая способность развивается в человеке сама собой.

В настоящее время в Америке живет человек по имени Тед Сериос. Я бы хотел рассказать о нем несколько историй, которые помогут понять Санджаи. Давайте ненадолго забудем о Санджаи, поскольку он жил в другом времени, а оно очень сильно отличается от нашего. Кроме того, над нами довлеют невообразимо прискорбные времена, под влиянием которых люди стали считать, что все древние писания являются плодом воображения.

Живущий в Америке Тед Сериос способен разглядеть любую вещь с расстояния в тысячи километров. Его глаза не только видят, но также могут удерживать увиденный ими образ. Если Теда Сериоса попросить взглянуть на то, что происходить здесь в Ахмедабаде, где мы ведем наши беседы, то он, сидя в Нью-Йорке, закроет глаза на пять минут, а когда откроет, другие люди увидят фотографию или картинку в его глазах. Но, мало того, образы, которые отражаются в глазах Теда, можно сфотографировать. Были сделаны тысячи таких фотографий, и они подтверждают, что глаза Теда Сериоса могут улавливать картинку или объект с любой дистанции. Его глаза способны не только увидеть, но и запечатлеть образ.

Пример с Тедом Сериосом недвусмысленно свидетельствует в пользу того, что Санджаи не был всеведущим: Тед Сериос — обычный человек, а не самореализованная личность. Тед Сериос не имеет понятия о душе, в его жизни нет духовного аспекта, но у него есть способность видеть на дальние расстояния. И, конечно же, это — специфическая способность.

Не так давно один скандинав в момент автокатастрофы был выброшен из машины и разбил себе голову. Когда в госпитале он пришел в сознание, то услышал нечто невообразимое — ему казалось, что кто-то поет. Некоторое время он думал, что сходит с ума, но через день или два ситуация прояснилась. В радиусе пятнадцати километров от него находилась радиостанция, и его слух улавливал радиосигналы.

Позже медики тщательно исследовали уши этого человека, но ничего необычного не обнаружили. Однако выяснилось, что в результате удара, полученного при автокатастрофе, была активирована какая-то скрытая способность уха. Скандинаву сделали операцию, поскольку так и не удалось понять, как включать и выключать музыку в его ушах.

Несколько лет назад одна английская женщина стала видеть звезды при ярком дневном свете. Это также случилось в результате несчастного случая. Она упала с крыши, после чего начала днем видеть звезды. Конечно же, звезды днем не исчезают с неба: они всегда на своем месте, просто их не видно за светом солнца. А когда вечером свет убывает, они вновь появляются на небосводе. И если ваши глаза смогут преодолеть солнечный свет, то вы увидите звезды днем. Глаза этой английской женщины также были прооперированы.

Я упомянул этот пример, чтобы обосновать мысль о скрытых способностях, которые также есть у глаз, — способностях, позволяющих днем видеть звезды. И уши обладают скрытой силой, благодаря которой человек может непосредственно воспринимать звуки, передаваемые с удаленной радиостанции.

В глазах есть силы, позволяющие преодолевать ограничения, накладываемые временем и пространством. Но у этих способностей нет ничего общего с духовностью.

Поэтому из рассказа не следует, что Санджая был духовным человеком. Несомненно, Санджая — особенный: он может видеть то, что происходит далеко на поле битвы. Но эта способность не предполагает того, что в нем осуществилась некая божественность или истина. Наоборот, возможно, что, используя свою силу, Санджая во всех отношениях вредит себе.

Так часто случается. Необыкновенные способности полностью сбивают людей с пути. Именно поэтому йоги всегда утверждали, что они наделены самыми обычными физическими и психическими силами, а человек, запутавшийся в своих способностях, никогда не достигнет истины.

Как бы то ни было, то, что делал Санджая, не выходит за границы возможного. На протяжении последних ста лет на Западе многое было сделано в области исследований психики. Поэтому теперь ни у кого нет причин сомневаться в Санджая — даже основываясь на научных данных. Психологи признают, что человек обладает бесконечным количеством способностей.

После того как человек слетал в космос, у психологов появились новые области для исследований.

Больше невозможно полностью полагаться на машины, особенно во время полетов в космос, которые сопряжены с огромным риском. Малейший дефект оборудования, и мы можем навсегда потерять контакт с космонавтом. Невозможно будет найти даже след пропавших путешественников. Мы никогда не сможем определить их местоположение в бесконечном космосе и узнать, живы они или мертвы. Именно поэтому ученые в своих лабораториях заняты разработками замещающей системы, которая позволит людям слышать и передавать сообщения на дальние расстояния без помощи технологических устройств. Уже очень скоро в каждой стране будут свои Санджая.

Итак, Санджая не слишком духовный человек. Вместе с тем, у него есть особая сила, которая скрыта в каждом из нас и которую можно развить.

Санджоя сказал:

Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,

Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов,

Ее сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне:

Ююдхана, Вирата и Друпада — великий воитель —

Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий,

Шайбья, бык среди людей, Пуруджит, Кунтибходжа,

Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,

Мощные витязи — Субхадры сыны, сын Друпади.

Лучших из наших узнай, дваждырожденный,

Моей рати вождей, их тебе назову для сравнения.

Когда ум страдает от комплекса неполноценности, когда сам мозг считает себя неполноценным, то человек всегда начинает говорить о собственном величии. Но если чувство неполноценности не одолело человека, то в своей речи он, прежде всего, упоминает величие других людей.

Здесь Дурйодхана рассказывает Дроначарье, какие великие военачальники и могучие воины собрались в армии Пандавов. Весьма символично то, что Дурйодхана начинает речь именно с этих слов. Обычно речь начинается не с восхваления врагов, чаще всего она начинается с их высмеивания, с восхваления себя в сравнении с врагом. Но в Гите Дурйодхана, прежде всего, указывает на героев, собравшихся во враждебном стане. Мы понимаем, что каким бы в дальнейшем ни оказался Дурйодхана, у него, в любом случае, нет комплекса неполноценности.

Интересно, что даже хороший человек, страдающий от комплекса неполноценности, хуже, чем плохой человек, не страдающий от него. Только тот, кто уверен в себе, может начать с восхваления других людей. В этом состоит одна из фундаментальных особенностей, отличающих последние столетия. Прежде также были как хорошие, так и плохие люди, и не следует думать, что сегодня число плохих людей увеличилось, а хороших — уменьшилось. Количественное соотношение хороших и плохих людей осталось неизменным. Так что же изменилось?

Проповедники, которые постоянно говорят о религии, распространили веру в то, что в прежние времена люди были хорошими, а теперь стали плохими. С моей точки зрения, это — полностью ложное утверждение.

Как хорошие, так и плохие люди были всегда. Различие между прошлым и настоящим не столь периферийно; оно гораздо глубже. Прежде даже плохие люди не страдали комплексом неполноценности; сейчас он проявляется и у хороших людей. И в этом состоит глубинная разница.

Сегодня даже лучший человек лишь внешне хорош. В глубине души и он не уверен в себе. Помните об этом: когда человек не уверен в себе, его положительные качества не удержатся надолго. Они весьма поверхностны: маленькая царапина и даже во внешнем облике появятся уродливые черты. А если плохой человек уверен в себе, то, несмотря на содержащееся в нем зло, он в любой день может измениться. Само кристаллизованное качество добра лежит в глубинах человека: качество уверенности в себе.

Я нахожу весьма символичным то, что такой плохой человек, как Дурйодхана, очень хорошо начинает свою речь. Прежде всего, он упоминает положительные качества противника, а затем описывает героев собственной армии.

Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа,

Ашваттхаман и Викарна, и сын Самодатты могучий.

Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни

Разным оружием владея, все они опытны в битве.

Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой,

Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле,

Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

Ошо!

С одной стороны, мы видим, что основное внимание в Шримад Бхагавадгите уделено Арджуне. Вместе с тем, здесь Дурйодхана говорит, что армия Пандавов водима Бхимой, а армия Кауравов — Бхишмой. Возможно ли, что в основе идеи противопоставить Бхиму Бхишме лежит отношение Дурйодханы к Бхиме как к единственному подлинному противнику?

Над этим вопросом стоит подумать. Вся война разворачивается вокруг Арджуны, как вокруг главной оси, но это — ретроспективный взгляд, то есть оценка, сформировавшаяся после войны, после ее окончания. Те, кто знают историю войны и ее итоги, скажут, что на всем протяжении войны именно Арджуна был ее центральной фигурой. Но в преддверии войны никому так не казалось.

Дурйодхане Бхима казался единственной причиной начала войны. И для такого мнения были свои основания. Даже Дурйодхана никак не мог ожидать, что такой прекрасный человек, как Арджуна, примет участие в подобной войне. Арджуну было легко надломить — и Дурйодхана сомневался в уравновешенности Арджуны. У Дурйодханы было глубокое неосознанное предчувствие того, что Арджуна может убежать с поля битвы. И если после этого война продолжится, то лишь из-за одного Бхимы. Люди, подобные Бхиме, — менее умные, но более могучие, сражаются до конца.

Арджуна умен; но там, где есть ум, есть сомнение, а где сомнение — там и конфликт. Арджуна рационален; но рациональность открывает возможность для целостного мышления. Человеку с подобными качествами трудно, закрыв глаза, войти в такую сложную ситуацию, как война.

Между Дурйодханой и Бхимой есть глубинная общность. У них схожая природа; в своей основе они обладают одинаковым типом мышления, у Дурйодханы и Бхимы один и тот же тип личности. Поэтому, когда Дурйодхана рассматривает Бхиму в качестве центральной фигуры во враждебной стороне, он прав. В этом нет никакой ошибки. Ниже Гита подтверждает данную точку зрения: Арджуна находится на грани бегства. Арджуна предстает перед нами как беглец, и в отношении такого человека, как он, в этом нет ничего удивительного. Арджуне эта война кажется непозволительной роскошью: он сможет вступить в бой лишь после глубокой внутренней трансформации. Только достигнув нового уровня понимания, он соглашается на войну.

Бхима был готов сражаться вне зависимости оттого уровня бытия, на котором он в тот момент находился. Для Бхимы, как и для Дурйодханы, война — это естественный процесс. Следовательно, неслучайно то, что Дурйодхана считает Бхиму центральной фигурой. Но так — в начале войны: Дурйодхана не знает, как сложится битва и чем закончится война. Но мы-то знаем.

Запомните, часто жизнь заканчивается совсем не так, как начинается. Мы не можем заранее знать, чем все закончится, будущее сокрыто. Чаще всего наши предположения не реализуются. Жизнь — это путешествие в неизвестности. Поэтому то, во что мы верим в первые моменты жизни, в первые мгновения любого события, далеко не всегда реализуется в конечном результате. Человек может влиять на свою судьбу, но он никогда не сможет сам определять ее. Результат всегда в чем-то отличается от наших ожиданий.

Дурйодхана ясно понимал, что Бхима станет центральной фигурой войны. И стань Бхима в действительности центральной фигурой, тогда, возможно, слова Дурйодханы о том, что необходимо сделать для победы, дали бы результат. И нам необходимо задуматься над тем, что точка зрения Дурйодханы оказалась ошибочной, а в общую картину войны проник неожиданный элемент.

Дурйодхана забыл о Кришне. Он не предполагал, что Кришна сможет вернуть Арджуну на поле битвы, если тот примет решение бежать. Мы также постоянно забываем о том, что невидимое, неощутимое может вмешаться в нашу жизнь. Мы производим расчеты, исходя из того, что видим. Мы никогда не помним о том, что в какой-то момент невидимое может вмешаться, оно способно проникнуть куда угодно.

В данном случае невидимое вмешалось в ход событий в форме Кришны, и после этого вся история приняла новый оборот. То, что могло произойти, не произошло; а то, вероятность чего была самой незначительной, случилось. Невозможно предсказать явление незнаемого. Человек, который в первый раз читает Гиту, бывает поражен, когда оказывается, что Кришна возвращает на войну беглеца Арджуну, — и здесь есть чему удивиться.

Когда Эмерсон в первый раз прочитал эту историю, он захлопнул книгу. Эмерсон был в ужасе — дело в том, что слова Арджуны должен был принять любой, так называемый, религиозный человек. Любой человек, считающий себя религиозным, привел бы те же самые доводы. Когда Генри Торо дошел до того места, где Кришна убеждает Арджуну сражаться, он также испытал ужас. Генри Торо писал, что он не мог даже предположить, он не видел и малейшего намека на то, что история примет такой оборот: Кришна убеждает Арджуну вступить в бой. Ганди столкнулся с той же самой сложностью; та же проблема вызвала у него беспокойство.

Жизнь никогда не развивается в соответствии с заранее установленным набором принципов. Жизнь — это совершенно экстраординарный феномен. Она не похожа на железнодорожную колею. Жизнь течет подобно Гангу: ее направление заранее не предопределено. И когда является невидимое нечто, оно вмешивается во все. Что бы человек ни планировал, какую бы ткань ни плел, о чем бы ни помышлял — все переворачивается вверх дном.

Дурйодхана не мог и предположить, что невидимое присутствие вмешается в войну. Поэтому его слова — это всего лишь предварительное утверждение, подобное тому, которое каждый человек делает на первом этапе любой новой ситуации в своей жизни. А тем временем невидимое, незнаемое вмешивается в ход событий, и вся история изменяется.

Если мы ретроспективно взглянем на свою жизнь, то увидим, что наши планы никогда полностью не реализовались. Когда человек рассчитывает на успех, его ждет провал; того, к чему стремится сердце, никогда не удается достичь. Нам кажется, что, если мы приобретем какую-то вещь, то будем счастливы, но, получив ее, погружаемся в грусть. А то, к чему человек никогда не стремился, легкое прикосновение нежданного неожиданно вызывает прилив счастья и радости. Все идет шиворот-навыворот.

Но в мире очень мало настолько умных людей, умеющих с самого начала учитывать грядущий результат. В начале мы чаще всего смотрим лишь на само начало. Если бы мы прежде задумывались о конце, история жизни была бы совсем иной.

Так, если бы Дурйодхана прежде задумался бы о конце, война могла бы вообще не начаться. Но Дурйодхана никогда не принимал во внимание результат. Он считал его неизбежным — все может завершиться одним и только одним образом. Поэтому он раз за разом повторяет, что несмотря на величие армии противника, конечная победа будет за ним; что его воины стремятся принести ему победу, даже ценой своей жизни.

Но неправда никогда не победит, даже если вся сила станет на ее сторону. Даже если мы отдадим свои жизни, это не принесет неправде победу. Но у Дурйодханы нет никакой возможности понять, осознать этот непреложный факт.

Истина, чей путь может начаться с поражений, в конце концов, всегда побеждает. В начале может показаться, что неправда одерживает верх, но в конце она все равно проиграет. Но как же предвидеть конец, когда находишься в начале? Тот, кто на это способен, становится религиозным. Человек, которому это не дано, подобно Дурйодхане, медленно сползает в слепую войну.

Ошо!

Есть воля невидимого непознанного, и есть воля человека. Когда они сталкиваются, как человеку узнать волю непознанного?

Вопрос в том, как человеку узнать волю непознанного? Отдельной личности не дано ее знать. Но если человек сможет выйти за пределы себя, стереть свое эго, он немедленно познает волю непознанного — поскольку она вольется в него.

Капля не узнает, что такое океан, пока не растворится в нем. Личность никогда не сможет познать волю целого, пока сохраняет свою идентичность. Если она растворится и перестанет быть личностью, отделенной от целого, то останется лишь целое. А поскольку воля личности исчезнет, вопрос постижения воли целого будет снят сам собой. И воля человека станет жить так, как указывает непознанное, целое. В такой ситуации нет места индивидуальной воле, личному стремлению к определенному результату, персональной жажде успеха, желанию навязать целому свою волю, так как исчезает сама личность.

Пока есть индивидуальное, невозможно постичь волю целого. Избавьтесь от него, и исчезнет сама потребность знать волю целого. Все происходящее будет согласовано с волей целого, непознанного; человек становится лишь инструментом, посредником.

Ниже, в тексте Гиты Кришна дает Арджуне именно такой совет. Арджуна должен предать себя в руки непознанного, поскольку в таком случае те, чья смерть в войне вызывает у Арджуны смятение, уже мертвы в руках непознанного. Арджуна не будет отвечать за смерть тех людей, ответственность за которых он возложил на себя. Конечно, если он останется отдельной личностью, то обязательно понесет ответственность за их гибель. Но если он сможет отрешиться от себя и сражаться как инструмент, как простой очевидец, то не понесет никакой ответственности.

Личность сможет раствориться в целом, просто безоговорочно капитулировав. Если она откажется от своего эго, то останется лишь воля целого, воля сущего, исполняемая во времени. Она реализуется в данный конкретный момент, и мы ничего не можем изменить в этом процессе. Но мы можем сражаться, можем разрушить самих себя, уничтожить себя в надежде изменить волю сушего, волю целого.

Я часто рассказываю небольшую историю о двух соломинках, плывущих по полноводной реке. Одна соломинка, которая случайно легла по диагонали к направлению течения, пытается сдержать поток. Она кричит, что не позволит реке течь вперед. Несмотря на это, поток продолжает свой бег, и соломинка не может управлять им. Однако соломинка не перестает требовать, чтобы река остановилась: она клянется, что ценой жизни или смерти обязательно остановит реку.

Но, несмотря ни на что, соломинка продолжает плыть по течению. Река не слышит ее криков и даже не подозревает о том, что соломинка борется с ней. Соломинка совсем крошечная; река не замечает ее, она никак не влияет на реку. Но для соломинки все происходящее имеет огромное значение. Ее жизнь сопряжена с огромными трудностями. Она плывет по течению, и при этом борется. Но если она перестанет бороться, конечный результат не изменится. Но поскольку она борется в данный момент и будет бороться на протяжении всего пути, ее плавание наполнится болью, горем, столкновениями и беспокойством.

Другая соломинка освободилась от себя. Она не лежит поперек течения. Она плывет прямо, в том же направлении, что и поток. Соломинка думает, что помогает реке течь. Река не имеет совершенно никакого представления и об этой соломинке. Соломинка думает, что раз она взяла реку в попутчицы и плывет вместе с ней в океан, река рано или поздно достигнет океана вместе с ней. А река даже не подозревает о том, что ей помогает соломинка.

Все происходящее никак не сказывается на реке, но для соломинок имеет огромное значение. Та, которая взяла реку в попутчицы, чувствует огромную радость; она танцует в восхищении. Соломинка, борющаяся с рекой, испытывает сильнейшую боль. Ее танец — превращается в кошмар. Ее просто крутит поток, она в беде, она побеждена; а соломинка, плывущая вместе с рекой, победила.

Личность не может сделать ничего помимо воли целого. Но у нее есть свобода бороться, а через борьбу у нее появляется свобода вызывать у себя беспокойство.

Сартр высказал ценную мысль: «Человек приговорен к свободе». Человек обречен, он приговорен, на него наложено проклятие свободы. Однако человек может воспользоваться свободой двумя способами. Он может противопоставить свою свободу воле сущего и породить конфликт. В этом случае его жизнь наполнится болью, горем и беспокойством, и, в конечном счете, человек потерпит поражение.

Другой человек может превратить свою свободу в пункт капитуляции сущему — и его жизнь исполнится благодати, танца и песни. И каким же будет конечный результат? Этот человек, в любом счете, обречен на победу. Соломинка, которая думает, что помогает реке, не может проиграть. Ее невозможно победить. Соломинка, пытающаяся остановить поток, обязательно проиграет. У Нее нет никаких шансов на победу.

Следовательно, несмотря на то, что невозможно узнать волю сущего, человек может стать с ним одним целым. И если он достиг этой цели, его собственная воля исчезает; остается лишь воля сущего.

Ошо!

В научном открытии есть нечто от «я» личности, которая его сделала. Трудно понять, как воля сущего, целого входит в научное открытие?

Обычно нам кажется, что над научным открытием работает воля конкретного человека — но это лишь поверхностный взгляд. Если заглянуть глубже, то оказывается, что все обстоит иначе. Вы удивитесь, когда узнаете, что в отношении научного процесса опыт величайших ученых с мировым именем во многом отличается от идей, выработанных в колледжах и университетах.

Например, мадам Кюри писала, что однажды на протяжении нескольких дней ее беспокоила некая проблема. Она пыталась ее решить, но не могла. Уставшая и разочарованная Кюри, наконец, сдалась: в два часа ночи она решила забыть о проблеме и пошла спать, оставив неоконченные записи на рабочем столе.

Когда утром Кюри проснулась, то, к своему удивлению, обнаружила, что брошенная на половине задача была решена. Двери были закрыты, и никто не входил в комнату. Даже если бы кто-то и вошел, то невозможно было предположить, что проблему, с которой не справилась сама Кюри, смог решить случайный человек. В конце концов, эта женщина была лауреатом Нобелевской премии. В доме были только слуги, и было бы чудом, если бы кто-то из них нашел решение столь сложного вопроса.

Но в том, что решение найдено, сомнений не было. Кюри оставила работу, сделанной наполовину, а теперь незаконченная половина была завершена. Она проверила двери, но все еще не верила в произошедшее. Кюри не могла согласиться с мыслью о том, что Бог спустился с небес и сделал ее работу. Но никакому Богу и не пришлось сходить с небес: когда Кюри присмотрелась внимательнее, она обнаружила, что появившаяся за ночь часть бумаг была написана ее почерком.

Кюри вспомнила, что ночью ей снился сон, как будто бы она проснулась, встала и решила проблему.

После этого случая Кюри стала часто поступать так: когда она не могла решить проблему, она клала бумаги под подушку и шла спать. Ночью мадам Кюри просыпалась и находила решение.

В течение дня Кюри оставалась личностью. Ночью, во сне, эго исчезало; капля сливалась с океаном. Проблема, которую ее обеспокоенный ум не мог решить, решалась неосознанно, с помощью рациональных механизмов на глубинном уровне единых с универсальным «я».

Однажды Архимед не мог решить одну проблему. Он попал в серьезную беду, так как император приказал ему найти ответ на этот вопрос. Вся репутация Архимеда зависела от того, сможет ли он решить эту проблему. Архимед выбился из сил, но решение все не приходило. Каждый день правитель посылал ему письма, требуя ответ.

Императору подарили очень дорогое украшение. Но он подозревал, что его обманули, и в золото, из которого было сделано украшение, подмешали другой металл. Задача состояла в том, чтобы, не разрушая украшение, выяснить, нет ли в золоте примесей. В то время еще не существовало метода, который бы позволил дать ответ на этот вопрос. Украшение было больших размеров, и велика была вероятность того, что для увеличения его веса в золото добавили другой металл.

Архимед чувствовал усталость и беспокойство. Но одним прекрасным утром, когда он лежал в ванне, к нему неожиданно пришло решение проблемы. Архимед забыл обо всем и обнаженный выбежал на улицу. Будь Архимед в себе, он никогда не забыл бы одеться. Архимед выскочил из дома с криком: «Эврика! Эврика! — Нашел! Нашел!» и побежал к дворцу

Люди остановили его и спросили, что он делает: «Ты что, хочешь голым предстать перед императором?» Архимед ответил: «Я сам не понимал, что делаю!»

Человек, который выбежал без одежды на улицу, не был Архимедом. Архимед никогда бы не вышел из дома голым. Вероятно, в этот момент он перестал быть личностью. Индивидуальное сознание не нашло решения проблемы; ответ был получен в имперсональном, универсальном состоянии.

Архимед лежал в ванной и отдыхал. Вдруг наступил момент медитации, он глубоко погрузился в размышления... и проблема была решена. Можно ли сказать, что проблему, стоявшую перед Архимедом, решила ванна? Могла ли в действительности ванна решить ее? Достаточно ли лечь в воду, чтобы найти ответ на вопрос, который не поддается решению? Повышает ли лежание в воде способности ума? Если человек разденется, поможет ли это решить вопрос, на который он не может найти ответ в одежде?

Нет, происходит нечто иное. На некоторое время Архимед перестал быть личностью. На краткий миг он стал одним с целым.

Прочитав об опыте всех великих ученых с мировым именем, таких как Эйнштейн, Макс Планк, Эддингтон или Эдисон, мы обнаруживаем, что в их работе есть нечто общее: что бы они ни открывали, познание приходило не через «я». Раз за разом случалось так, что в тот момент, когда «я» узнавало о чем-то, «я» не существовало — и тогда акт познания мог состояться. Именно об этом говорили мудрецы Упанишад, о том же сказано мудрецами Вед, Мухаммедом и Иисусом.

Когда мы говорим, что Веды не созданы человеком, мы не имеем в виду, что Бог спустился на землю и написал эту книгу. Нет никаких причин говорить такие нелепые вещи. «Не созданные человеком» означает лишь то, что в момент, когда ведические мантры и стихи были впервые произнесены вслух, прочитавшего их человека не было; в это мгновение его «я» исчезло. Когда случался подобный феномен, когда на кого-то нисходили слова Упанишад, когда Коран был ниспослан Мухаммеду, когда слова Библии снизошли на Иисуса, всех этих людей там не было.

У религии и науки общий опыт. И иначе не может быть, поскольку, когда наука познает истину о мире, она идет по тому же пути познания, которым постигается религиозная истина. Истина может открыться только одним способом: когда личность исчезает, истина исходит из целого. Внутри человека открывается пустое пространство, и туда проникает истина.

Кто бы в этом мире ни получал луч истины, каким бы путем он ни следовал — будь то музыкант, художник, поэт, ученый, религиозный искатель или мистик — истина открывается человеку, только когда сам он отсутствует.

Религия давно поняла это. Опыт религии насчитывает десять тысяч лет, и за эти десять тысяч лет религиозные искатели, мистики, люди, погруженные в созерцание, достигали успокоения в опыте «не-я», постигающего истину.

Данный вопрос относится к числу очень сложных. Когда впервые нечто нисходит на человека в форме целого, очень трудно определить, идет ли это от самого человека или от целого. Когда это случается впервые, ум, чаще всего, заявляет о своих правах; и эго также нравится мысль о том, что открывшееся принадлежит только ему Мало-помалу, все эти претензии становятся все более шаткими, и человек начинает понимать, что между ним и явленной истиной нет никакой связи. Различие между личностью и целым, универсальным становится очевидным.

Наука все еще очень молода, ей лишь два или три века отроду. Однако за это время ученые обрели смирение. Еще пятьдесят лет назад ученый сказал бы: «Мы открыли». Сегодня он воздержится от таких слов. Он скажет: «Кажется, все находится за пределами нашей досягаемости». Ученые стали пользоваться тем же таинственным языком, на котором говорили мистики прошлого.

Нет нужды торопиться — просто подождите еще сто лет, и ученые заговорят на том же языке, что и Упанишады. Им придется говорить тем же самым языком, на котором говорил Будда; они заговорят на языке Блаженного Августина и Святого Франциска. Им придется говорить именно так, потому что их опыт истины станет глубже, их вера в индивидуальность как личность уменьшится. Чем шире истина открывает себя, тем в большей степени исчезает эго — и однажды личность понимает, что все известное ей она знает благодаря целому: «Эго было ниспослано мне. Меня нет в этом знании. И я несу ответственность за то, что не узнал, поскольку мое «я» было слишком сильным и не дало мне это познать. Мое присутствие было столь цельным, что истина не смогла низойти в меня».

Истина нисходит в пустой ум, и присутствие «я» необходимо только для понимания того, что не является истиной.

Нет, воля целого, воля сущего никогда не станет препятствием на пути научных открытий. По существу, все открытия, сделанные до настоящего времени, стали возможны благодаря слиянию с целым, через капитуляцию. В истину вела и всегда будет вести только одна дверь — дверь капитуляции.

Ошо!

Ваше утверждение о том, что неосознающий ум един с целым, с сущим, создает трудности. Прежде Юнг объяснял это через соотнесение мифологии с коллективным бессознательным. Но слова Фрейда о том, что бессознательное также соединено с Сатаной, лишь усложняют проблему.

Фрейд полагал, что наш неосознающий ум соединен не только с божественным, но и с дьявольским. На самом деле Бог и Сатана — всего лишь наши слова. Когда нам что-то не нравится, мы связываем это с Сатаной. А если человеку что-то понравилось, то он называет это божественным. Я хочу сказать лишь то, что неосознающий ум связан с непознанным. Я полагаю, что непознанное религиозно, и, как мне кажется, Сатана является неотъемлемой частью религиозного.

В сущности, человеческий ум хочет верить, что вещи, которые нас не устраивают, созданы дьяволом, а то, что хорошо и логично, является творением божества. Мы полагаем, что человек — жемчужина творения.

Поэтому все, что нас привлекает, создано божественной силой, а то, что нас отталкивает, — дьяволом: и дьявол — наш враг. Но именно эго человека поставило и Сатану, и Бога себе на службу.

В действительности существует лишь религиозное. Когда мы призываем Сатану или сатанинскую силу — это не что иное, как выражение неприятия. То, что мы называем «злом», является просто нежеланием человека принимать происходящее. Если мы внимательнее присмотримся к тому, что считаем плохим, то немедленно обнаружим скрытое в нем счастье. Если вглядеться в проклятие, то в нем откроется скрытое благословение. По существу, хорошее и плохое — просто две стороны одной медали.

Я не считаю непознанное божественным в том смысле, что оно противостоит дьявольскому. Целостность, которую я называю непознанным, является источником всей нашей жизни, самой основой сущего. Именно из него, как источника существования, возникает одновременно и Равана, символ зла, и Рама, олицетворение добра.

Во тьме мы испытываем страх, поэтому человеческий разум хочет верить в то, что дьявол создал тьму. Так как мы любим свет, нашему уму удобно считать, что божество породило свет. Но, по сути дела, нет ничего плохого в темноте и хорошего в свете.

Тот, кто любит сущее, во тьме найдет столько же религиозного, сколько и в свете. В действительности, из-за страха темноты, мы не способны познать красоту тьмы. Мы не можем оценить аромат, таинственность темноты. Но наш страх — порождение человеческой природы. Мы вышли из пещер, мы прошли через дикость... Там темнота представляла опасность; на человека могли напасть дикие животные, ночь пугала. Поэтому, когда появился огонь, мы стали считать его богом — благодаря огню ночь стала безопасной. Мы разожгли огонь и избавились от страха. По этой причине в нашем опыте тьма начала ассоциироваться со страхом. В сердце человека свет стал ассоциироваться с неустрашимостью.

Но у тьмы есть своя тайна, и у света также есть своя тайна. Все значимые события в этой жизни связаны как с темнотой, так и со светом. Мы закладываем семена во тьме, но цветы распускаются при свете. Мы сеем семена в подземную темноту, корни распространяются в темноте, но цветы растения цветут на поверхности, при свете. Оставьте семена на солнце, и цветок никогда не появится; спрячьте цветок во тьму, и у вас никогда не будет семян. Ребенок зарождается в глубокой темноте, царящей в утробе матери, куда не проникает ни один луч света. Дитя развивается и, со временем, появляется на свет.

Следовательно, тьма и свет вместе являются основой одной и той же жизненной энергии. А разделение, полярность и поиск противоречий — дело рук человека.

Фрейд говорит, что неосознающий ум также соединен с дьяволом... но мышление Фрейда было связано с иудейской традицией. Он родился в еврейской семье, и с детства ему рассказывали о конфликте между Богом и Сатаной. Еврейский народ создал разделение: одна сторона принадлежит Сатане, другая — Богу. В сущности, такое различие является порождением человеческого разума. Поэтому Фрейд считал, что раз плохое поднимается из бессознательного, значит, Сатана должен нести за это ответственность.

Нет, не существует ничего, подобного Сатане. Если мы где-то видим Сатану, то делаем фундаментальную ошибку. Религиозный человек не имеет права видеть дьявола в мире. Существует лишь религиозное. И бессознательное, из которого истина открывается как ученым, так и религиозным деятелям, является дверью в мир религии. Погружаясь в него, человек, несомненно, становится непостижимым.

Чтоб возбудить его бодрость, старший из Куру, предок,

Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным ревом.

Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны,

Барабаны, трубы громоподобным гулом.

На колеснице громадной, белыми коньми влекомой,

Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая;

Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти,

Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

Ошо!

Раз Кришна затрубил в свою раковину в ответ на ужасающие звуки раковины Бхишмы, нельзя ли рассматривать звук раковины Кришны как реакцию, а не как независимое действие? Может ли звук, вышедший из раковины Кришны и Арджуны, значить что-то еще, помимо простого заявления?

Вопрос состоит в том, является ли звук раковины Кришны реакцией на звук раковины Бхишмы. Нет, это — просто ответ. Звук раковины Кришны не что иное, как ответ. Его нельзя считать призывом к войне или сражению, он означает принятие вызова. Что бы ни принес этот вызов, как бы ни разворачивались события, к чему бы они ни привели, вызов принят.

Полезно несколько глубже разобраться в природе такого принятия.

Каждое мгновение жизни является вызовом, и тот, кто его не принимает, — мертвец, даже если он все еще жив. Многие люди мертвы еще при жизни! Бернард Шоу часто говорил, что обычно люди умирают достаточно рано, хотя хоронят их намного позже. Едва ли не пятьдесят лет проходит между их смертью и похоронами.

В тот момент, когда человек перестает принимать вызов жизни, он умирает — именно в это мгновение. Жить значит каждую секунду принимать новый вызов. Но принимать его также можно двумя способами: со злобой,и принятие становится реакцией; или с радостью, восхищением и счастьем, и тогда это — ответ.

Обратите внимание на описание Гиты того, как Бхишма подул в раковину. Он сделал это с доблестью и вызвал готовность среди других воинов. Огромная радость и волнение распространились вокруг Бхишмы, когда он подул в раковину.

Это — принятие. Что бы ни принесла жизнь... даже войну, и она принята. Конечно, такое действие заслуживает ответа. Поэтому Кришна и Пандавы в ответ затрубили в раковины.

Кроме того, следует отметить, что первым звук раковины пришел со стороны Кауравов. Бремя начала войны остается на Кауравах. Кришна только отвечает; со стороны Пандавов это — всего лишь ответ. Если должна быть война, они готовы сражаться — хотя сами Пандавы не имеют склонности воевать. Пандавам ничто не мешало первыми протрубить в раковину. Но нет, такую громадную ответственность, ответственность за втягивание других людей в войну, могут взять на себя лишь Кауравы.

Начало этой войны очень символично. Стоит обратить внимание еще на одну вещь: именно Кришна первым дал ответ. Раз Бхишма спровоцировал вызов со стороны Кауравов, может показаться странным то, что отвечает Кришна. Правильнее было бы ответить воинам, собравшимся для участия в сражении. Кришна присутствовал на поле битвы всего в роли лишь колесничего. Кришна не солдат, он пришел не для того, чтобы сражаться, — и вопрос здесь не в том, что в действительности он сражается. На звук раковины Бхишмы должен был дать ответ командир армии Пандавов.

Но нет — и это очень символично — звук раковины Кришны спровоцировал ответ. Это значит, что Пандавы воспринимают данную войну всего лишь как ответственность, возложенную на них самим сущим. Они готовы к зову, пришедшему от целого. Они хотят сражаться лишь как инструмент сущего. Поэтому именно

Кришна положил начало ответу, в котором прозвучало согласие на войну.

И это правильно. Ведь достойным будет даже поражение в битве на стороне сущего, а недостойной — победа в войне против него. Теперь для Пандавов даже поражение станет праздником, даже разгром может стать лишь радостью — поскольку это будет не их сражение. Если вообще оно кому-то и будет принадлежать, то только сущему. Поэтому звук раковины Кришны — не реакция, это — ответ В нем нет злобы.

Если бы Бхима затрубил в раковину, это было бы ответное действие. Если бы Бхима дал ответ, он не избежал бы злобы. А раз ответ пришел от Кришны, он представляет собой радостное принятие вызова: «Хорошо, если жизнь подвела нас к точке, где война, наконец, становится неизбежностью, то мы отдаем себя в руки сущего».

Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди, Дхриштадьюмна,

Вирата и непобедимый потомок Сатьяки, Друпада, его потомки,