Глава 4 Просветление ведет к угасанию
Глава 4
Просветление ведет к угасанию
Милый Мастер, Дайкаку сказал:
Это учение представляет собой школу просветленного ума. Сам просветленный ум по своей сути не обладает заблуждением или просветлением. В действительности, это тонкое искусство тех людей, которые осознают подлинную природу вещей. Даже если вы не достигли просветления, все равно вы, сев в медитацию, превращаетесь в Будду на весь ее период. Если вы сидите в медитации весь день, значит на протяжении всего дня вы Будда. Если вы сидите в медитации всю жизнь, значит на протяжении всей жизни вы Будда.
То же самое верно в отношении будущего. Тот, кто верит в будущее, обладает большими возможностями. Поведение, при котором в человеке не возникает чувство достижения, называется глубокой, трансцендентной мудростью. Эта мудрость может словно острый меч отсечь исток рождения и смерти. Добродетельное поведение в надежде получить вознаграждение это иллюзия обычных людей. Бодхисатвы не ищут награды, когда высаживают корни добродетели, поскольку они творят добро ради беспристрастной любви и сострадания. Таким образом, их добродетельность становится основой для просветления. Люди, которые ищут награды, когда творят добро и достигают меньших наград человечества или Бога, действуют в сфере рождения и смерти.
Просветление это путь к исчезновению. Если вы считаете покой и безмолвие блаженством, тогда все на свете приносит вам горести. Но когда вы просветлены, все вещи лучатся светом. Мирские люди не понимают эту основу заблуждения и просветления. Они подавляют мысли о рождении и смерти. Эти люди считают не-умом состояние, при котором не появляется ни единая мысль. Но это и есть мышление о рождении и смерти, а не не-ум, не безмятежность. Если вы пытаетесь остановить мысль мыслью, тогда цикл рождения и смерти продолжается.
Маниша, главная задача дзен - научить людей не создавать категории. Ум и есть разграничение, разделение, двойственность. Дзен старается привести вас в пространство, в котором вы становитесь простым наблюдателем и ни о чем не судите. В такой момент вы просто созерцатель. Тогда вся фальшь исчезает сама собой, а все настоящее лучится ярким светом.
Это и есть ваш родной дом. В этом пространстве нет ума, поэтому нет и желания, зависти, гнева, ненависти. Вы стали просто зеркалом. Вы отражаете высочайшее величие и великолепие всего сущего. Впервые вы вышли за пределы человеческой обусловленности. Вы растворились во вселенной.
Очевидно, в этот миг в этом пространстве тьмы нет. И четко уясните себе, что тьма и свет это две стороны одной монеты. Когда тьма исчезает, свет также исчезает. Остается нечто совершенно новое, о чем раньше вы и помыслить не могли.
В этой ясности, в этом безмолвии все существование предстает перед вами так, как оно есть, а не как «должно быть». Вместе с вами в один миг просветляется вся вселенная.
Вот суть слов Дайкаку. Есть и еще один важный момент, который он акцентирует. Это очень редко бывает. Возможно, еще никто не говорил ничего подобного, но его изречение абсолютно верно. Когда вы погружены в медитацию, в безмолвие (пусть даже на один миг), вы Будда. Вы можете выйти из этого состояния и снова обо всем забыть.
Вы можете сидеть в медитации один час, но если ваша медитация становится подводным течением вашего сознания, вы будете оставаться Буддой все сутки напролет. Другими словами, когда вы осознанны и пребываете в безмолвии, когда вы чувствуете, что все существование становится просветленным, вы Будда. Вы можете забыть об этом - вы можете как помнить об этом, так и забыть.
Очень редкий гений Дайкаку делает утверждение: «Обычно мастера не входят в логово льва». Это очень странное утверждение, прежде никто не слышал ничего подобного. Но я говорю вам, что все так и есть: каждый день вы становитесь Буддой. Я вижу, как вы выходите из дома, воскресаете. Вы становитесь совсем другим человеком: безмолвным, спокойным, благоухающим, прекрасным.
Но я знаю, что вы обо всем забудете. Забвение стало вашей привычкой на протяжении миллионов лет. Один миг поля Будды навеет прекрасные воспоминания, но потом забвение, старая привычка, нахлынет потоком, и луна исчезнет за черными тучами. Но луна есть, мы снова увидим ее. Нет ничего дурного в том, чтобы постоянно открывать для себя свое поле Будды.
Можно надеяться на то, что однажды эти старые привычки ослабеют, и все ваше поле Будды станет таким же естественным, как дыхание.
Но никто, кроме Дайкаку, не делал такое утверждение: если вы смолкните даже на один единственный миг и откажетесь от всех своих мыслей и привычек, если очистите пространство ума, которое забито мусором уже много веков, пусть даже на один единственный миг, тогда вы все равно Будда. Возможно, вам придется то и дело вспоминать, пока не отомрут старые привычки. Они умрут, потому что у них нет корней. Как только вы перестанете поддерживать и питать их, они тотчас же исчезнут.
Странное дело: человек поддерживает собственное несчастье. Он делает так, чтобы горести не оставляли его, потому что они его единственные попутчики. Люди преумножают свои страдания, если у них больше ничего нет.
Когда-то я преподавал в университете. Там я познакомился с женщиной, которая тоже была профессором. Ее муж был известным адвокатом в Высшем Суде. Я постоянно ездил мимо их дома по дороге в университет и обратно и поэтому часто подвозил ее на работу и домой. Ее муж два раза заметил, как она возвращалась. На третий раз он пришел ко мне в университет и сказал: «Я беспокоюсь за вас».
«А что случилось?» - удивился я.
«Вы каждый день подвозите мою жену, - нахмурился он. - Не верьте ей. Она ипохондрик. Стоит ей пару раз кашлянуть, и она тотчас же предполагает, что заболела туберкулезом. Не слушайте ее! Она взяла привычку получать удовольствие от своих страданий. Она выкрашивает свою жизнь в мрачные тона. Она очень искусна по части выдумывания страданий».
«Вам не следовало обращаться ко мне, - отозвался я. - Мне она нравится, и я не обращаю внимание на ее “туберкулез”. Она не исключение, а правило».
Все люди пытаются преувеличивать свои страдания, несчастья. Становится грустно от осознания того, что вы не выскакиваете из порочного круга, а все время запутываетесь в трудностях. Но такое поведение весьма привлекательно для вас, ведь так вы вызываете к себе сочувствие. Люди преувеличивают свои горести не без причины.
Я сказал ее мужу: «Вы полагаете, что с вашей женой что-то не так. А мне хочется сказать вам, что вы недостаточно сильно любите ее. Человек ищет убежище в несчастьях, только когда никто не любит его, ведь тогда в любой момент можно положиться на свое несчастье как на старого друга. Если человек несчастлив, тогда ему все сочувствуют. А если его не постигла никакая беда, тогда никто не обращает на него внимание».
Вся психология перевернута с ног на голову. Нужно обращать внимание на тех людей, которые светятся радостью и счастьем. Так у них появится побуждение поднимать себе настроение, ведь внимание окружающих людей это важный фактор. Никогда не обращайте внимание на несчастных людей, потому что в таком случае вы углубите их несчастье. Вы заставляете человека держаться за свои неудачи, поскольку ему приятно ваше сочувствие. Но это сладкий яд. Несчастье это не заменитель радости любви, и не может быть им.
Но люди живут на минимуме своих возможностей. Если у них не получается любить, и они не умеют добиваться любви, тогда они сразу же хватаются за альтернативу: несчастье. Тогда люди обращают внимание на вас. Поэтому я сказал ее мужу: «Попытайтесь быть немного более нежным и заботливым с женой».
«Боже мой! - всплеснул он руками. - Я с отвращением возвращаюсь домой, а вы еще советуете мне быть более нежным и заботливым с ней. Стоит мне переступить порог, как она выплескивает на меня очередной монолог о своих настоящих и мнимых недугах. Она все время листает медицинские энциклопедии, чтобы понять, какое заболевание наиболее подходит ей в данный момент. Она знает самые мудреные названия болезней. Поначалу она постоянно пугала меня этими названиями. Я и понятия не имел о них. А она перечисляла все симптомы, которые находила у себя. Гораздо позднее я нашел ее энциклопедию и прочел точное описание болезней. Она подчеркивала карандашом все симптомы. Сначала я водил ее к врачу. Все врачи говорили нам, что эту болезнь только открыли, что она очень редка, что о ней знают лишь узкие специалисты. Они называли мою жену гением, ведь даже обычные терапевты не понимали, о какой болезни она толкует им!»
«Я задерживаюсь в суде допоздна, - признался он. - Сижу в судебной библиотеке. А потом я еду в бар, потому что могу вынести эту женщину, только когда выпью. Вы каждый день подвозите ее, но предупреждаю вас: вы можете оказаться в моей ситуации!»
«Не беспокойтесь, - успокоил его я. - Я еще ни разу не посочувствовал ей. Просто ее откровения забавляют меня. Вы правы, она действительно жалуется на недомогания, а я советую ей продолжать рассказывать о своих недугах, так как мне нравятся такие подробности. Она смотрит на меня широко открытыми глазами. Она считает меня странным человеком, ведь она только что заявила мне о том, что страдает от рака!»
Когда эта женщина рассказывала мне о своих болезнях, я говорил: «Страдайте всласть! Опишите мне все в подробностях, мне так нравится слушать подобные рассказы. Вы так хорошо разбираетесь в раке. Наверно, вы страдаете. Даже онкологи не смогли переубедить вас, но я хочу выслушать ваш рассказ во всех подробностях. Мне по душе такие истории!»
Через три дня я отучил ее жаловаться. Она сидела, сомкнув губы, и все время смотрела в окно. А я то и дело подначивал ее: «Расскажите мне о своих болезнях. Вы уникальный человек, ведь вы носите в себе бремя всего мира. Вы превратились в ходячую энциклопедию».
Она уже не просила меня подвозить ее. Мне приходилось заходить к ним домой и осведомляться у ее мужа, где она. «Мне нравится возить ее», - говорил я ее мужу. Она была замечательной женщиной, такой эрудированной! Я абсолютно не разбираюсь в таких сложных заболеваниях. Я получил прекрасную возможность получать образование на колесах. Одна поездка длилась час. Путь в университет и обратно занимал два часа, и за это время я во всех подробностях узнавал симптомы какой-нибудь очередной болезни!
Я общаюсь с тысячами людей. Все они стали жертвами неправильного воспитания. Их родители обращали внимание на них, когда они болели. Никто не интересуется ребенком, когда он здоров. Получается опасная установка, ведь вы принуждаете ребенка болеть, потому что обращаете на него внимание, когда он хворает, а внимание это тонкая пища.
У меня был садовник, настоящий садовник, который действительно любил цветы и растения. Я постоянно видел, как он сидит у какой-нибудь клумбы с розами или другими цветами. Иногда я слышал, как он говорит с цветами. Сначала я счел его безумцем, но он каждый год выигрывал первую городскую премию за то, что выращивал самые крупные цветы. Он работал у меня почти двенадцать лет.
Я поинтересовался у него его секретом.
«Нет у меня никакого секрета, - пожал он плечами. - Просто я немного не в себе. Когда рядом со мной никого нет, я говорю цветам: “Не подведите меня. Скоро будет выставка. Вырастите как можно более крупными”. Вот уже двенадцать лет подряд я получаю первую премию. И пока что ни один цветок не подвел меня».
Цветок становится счастливым просто от внимания к нему, от проявления любви. И этот человек будет радоваться, если цветок вырастет большим, поэтому цветок старается. Кто-то наблюдает за ним, ждет его зрелости. Цветок не одинок, он кому-то нужен.
Все человечество кажется несчастным только потому, что мы решили обращать внимание на то, что неладно, к чему в действительности следует относиться равнодушно.
Вы можете любить какую-нибудь женщину, но я прошу вас не любить ее мигрень. Просто убедитесь в том, что она приняла аспирин. В данном случае горячая забота повредит ей. Но радуйтесь вместе с ней, когда она смеется. И не спрашивайте ее, почему она смеется. Если она танцует, присоединяйтесь к ней, а не спрашивайте, по какому поводу она решила поплясать.
Обращайте внимание на здоровое поведение человека, и тогда вы увидите, что он преобразился. Вы можете помочь открыть своего Будду не только себе, но и всем людям, с которыми общаетесь. Если вы будете обращать внимание на достойные вещи, на скрытые сокровища человека, то тем самым поможете распространяться полю Будды подобно лесному пожару.
Мы нуждаемся в заботе и ласке! Нам всегда нужно было человеческое тепло, но теперь оно особенно необходимо нам. Человечество должно обрести безмолвие, покой, любовь, безмятежность и расслабленность. Хватит с нас Чингисхана, Тамерлана, Надиршаха, Гитлера. Сталина, Муссолини. Если историкам всего мира достанет разумности, они просто вышвырнут всех этих личностей из учебников. Не нужно обращать на них внимание. Здесь те же правила. Если вы обращаете внимание на ужасных варваров, то тем самым взращиваете вокруг себя варваров. В таком случае кто-то станет очередным Надиршахом или Тамерланом.
Просто откажитесь от всей этой ерунды. Почему бы ни поговорить о Буддах? Почему бы ни поговорить о талантливых художниках? Почему бы ни поговорить о знаменитых танцорах, музыкантах, разных артистах? Пусть люди развивают в себе дух созидания, ведь творческий человек запросто найдет Будду. А человек, стремящийся разрушать, ушел очень далеко. И теперь трудно возвратить его к полю Будды.
Послушайте историю об Александре Македонском. Он был ярким представителем варварского типа человека. Когда он возвращался из Греции, то встретил на самой границе одного из самых прекрасных людей на свете. Ни одна книга по истории не упоминает об этом прекрасном человеке, зато множество страниц напрасно посвятили Александру Македонскому.
Итак, Александр встретил Диогена. А Диоген ходил в обнаженном виде, ведь он жил в теплом климате и обладал отменным здоровьем. Его единственной собственностью был светильник. Он зажигал его даже днем. Александр слышал много историй о Диогене. По дороге кто-то известил его о том, что Диоген находится неподалеку, сидит у реки. Александр остановил армию и сказал: «Мне нужно увидеть этого человека. Я давно хотел увидеть его, но он был очень далеко от меня. И я не упущу такую возможность».
И Александр поехал к Диогену. Тот загорал на речном песке в лучах утреннего солнца. Дул прохладный ветерок, вокруг пели птицы, рядом с ним горел светильник. Александр видел много красивых женщин и мужчин, но никто не мог сравниться по красоте с этим нагим странником. Александр не поверил своим глазам, ведь Диоген было словно создан из чистого золота, которое не нужно было скрывать одеждой.
Вспомните Дайкаку, и вы поймете, насколько важный вопрос задал Диоген Александру. «Куда ты идешь? - спросил Диоген. - Я слышал, как мимо меня днем и ночью шли многочисленные отряды из тысяч воинов. Куда ты направляешься?»
«Я хочу завоевать мир», - ответил Александр.
«Хорошо, - отозвался Диоген. - Но чем ты займешься после этого?»
Никто еще не задавал такой вопрос Александру. Какое-то время он молчал.
«А потом я стану отдыхать», - наконец, ответил Александр.
«Ты неразумный человек, - сказал Диоген. - Я отдыхаю прямо сейчас, не завоевав мир. Ты хочешь отдыхать потом, но для чего тебе такие труды? Почему бы тебе ни расслабиться прямо сейчас? Этот пляж большой, мы оба поместимся на нем. Просто разденься и ложись. Я даже поделюсь с тобой своим светильником».
«С точки зрения логики, ты прав», - рассудил Александр. Он разбирался в логике, потому что учился у Аристотеля, отца западной логики.
«Я вижу твою логичность, - сказал он. - Кажется глупой мысль о том, чтобы отдохнуть после убийств и кровопролитий. Почему бы ни расслабиться прямо сейчас? Ты прав. Но я зашел слишком далеко. Через несколько месяцев я завоюю весь мир. В ином случае я, даже лежа рядом с тобой, буду думать только о том, что мне осталось всего лишь несколько месяцев. И я не смогу расслабиться. Я могу отдохнуть только после того, как завоюю весь мир».
«Живи, как хочешь, - махнул рукой Диоген. - Я был готов даже поделиться с тобой этим пляжем. Я хотел предложить тебе даже свой светильник, единственное мое имущество».
Александр пристально посмотрел па светильник. Зачем Диогену жечь масло посреди дня?
«Прости меня, - сказал Александр. - Наверно, у меня нет права задавать такой вопрос, но зачем ты держишь светильник зажженным Даже посреди ясного дня? Вся округа залита солнечным светом, но ты лежишь в обнаженном виде и поддерживаешь огонь в своем светильнике».
«Я ищу подлинного человека, - объяснил Диоген. - Кто знает, когда я встречу его? Я хочу рассмотреть его лицо, его настоящее лицо. А светильник это просто символ».
Говорят, когда Диоген умирал, кто-то из толпы спросил его: «И чем закончился твой поиск подлинного человека?»
«Я так и не нашел его, - ответил Диоген. - Но я могу похвалить человечество, ведь мой светильник не украли, он до сих пор рядом со мной. Больше я ничего не могу сказать».
Историки должны больше учить о таких людях. В мире их тысячи, они вызывают в людях стремление развиваться.
Сегодня Шуньё сказала мне о том, что Анандо составляет по моим беседам книгу обо всех святых, о которых я говорил. Она уже отыскала триста имен. Шуньё призналась мне в том, что с удивлением узнала, что на свете жили триста Будц.
«Это лишь небольшая часть всех Будд, - сказал я. - Человечество совсем не знает о величайших шедеврах, о настоящих, подлинных людях, которые есть сама соль земли».
Естественным результатом стал тот факт, что все люди становятся все более несчастными. Каждое новое поколение испытывает больше горестей, нежели предыдущее.
Я слышал, что в Калифорнии даже шестилетние дети принимают наркотики. Неужели такой малыш может принимать наркотики? Неужели восьмилетний мальчик может убивать? Неужели девятилетний мальчик может изнасиловать девочку? Но если по телевизору постоянно показывают убийства, наркотики и изнасилования, то дети учатся всему этому, сидя у экрана. Все правительства, все корпорации представляют по телевидению и радио людей скверного типа. Чиновники не осознают, что миллионы телезрителей и радиослушателей станут подражать им. О преступлениях не нужно даже заговаривать.
Итак, вы призваны не только стать Буддой, но и помочь другим людям, которые спят, брызнув им в глаза холодной водой! Поначалу они будут сердиться на вас. Все люди гневаются на меня. Не принято нарушать чужой сон, тем более если он длится веками. Если вы расталкиваете людей, то тем самым, разумеется, мешаете им. Но я хочу, чтобы вы докучали людям. По мере углубления вашего опыта вам не нужно беспокоиться. Просто расширяйте круг своих познаний. И не важно, если вы кому-то докучаете. Возможно, они благодаря одному только своему раздражению пробудятся от своих кошмаров.
Дайкаку сказал:
Это учение представляет собой школу просветленного ума. Сам просветленный ум по своей сути не обладает заблуждением или просветлением.
Каждое утверждение нужно слушать очень внимательно. Дайкаку говорит, что просветленный ум не обладает ни рассудком, ни просветлением. Это просто чистое сознание. Не цепляйтесь за просветление, поскольку такое поведение указывает на то, что вы разрушили просветление, свели его на уровень обыденного понятия: респектабельности, репутации. А оно совсем не такое.
Просветление это безмолвная радость... Оно даже не создает круги на озере, а просто отражает луну. Оно так безмолвно, словно тени бамбуковых деревьев подметают храмовую лестницу. Не слышно ни звука, царит тишина.
Сам просветленный ум по своей сути не обладает заблуждением или просветлением.
На свете были тысячи просветленных людей. Они говорили, что просветленный ум не обладает заблуждением, но забывали добавить, что он не обладает и просветлением. Это как болезнь: стоит вам захворать, и вы носите с собой лекарства. Но будете ли вы носить лекарство после того, как избавитесь от своего недуга? Вы отдадите свои пилюли кому-нибудь.
Итак, когда вы станете просветленным, пожертвуйте свое просветленное состояние фешенебельному клубу! Может быть, кто-то нуждается в нем. Но не носите с собой просветление, иначе оно станет вашими новыми тюремными застенками. Вы осознаете глубокий смысл этого изречения? В этом и заключается тонкое искусство тех, кто владеет осознанием природы вещей.
В действительности, это тонкое искусство тех людей, которые осознают подлинную природу вещей. Даже если вы не достигли просветления, все равно вы, сев в медитацию, превращаетесь в Будду на весь ее период.
Итак, когда я говорю, что после медитации вы должны праздновать присутствие десяти тысяч Будд, я не шучу. Я постоянно твержу вам, что вы через несколько минут можете забыться и побежать на какую-нибудь вечеринку в отеле. Будды не должны поступать подобным образом! Но времена меняются, в наше время Будды все время именно так и поступают. Они получают благостный опыт, а потом разнообразно празднуют его. А как же не праздновать такое грандиозное событие?
Если вы то и дело вспоминаете о том, что вы Будда, в этом нет ничего Дурного. Если люди будут на периферии сознания сохранять мысль о своей просветленности, миру от этого будет только польза. Дайкаку делает поистине прекрасное утверждение, прежде такого никто не слышал.
Если вы сидите в медитации весь день, значит на протяжении всего дня вы Будда. Если вы сидите в медитации всю жизнь, значит на протяжении всей жизни вы Будда.
То же самое верно в отношении будущего. Тот, кто верит в будущее, обладает большими возможностями.
Вы должны ясно уяснить себе, что вы не сможете высидеть в медитации двадцать четыре часа, но вы можете все сутки напролет пребывать в медитативном состоянии. Не принимайте слова в буквальном смысле. Никто не призывает вас сидеть двадцать четыре часа в медитации. Дайкаку имеет в виду, что вам следует помнить о том, что вы Будда, чем бы вы ни занимались. Делайте все с одинаковым безмолвием и благословением, благодатью и экстазом.
Не важно, чем вы занимаетесь. Вы можете носить воду из колодца, рубить дрова - делать что угодно. Но пусть при этом в вас будет живой, сознательный Будда. Тогда вся ваша жизнь станет «сидением в медитации».
Поведение, при котором в человеке не возникает чувство достижения, называется глубокой, трансцендентной мудростью.
Если кто-то спросит вас, в чем цель медитации... Это не действие, направленное на достижение чего-либо. Это не вещь, медитация не производит ничего ценного.
Поэтому большинство людей в мире не имеют никакого понятия о своем скрытом сокровище, поскольку оно может открыться только тогда, когда вы сидите без всякого желания чего-то достичь. Дело в том, что стремления вызывают напряжение, тревожность. Стремления вызывает нетерпение. Когда же вы добьетесь поставленной цели? Сумеете ли вы достичь желаемого? Всякое достижение вызывает зависть. Кто-то объявляет о своем достижении. Почему же это до сих пор не случилось со мной?
Сардар Гурудаял Сингх смеется. Он ничего не делает, а просто весь день остается Буддой. Вы можете увидеть его в любой позе, но он все равно будет Буддой. Он рядом со мной вот уже тридцать пять лет. Я постоянно расталкивал его, и теперь ему трудно заснуть! Поэтому он постоянно будит других людей. Чем вам еще заниматься, если вы не можете заснуть? Вы не можете позволить окружающим людям спать, их сон вам не по душе.
Желая достичь чего-то, вы препятствуете медитации. Даже желание достичь просветления становится помехой. Нужно отказаться от всех желаний достичь чего-либо. Но с самими желаниями ничего не поделаешь, они свойственны человеку.
Вы не можете спросить ученого: «Почему вода состоит только из двух атомов водорода и одного атома кислорода: H2O? Ученый пожмет плечами, потому что природе претензии не предъявишь. Так природа сама захотела. Такие вещи не нам решать.
Медитация гораздо глубже. Ее главное условие заключается в том, чтобы не желать никаких достижений. Вы не можете осведомиться о причине. Стоит вам задать вопрос: «Почему?», и вы выпадете из сферы медитации.
Такова природа медитации: она не может получиться, если ваш ум одержим достижениями. Стремления действуют как камень. Только тот человек, которому нечего достигать, которому просто радостно сидеть, настолько легко достигает просветления, что складывает впечатление, будто он и вовсе не приложил к тому никаких усилий. На самом деле, всякое усилие указывает на то, что вы пытаетесь что-то устранить. Если нет желания достичь чего-то, тогда вы тотчас же становитесь просветленным.
Первые несколько дней вы можете ходить среди других людей, показывая всем свое нросветление, словно павлин, красующийся своими цветными перьями. Но сколько это будет продолжаться? В любом случае никто не заметит ваше просветление, потому что осознать это явление способен исключительно просветленный человек.
Если вы умеете видеть, но живете в мире слепых людей, то никто не узнает о том, что у вас есть глаза. Для того чтобы определить, есть ли глаза у другого человека, вам тоже нужны глаза.
Просветление это третий глаз, который обращен внутрь. О нем могут узнать лишь те люди, которые смотрели в себя, которые хотя бы несколько минут были Буддами, но забыли об этом посреди мирских дел.
Поведение, при котором в человеке не возникает чувство достижения, называется глубокой, трансцендентной мудростью. Эта мудрость может словно острый меч отсечь исток рождения и смерти.
Вы перестанете рождаться и умирать. На самом деле, вас больше не будет. Ваша слабая энергия исчезнет в океанской энергии существования. Это и есть настоящее расслабление, абсолютный покой. Вы больше не столкнетесь ни с какими тревогами.
Добродетельное поведение в надежде получить вознаграждение это иллюзия обычных людей. Бодхисатвы не ищут награды, когда высаживают корни добродетели, поскольку они творят добро ради беспристрастной любви и сострадания. Таким образом, их добродетельность становится основой для просветления.
У просветления много дверей. Оно открывается не только перед так называемыми святыми. Художник, погрузившись в свое искусство, рисует столь самозабвенно, что исчезает, и остается лишь его картина. Сознательно или бессознательно художник становится Буддой. Певец полностью исчезает в своей песне.
Просветление - это не монополия святых. Вот один из главных вещей, которые я хочу открыть для всех людей. Существует великое множество Дверей. Только одно качество должно присутствовать: вы радуетесь чему-то без всякого желания достигать. Певец, исполняющий песню за вознаграждение, не может петь от души.
Послушайте историю о великом индийском певце Тансене. Даже в наше время в Гвайлоре сохранилась его гробница, и певцы со всей Индии приезжают на его день рождения, чтобы выразить почтение его гению. Он пел при дворе великого падишаха Акбара, который считал его величайшим талантом на земле. Но Акбар стал задумываться о том, можно ли превзойти Тансена. Может ли кто-нибудь петь лучше Тансена?
Наконец, Акбар сказал Тансену: «Меня мучает один вопрос. Я не знаю, кто мог бы петь так же мелодично. Тысячи музыкантов приходят ко мне во дворец. Они владеют техникой, но не полностью поглощены искусством».
«Вы просто не знаете моего мастера, - ответил Тансен. - Я всего лишь пыль у его ног. Вы не знаете, насколько полно он может погружаться в музыку».
«Тогда пригласи во дворец своего мастера, - велел Акбар. - Мы окажем ему все почести».
«Здесь-то и кроется трудность, - вздохнул певец. - Как раз поэтому я и не заговаривал о своем мастере».
Его мастер жил на том самом месте, в котором теперь стоит Тадж Махал.
«Он очень простой, бедный человек, - сказал Тансен, - но он никогда не поет на заказ. В этом-то и загвоздка. Его нельзя заставить спеть или сыграть на ситаре. Когда его охватывает спонтанное желание, он погружается в совсем другой мир. Вам и в голову не придет сравнивать меня с ним».
«Ты поставил меня в тупик, - нахмурился падишах. - Как же я послушаю его, если он не поет и не играет на заказ?»
«Мне доподлинно известно о том, что почти каждое утро, в три часа, мой мастер играет на ситаре, - вспомнил певец. - Мы должны просто укрыться за деревьями недалеко от его хижины, что у Ганга, и слушать его словно воры. Другого способа нет. Если он узнает о том, что рядом с ним кто-то есть, то сразу же остановится. Поэтому нам необходимо соблюдать тишину».
Возможно, падишах Акбар впервые в жизни пошел слушать бедняка.
Мастера певца Тансена звали Харидас. Посреди ночи падишах и певец спрятались за деревьями словно воры. Ровно в три часа Харидас начал играть на ситаре, и Акбар в первый раз в своей жизни заплакал. Когда они возвращались во дворец, из его глаз продолжали течь слезы.
«Мы приближаемся к дворцу, - напомнил ему Тансен. - Вытрите слезы! Почему вы плачете?»
«Я плачу потому, что теперь развеялось моя вера в то, что ты величайший певец и музыкант, - признался Акбар. - Твой мастер гораздо искуснее тебя. Но почему же тебе не удалось подняться до величины твоего мастера?»
«Все очень просто, - объяснил Тансен. - Я пою и играю за вознаграждение, а он делает это спонтанно, не ради награды. Он даже не хочет, чтобы его кто-нибудь слышал. Из своей полноты, из своего изобилия он выпевает песню. Мне это не по силам. Я придворный поэт, певец и музыкант. Я стараюсь изо всех сил, но в глубине души у меня остается желание получить награду. И вы награждаете меня, мой дом наполнен вашим золотом. Вы подняли мое общественное положение до величайшего музыканта мира, но я знаю, что величайший музыкант это мой мастер-бедняк».
«Мне пришлось сидеть рядом с ним тридцать лет, - признался Тансен. - Другого способа просто не было. Он ничему не учит людей. Приходится самому заботиться об обучении. Он играет только тогда, когда ему этого хочется. За его игрой можно наблюдать, и на вас вдруг нисходит нечто сказочно великолепное. Харидас исчез, и осталась лишь музыка».
Когда Харидас исчезал, он превращался в Будду, сознательно или бессознательно. И тогда он мог делать что угодно.
Я хочу, чтобы все люди знали о том, что если вы можете что-то делать без всякого желания получить награду или достичь чего-то, значит вы погрузились в медитацию. Вы расцветете в просветлении. Из изобилия вы станете любить и сострадать, и несколько дней вы можете ходить не так, как другие люди. Но скоро вы поймете, что другие люди не могут осознать ваше состояние. Это первый момент.
А во-вторых, с вашей стороны некрасиво демонстрировать свое просветление, показывать свой свет слепым людям. В этом нет сострадания. Скоро просветленный человек забывает о своем просветлении. Это великое дело: забвение даже о просветлении. Весь мир исчез вместе с просветлением. Ничего не осталось, вы стали частью вселенной.
Воцарился покой, и вы расслабились.
Просветление это путь к исчезновению. Если вы считаете покой и безмолвие блаженством, тогда все на свете приносит вам горести. Но когда вы просветлены, все вещи лучатся светом. Мирские люди не понимают эту основу заблуждения и просветления. Они подавляют мысли о рождении и смерти. Эти люди считают не-умом состояние, при котором не появляется ни единая мысль. Но это и есть мышление о рождении и смерти, а не не-ум, не безмятежность. Если вы пытаетесь остановить мысль мыслью, тогда цикл рождения и смерти продолжается.
Вы не можете остановить мысль мыслью. Вы не можете управлять умом посредством самого ума. Вам нужно отстраниться, выйти из ума и просто наблюдать за ним.
Возможно, несколько дней вам будет немного не по себе, гак как вы будете ощущать одиночество. Но просто наблюдайте. Ум исчезнет, так как он питается за счет вашего отождествления с ним. Теперь, когда вы больше не отождествляете себя с ним, он больше не может существовать. Ум съежится и отомрет. Ум исчезнет как дым в небе, и останется лишь наблюдатель.
Но когда нечего наблюдать, не остается даже смысла быть наблюдателем. Когда нечего наблюдать, наблюдатель бессознательно совершает самоубийство. Поэтому Дайкаку говорит: «Просветление это путь к исчезновению».
Вы исчезнете, полностью растворитесь в целом. Только тогда вы найдете... Вас не будет, останется лишь покой, свет, радость, танец... Цветок увял, оставив лишь свое благоухание.
Теккан написал такие строки:
Нет ума, нет Будды, нет бытия.
Кости пустоты разбросаны вокруг.
Почему золотой лев должен искать логово лисы?
Нет ума, и вы находите Будду, но Будда тоже неизбежно исчезнет. Нет Будды, и вы находите высшее существо вселенной. И даже это должно исчезнуть. Когда все исчезло, и вы полностью стерты, вы нашли космическую истину. Это не ваша истина, не моя истина, а просто истина.
Один поэт дзен написал:
Все пребывает в гармонии, и тем не менее все разделено.
Стоит вам что-то усвоить, и вы становитесь мастером своего дела.
Долго я странствовал по срединному пути, и сегодня даже лед извергает пламя.
Путь Будды называется срединным путем. В нем нет крайностей, вам нужно лишь держаться посредине.
Сегодня даже лед извергает пламя. «Я пришел в точку, в которой лед и пламя обретают гармонию, в которой все на свете пребывает в гармонии». Вместо слова «гармония» лучше употреблять слово «синхронность». Все пребывает в глубокой синхронности, все сердца бьются в едином ритме. А теперь послушайте еще одно хайку:
Я всегда устремляюсь туда, куда низвергаются воды.
Я жду без движения того момента, когда начнут клубиться белые облака.
Медитация подобна реке, текущей к океану. Река исчезнет, встретившись с океаном. Она быстро бежит навстречу своей гибели.
Буддизм не привлек индийское духовенство, то есть браминов, просто потому, что они на протяжении веков молились Богу ради награды. Все Веды битком набиты просьбами к Богу о том и о сем. Индийцы не были готовы принять Будду. Им внушали, что они молятся, устраивают огненные ритуалы, делают пожертвования, а Бог вознаграждает их. Вы совершаете добродетельные поступки, и в раю вам воздастся сторицей.
Такое представление в Индии культивировали тысячи лет, а потом Будда сказал, что это не настоящая религия, не подлинный поиск сути бытия, а неприкрытая торговля. Вы все еще стремитесь к наградам. Из-за этого Будда выбрал термин «нирвана» для обозначения высшего пика.
Слово «нирвана» переводится как задувание свечи. Вы можете сказать, куда делось пламя после того, как вы задули свечу? Вы сможете отыскать где-то его? Наверно, пламя куда-то удалилось, но вы знаете, что его невозможно найти. Пламя растворилось во вселенной.
Будда использовал слово «нирвана», которое мы переводим как просветление. Но термин «просветление» не вполне отражает смысл угасания. В нем остается оттенок достижения. Нирвана означает поиск исчезновения, растворение свечи в космосе.
Разумеется, на протяжении сорока двух лет проповедей Будды к нему сотни раз подходили известные индуистские ученые, священники и философы, чтобы задать ему такой вопрос: «Какой смысл стремиться к тому, в чем ты исчезнешь?»
Маниша задала мне похожий вопрос:
Милый Мастер, никто в здравом уме не захочет исчезнуть. Тогда кто или что в нас чувствует влечение к собственной гибели?
К Будде вполне можно было обратиться с такими словами: «У вас странное учение. Медитация кажется нам высшим самоубийством. С какой стати человеку желать своей гибели?» Но Будда ясно отвечал на такой вопрос, хотя индийцы так и не приняли его.
Он говорил прямо: «Потому что вы и составляете собственную трудность. Стало быть, ваша гибель есть единственное ее разрешение».
Не то чтобы у вас были трудности. Это нужно четко уяснить себе. Не то чтобы у вас были проблемы, чтобы их можно было решить, а вас спасти. Если дело обстояло бы таким образом, тогда Будда оказался бы неправым. Но все не так. Вы и есть собственная трудность. Вы в принципе не можете быть свободными от трудностей.
Вообразите, что однажды утром вы просыпаетесь, и у вас нет никаких трудностей. Вы сильно опечалитесь. Вы воскликнете: «Боже мой! Что же мне делать? У меня совсем нет трудностей».
Вы цепляетесь за трудности, потому что благодаря ним представляете собой некую личность. Трудности придают вам вес и положение.
Без трудностей вас нет. Вы это совокупность трудностей. Поэтому Будда прав, когда говорит, что медитация это исчезновение не только трудностей, но и вас самих, поскольку вы были не чем иным, как названием совокупности трудностей. Если исчезли все ваши трудности, тогда пропали и вы, ведь вы не отделены от своих трудностей. Величайшей заслугой Будды стало его утверждение о том, что человек сам и есть собственная трудность. Вы можете все время менять трудности, что в принципе возможно, но не можете существовать без них. Тогда вам не нужно жить! Если у вас нет никаких трудностей, тогда какой смысл жить?
Сейчас психологи утверждают, что с уходом на пенсию люди теряют почти десять лет своей жизни. Если бы они продолжали работать, то прожили бы на десять лет больше, но так как их отправили на покой... Они много лет мечтали о пенсии, чтобы отправиться в кругосветное плавание или посетить древние дворцы и замки, поехать в Гималаи. Они хотели веселиться и радоваться жизни. До сих пор для них жизнь была синонимом работы. А с выходом на пенсию они могут в полной мере насладиться жизнью.
Но после отставки люди понимают, что их жизнь лишена всякого смысла. Никто не нуждается в них. Их дети выросли и пошли своей дорогой. И даже если они отправятся в кругосветное плавание...
Я видел туристов с горами фото- и видеокамер, обвешанных чемоданами, но обратите внимание на их лица! Они знают о том, что напрасно ездят из Тадж Махала в Аджанту, из Аджанты в Эллору. Им прекрасно известно о том, что все это тщетно, ведь они просто стараются увлечь себя бессмысленными занятиями. Теперь смерть кажется им единственным избавлением. Разумеется, дни их жизни сочтены.
Гаутама Будда дает человеку высший ответ. Он говорит, что вы и есть трудность. И не важно, какую форму принимает трудность. До тех пор пока вы не будете готовы стереть себя, трудность будет принимать все новые формы. В молодости у вас одни трудности, а в детстве - другие. Маленький ребенок хочет как можно быстрее вырасти.
Я разговаривал с маленькими детьми. Все они хотят побыстрее вырасти, потому что видят, что взрослые люди получают удовольствие: курят сигареты, ходят в кино, заводят подружек. Дети хотят как можно быстрее вырасти.
Когда-то я жил недалеко от почты. В три часа утра я обычно отправлялся на прогулку. Однажды ночью я увидел маленького мальчика. Выдалась ночь полнолуния, поэтому я легко разглядел в нем сына начальника почты. Он увидел меня и спрятался.
Но я удержал его и спросил: «Что случилось? Почему ты прячешься? Ты можешь смело выйти».
«Хорошо, я выйду, только вы не говорите ничего папе», - попросил он.
«Что ты прячешь?» - поинтересовался я.
А он прятал накладные усы и сигареты. Мальчик играл в собственного отца. Он ходил как отец.
«Только ничего не говорите ему, - просил он, - иначе он поколотит меня».
«Но зачем ты спешишь? - пожал я плечами. - Когда-нибудь у тебя начнут расти собственные усы, и ты сможешь безбоязненно курить сигареты. Торопиться ни к чему».
«Я только и делаю, что жду этого, - ответил он. - Все люди получают удовольствие, а мне приходится возиться с игрушками. Когда я начинаю шалить, отец приносит мне новую игрушку. Сколько еще времени мне нужно возиться с игрушками? Я хочу настоящие вещи!»
«Но у тебя настоящие игрушки», - напомнил ему я.
«Это правда! - воскликнул он. - Я могу показать вам свои игрушки. У меня есть красивая кукла, которая закрывает глаза, стоит ее положить. Но это же просто игрушка, а не настоящая подружка!»
«Ты прав», - признал я.
У маленьких детей свои трудности. А когда люди вырастают, у них появляются трудности иного рода. Друзья и подруги, о которых они мечтали, становятся для них сущим кошмаром, которые мучают и изводят их. И все же супруги держатся друг за друга. Очень трудно избавиться от своего мучителя, потому что в глубине души вы чувствуете одиночество и тогда, когда никто не истязает вас.
Индуистские шастры повествуют о том, что нужно бить жену раз в неделю, иначе она решит, что муж не любит ее. Думаю, в этом что-то есть! Если вы не бьете подружку, она сама начинает колотить вас. И выбирать вам.
Бернард Шоу часто говорил о невозможности предоставления женщине равных прав. И он, проживший очень долго, почти сто лет, так объяснял причину: «Я на опыте узнал два варианта супружества: вы либо держите жену в кулаке, либо она загоняет вас под каблук. Равенство абсолютно не получается. Выше или муж, или жена. Одному из них приходится смиряться со своей второй ролью».
По словам Бернарда Шоу, равенство между мужчиной и женщиной нереально. И я понимаю его, ведь равенства всегда трудно добиться.
Итак, когда вы молоды, у вас одни неприятности, и вы хотите побыстрее вырасти, чтобы избавиться от них, но они остаются. Осознавая приближение старости, человек страшится ее, потому что она указывает на то, что смерть не за горами. Старость предполагает, что более молодое поколение, окружающее вас, больше не интересуется вами. Вы слишком стары, вы отстали от современности. Вы не можете смешаться с более молодыми людьми, они просто избегают вас. С вами покончено, вам нужно лишь осознать этот факт. И ваши вставные зубы не помогут вам.
В некоторых людях все фальшивое, и они хотят обманывать более молодых людей. Но сколько времени вы сможете обманывать их? На ночь вам нужно вынимать вставную челюсть. Сначала никто не заменит это ваше действие, но на второй день... Во сне парик соскользнет с вашей лысины, и лежащая рядом с вами женщина с ужасом поймет, что вы обманывали ее! Но складывается впечатление, что все фальшиво.
В этой возрасте нужны ложные вещи, иначе вы отстанете от времени. Но чем вы занимаетесь здесь? Отправляйтесь в свои могилы! Медитируйте там! Мир сторонится вас. Старость... Смерть стучится прямо сейчас в вашу дверь, и вас охватывает страх перед неведомым. Вся ваша жизнь представляет собой сплошную череду трудностей.
С самого начала ребенок неохотно выходит из материнского чрева, потому что он девять месяцев жил в самом удобном, даже роскошном месте. Он не работал, и все его потребности сразу же удовлетворялись. С какой стати ему покидать это место? И кто знает, что ждет его вовне? Поэтому женщины с таким трудом рожают. Ребенок упирается, он не хочет выходить. С самого рождения и вплоть до погребального костра вы приносите неприятности как себе, так и окружающим людям.
Маниша, человек испытывает потребность полностью исчезнуть, раствориться во вселенной, чтобы у него больше не было личных нужд и трудностей, чтобы не было бремени даже бытия, которого также тягостно вам.
У Будды настолько ясное понимание этого вопроса, что он значительно опередил свое время. Миновало уже двадцать пять столетий, но у него до сих пор не появились современники, потому что он произносит абсолютную правду, а она болезненна, поэтому люди не хотят видеть ее, они закрывают глаза.
Именно поэтому буддизм не развился в Индии, ведь индийцы много веков полагали, что молитва, медитация, йога - за все это нужно получить награду. А Будда говорит: «Если вы стремитесь получить награду, то упустите суть. Сама мысль о достижении чего-либо помешает вам слиться с существованием». Его слова настолько противоречили представлениям людей, что за ним пошли лишь немногие разумные современники. После смерти Будды за триста лет все его учение вытравили. В Индии от буддизма не осталось и следа.
Через триста лет в Индию приехал Александр Македонский. Он хотел встретиться с каким-нибудь буддистским святым, но у него ничего не вышло. Почему же такое великое учение столь быстро исчезло? Причина в том, что индийцы по своей природе жадные. Они рассуждают об отречении, но даже его практикуют ради награды. Они говорят о милостыни, но бросают гроши нищим ради вознаграждения. Здесь всюду торговля.
Буддизм смог пустить корни в Китае, Корее, Японии, Таиланде просто потому, что там жили не так называемые религиозные люди. Китай находился под сильным влиянием Конфуция, который не верил в Бога, в рай и ад. Буддизм обрел хорошую почву, ведь в Китае люди не стремились чего-то достичь, даже после смерти. А Япония оказалась еще более пригодной почвой, ведь у ее жителей нет индийской жадности.
Я удивляюсь тому, что индийцы до сих пор кричат о том, что их страна единственная духовная в мире. Это чушь. Пятьдесят лет я тщательно изучал индийский менталитет и сделал вывод о том, что индийцы самый жадный народ на земле, но они даже жадности придали форму великой духовности.
Будда не смог укоренить свое учение здесь просто потому, что индийцы были уже предубеждены, они готовились обрести после смерти райские наслаждения. И они не собирались терять все эти грядущие удовольствия. Разумеется, они задавались вопросом, который задала Маниша.
«Никто в здравом уме...» Все правильно. «Никто в здравом уме не захочет исчезнуть».
Но кто в здравом уме? На самом деле, если вы в здравом уме, то с удовольствием исчезнете. Только душевно нездоровые люди хотят продолжать свое существование. Какой смысл задерживаться? Думали ли вы до своего рождения о том, что в мире чего-то не хватает? Будете ли вы полагать после своей смерти о том, что миру чего-то недостает? Миллионы людей рождаются и умирают, а мир остается.
Будда говорит, что рождение, молодость, старость, смерть - все это боль. Почему вы хотите продолжать свое существование? Ради чего? Медитация Будды это стремление снова раствориться в космосе. Это абсолютный покой, отдых от самого себя, полная свобода, освобождение даже от себя.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.