5.8. Метод развития шаматхи
5.8. Метод развития шаматхи
В первую очередь я объясню вам аналогию, которая демонстрирует в сжатой форме метод развития шаматхи. Объект медитации подобен колонне, а ваш неукрощенный ум подобен дикому слону. Он изображается как черный дикий слон. А внимательность, которой вы привязываете дикого слона своего ума к колонне объекта медитации, подобна веревке. Когда дикий слон вашего ума уже практически разорвал веревку, привязывающую его к колонне объекта медитации, вы укрощаете его с помощью бдительности, подобной крюку. В настоящий момент у вас нет внимательности, подобной веревке, для того чтобы привязать дикого слона своего ума к колонне объекта медитации. Вместо нее у вас лишь тоненькая нитка внимательности. Слон даже не замечает, как рвет ее, поэтому через секунду он уже начинает блуждать там и сям.
Чтобы привязать дикого слона своего ума к колонне объекта медитации, в первую очередь вам необходимо сделать колонну объекта медитации очень прочной. В противном случае, если колонна слабая, то дикий слон быстро ее сломает.
Проверьте сами - попытайтесь удержать свой ум на одном объекте, и вы увидите, что через секунду он уже начинает блуждать, потому что ваша колонна объекта медитации очень слабая, а веревка вашей внимательности тонка, как нитка. А у некоторых нет даже такой нитки. Так что, если ваша внимательность подобна нитке, это тоже очень хорошо. Вы сможете хотя бы на короткое время удержать слона. А в настоящий момент слон вашего ума совершенно не чувствует дискомфорта. Он вовсе не замечает никаких пут. Кроме этого, у вас нет крюка бдительности. Как в таком случае вы можете натренировать свой ум?
Некоторые люди думают, что медитация - это просто сидение в строгой позе безо всяких мыслей, когда ум летает, начинает входить в контакт с разными вселенными. Но зачем нужны контакты с другими вселенными? У вас в Кызыле достаточно людей, с которыми можно пообщаться. Это опасная медитация, из-за которой ум будет блуждать еще больше, и вы превратитесь в весьма странного человека. Занимаясь настоящей медитацией, вы, напротив, становитесь очень последовательными: ко всему подходите аккуратно и систематично. У вас развивается внимательность и бдительность. Так, в результате настоящей медитации день ото дня вы будете все счастливее. Если вы заходите в дом и куда-то кладете ключи, вы точно знаете: «ключи я храню вот здесь». «Другие объекты я храню там-то». В вашем доме все вещи в порядке, у каждой есть свое место. В вашем уме нет множества лишних мыслей, потому что мышление систематично. Вы не впускаете в свой ум все подряд, но думаете только о том, о чем хотите. Так ум становится стабильным. Если в нем и возникнет ненормальная мысль, вы тотчас же ее пресечете. Такой контроль вы обретаете посредством медитации.
Сейчас у вас нет контроля над умом. Какие бы негативные мысли ни возникли, вы впускаете в сердце все, все получают развитие. Потом сами становитесь несчастным и расстраиваете других. Кроме того, в настоящий момент вы даже не знаете, где лежат ваши ключи. Вы заходите домой, бросаете их, а потом, уходя, начинаете их искать. С остальными вещами вы поступаете так же.
С помощью медитации можно сделать ум здоровым, поэтому очень важно, чтобы вы развили шаматху. Без шаматхи невозможно добиться ни одной другой буддийской реализации. Шаматха - это как первый шаг на пути к реализациям.
Сейчас я расскажу, каким образом сделать колонну объекта медитации крепкой. Не принимайтесь сразу же медитировать. Сначала добейтесь того, чтобы объект вашей медитации был стабильным. В повседневной жизни тренируйтесь так, чтобы добиться прочности объекта вашей медитации. Например, задумав построить дом, вы не приступаете непосредственно к строительству. Сначала вы ищете прочный материал, который затем заложите в фундамент. Это можно сравнить с объектом медитации, подобным колонне.
В буддийских текстах говорится, что существует множество различных объектов для медитации на шаматху. Два из них великие мастера прошлых времен ценили больше всего. Во-первых, вы можете медитировать на образ Будды. Для начала именно такой объект очень хорош. Во-вторых, в качестве объекта медитации вы можете принять свой ум. Медитируя на свой ум, когда он уже обрел определенную стабильность, вам будет гораздо проще развить концентрацию.
В отношении объекта медитации вы проходите четыре шага:
- ищете объект,
- находите его,
- удерживаете,
- пребываете с объектом.
5.8.1. Поиск и обнаружение объекта медитации
Как можно в качестве объекта медитации использовать образ Будды? Для этого очень важно, чтобы вначале вы смотрели на изображение Будды. Посмотрите на изображение, закройте глаза и постарайтесь воспроизвести его в своем уме. Для этого у вас дома должно находиться небольшое изображение Будды, на которое вы будете смотреть время от времени, закрывать глаза и пытаться воспроизводить в уме.
В выборе образа Будды в качестве объекта медитации есть множество преимуществ. Первое преимущество состоит в том, что, просто глядя на изображение Будды, вы накапливаете очень высокие заслуги. Когда визуализируете перед собой Будду, вы создаете невероятно весомые благие причины.
Дело в том, что Будда, когда был бодхисаттвой, бесчисленное количество раз жертвовал своими телами, делая такие посвящения: «Пусть силой накопленных мной заслуг я смогу в будущем достичь Пробуждения. Пусть все видящие меня или даже мое изображение будут накапливать очень высокие заслуги». Благодаря силе его посвящения вы накапливаете невероятное количество благой кармы, просто глядя на изображение Будды. Тем более высоки будут ваши заслуги, если вы визуализируете Будду, думая, что он живой и по-настоящему находится перед вами. Ведь Будда говорил: «Я буду присутствовать перед любым человеком, у которого есть сильная вера в меня». Итак, во-первых, вы накапливаете заслуги.
Во-вторых, вы сможете гораздо быстрее развить концентрацию, когда смотрите на Будду как на своего героя. Как распознать в Будде свой идеал? Сначала вспомните о его доброте. Вы можете думать так, обращаясь к нему: «Когда вы были бодхисаттвой, вы отдавали свое тело на съедение тигрице и заботились о других больше, чем о себе. У вас такое чистое сердце и святой ум! Вы всегда думаете о счастье других. У вас никогда не возникает эгоистичных мыслей. Ваша мудрость просто невероятна! Для вашего познания нет ничего недоступного - ваш ум всеведущ. Но не только это - вы также очень искусны в принесении блага живым существам».
После такого размышления качества ума Будды станут для вас весьма вдохновляющими. А его внешняя видимость - его святое тело, обретенное в силу невероятного количества заслуг, вызовет у вас восхищение. Если собрать заслуги всех живых существ, они станут причиной для обретения одного из восьмидесяти четырех знаков на теле Будды. Его тонкое тело - Самбхогакая - может эманировать бесчисленное количество тел и отправлять их в бесчисленные вселенные. Самбхогакая бессмертна. Также невероятны качества речи Будды.
Недавно офис Его Святейшества Далай-ламы покрыл золотом бодхгайскую статую Будды, созданную еще при его жизни. Мой друг, геше, который выполнял эту работу, передал мне фотографию этой статуи и сказал, что она будет очень полезна для России. Я привез эту фотографию с собой, и для каждого центра у меня есть одна ее копия.
Будда говорил, что в будущем, когда люди станут смотреть на эту статую, это будет равнозначно тому, что они видят его напрямую. Почему многие люди стремятся поехать в Бодхгаю? Самое главное, что есть в Бодхгае, - это древнейшая статуя Будды, созданная еще при его жизни. Другая очень значимая статуя Будды находится в Тибете, в Лхасе. Она тоже очень древняя. Эти две статуи считаются самыми древними изображениями Будды. Если окажетесь в Бодхгае и увидите эту статую, поклонитесь ей с верой, что перед вами настоящий Будда. Сделайте ей подношения. Вы можете поднести фрукты или что-то еще, думая, что подносите их самому Будде. Тогда вы накопите невероятные заслуги, благодаря которым станете богатым уже в этой жизни. Богатство - это результат подношений, практики даяния. Если ваши руки крепко держатся за свое добро, никому ничего не дают, вы богатым не станете. Для этого нужно создавать причины.
Перед вами должен стоять небольшой стол, на который вы ставите изображение Будды Шакьямуни, либо поставьте его на алтарь. Вы развиваете четкость изображения, внимательно его разглядывая, а затем закрываете глаза и визуализируете перед собой сияющего Будду размером с большой палец. Это настоящий, живой Будда. Но не просто Будда - это также ваш Духовный Наставник, который дает вам учение. Думайте, что это его эманация. Для того чтобы помочь вам, он явился в облике обычного человека. «Вы не просто Будда - мой идеал, вы связаны со мной напрямую. Во множестве своих предыдущих жизней вы жертвовали своим телом ради принесения блага живым существам. А в этой жизни, для того чтобы принести пользу мне, вы явились в облике моего Духовного Наставника и даете мне учение, открываете мои глаза. Мой Духовный Наставник не отделен от вас, он - ваша эманация».
Из сердца Будды исходят его эманации в десять сторон света, а затем возвращаются обратно в сердце Будды. Вы можете думать, что ваш Духовный Наставник в действительности имеет такую форму. Это его настоящая форма. Таким образом, у вас будет возрастать вера, а с сильной верой гораздо лучше станет ваша концентрация.
Если привыкнуть рассматривать изображение Будды, вспоминая о качествах его тела, речи и ума, тогда естественным образом Будда станет для вас источником вдохновения и у вас зародится сильная вера в него. Чем больше вы созерцаете Будду таким образом, тем в большей степени он будет становиться вашим идеалом и тем сильнее вы захотите стать таким же, как он. А с такими чувствами гораздо проще визуализировать образ Будды и концентрироваться на нем.
Итак, посмотрите на изображение Будды, закройте глаза и визуализируйте его перед собой. Когда объект исчезает, вы вновь смотрите на изображение. Вы можете так тренироваться, даже когда просто лежите. Обычно, когда лежите, вы думаете о чужих ошибках. Так, порождая множество вредоносных мыслей, вы лишаете себя спокойного сна. Зачем это нужно? Чтобы изменить эту привычку, поставьте на стол в вашей спальне изображение Будды. Смотрите на него периодически, потом закрывайте глаза, потом снова смотрите. Сначала вам необходимо разглядеть изображение как следует и запомнить, какие у Будды глаза, нос... Думайте о том, какие невероятные заслуги он накопил, чтобы обрести такое драгоценное тело. Он так добр, всегда заботится о счастье других! Думайте о его невероятной мудрости, познающей абсолютную природу всех феноменов. Если памятовать о таких его качествах, глядя на это изображение, то естественным образом у вас возникнет сильная вера.
Это лучший способ медитации - смотреть на изображение Будды, сосредоточившись на его благих качествах. Вспомните, что Будда может присутствовать там, где находится его изображение. Вы рассматриваете это изображение, памятуя о качествах его ума. Представьте, что перед вами сейчас не картинка, а настоящий Будда. Когда есть вера, Будда на самом деле присутствует. Вы можете через этот образ получить его благословение. Получив благословение, вы не сможете удержаться от слез. С таким настроем ваша визуализация Будды станет гораздо лучше. Итак, смотрите на изображение, развивая сильную веру, затем закрывайте глаза и визуализируйте Будду перед собой. Такой тренировкой вам необходимо заниматься до того, как вы приступите к медитации на шаматху.
В Тибете мастера не позволяли своим ученикам сразу же медитировать. Например, если вы стали буддистом только сегодня, а завтра уже приступаете к сложной буддийской медитации, есть риск послезавтра стать не вполне нормальным.
Но вы получаете учение уже в течение пятнадцати лет. Теперь у вас есть база, поэтому пора заняться медитацией на образ Будды. Не нужно сразу придерживаться строгих правил. Просто смотрите на изображение Будды, закрывайте глаза и воспроизводите его. Таким образом натренируйтесь находить объект медитации. Эта практика будет для вас невероятно полезной. От такой тренировки вы будете становиться счастливее день ото дня.
В уме в это время произносите мантру Будды Шакьямуни ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА, читайте ее одновременно с рассматриванием и визуализацией образа Будды. С помощью этой практики вы сможете накопить невероятные заслуги и очистить много негативной кармы. Тогда в повседневной жизни вам уже не понадобится обращаться к ламам, чтобы они прочитали молитву и устранили препятствия из вашей жизни. Вы сами сможете убрать препятствия из своей жизни и создавать гармонию у себя дома.
Ваша практика должна быть такой, какой занимались раньше наши предки в Тибете и Туве: утром, только встав с постели, ставите на алтарь обширные подношения для Будды. Сначала читаете ежедневную молитву, потом выполняете дыхательную йогу, далее начитываете мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА, визуализируя сначала Будду человеческого размера, затем потихоньку уменьшая его до размера большого пальца, - с этого момента вы начинаете медитацию шаматха. С закрытыми глазами вы пытаетесь воспроизвести изображение Будды Шакьямуни. Ваш ум сосредоточен только на образе Будды, сияющем перед вами.
В течение какого-то времени вы рассматриваете изображение Будды без отвлечения на мирские мысли, осознавая живое присутствие Будды. Потом закрываете глаза. Раньше я советовал во время визуализации Будды представлять исходящие из него свет и нектар. Но сейчас я объясняю другую технику - свет и нектар вы уже не визуализируете. Вы просто произносите мантру и стараетесь обнаружить объект медитации с памятованием о невероятных качествах его ума, речи и тела. В итоге порождается сильная вера.
Если вы будете делать такую практику, думая, что Будда по-настоящему присутствует у вас дома, где вы уже расставили для него подношения, в этом случае благословение получат все члены вашей семьи. Тогда это изображение Будды с каждым днем будет становиться все более мощным источником благословений. В этом случае всякий, кто бы его ни увидел, обязательно получит благословение. В будущем это изображение будет разговаривать с вами. Такие чудесные истории, когда статуи или тханки Тары, Манджушри начинали говорить, происходили с нашими предками в Тибете и Туве. Возможно, вы слышали их.
Сначала вы видите просто изображение, но затем, когда развиваете сильную веру, образы будд и божеств оживают и начинают разговаривать с вами. Если такое происходит в начале практики, это опасный признак. Если же подобное случается после длительного периода медитации, когда ваши заслуги уже высоки, только тогда это можно считать благоприятным знаком. Не думайте, что, если божество разговаривает с вами, это само по себе есть нечто особенное. Если для этого есть достоверная основа, тогда это правда. В противном случае это безосновательно - просто галлюцинация, фантазия.
Если вы носите изображение Будды с собой, вы можете время от времени смотреть на него и так тренироваться. Для вас это будет очень полезно. Рассматривайте Будду сверху вниз, затем снизу вверх и после этого старайтесь представить его в уме. Вначале образ будет возникать перед вами лишь на короткое время.
5.8.1.1. Техники для тренировки визуализации
Существует множество техник, с помощью которых вы можете научиться правильно визуализировать. Например, техника визуализации желтого шарика у себя на руке. Это не просто шарик, скажем, из резины. Это сияющий шарик, состоящий из света. Визуализируйте его на своей ладони, затем подбросьте, поймайте снова - тренируйтесь вот так. Вы определенно способны на это. Перебрасывайте шарик из одной руки в другую, ловите его. При этом ваш ум должен контролировать этот шарик. Если вы хотите, чтобы он стал красным, вы визуализируете, что он становится красным. Но он должен менять цвет не сам по себе, а только под влиянием вашего намерения. Если вы сначала научитесь так контролировать шарик, то в будущем вам будет проще визуализировать мандалу.
Затем визуализируйте такой шарик на руке с открытыми глазами. Вы можете подумать: «Как я могу его визуализировать, когда у меня открыты глаза?» Откройте глаза и посмотрите на свою ладонь. Ваше зрительное сознание не увидит на ней шарика. Ведь шарик - это проекция вашего ума, т. е. ваш ум визуализирует шарик на ладони. То, что при этом ваши глаза его здесь не видят, не должно вызывать у вас противоречий. Ваши глаза видят ладонь, а ум визуализирует на ней шарик.
Подобные техники используются в тантрических практиках. Например, сейчас мои глаза видят вот это помещение. А с помощью визуализации умом я воспроизвожу здесь образ мандалы.
Дом, который видят мои глаза, является объектом моего зрительного сознания, но при этом своим умом я воспринимаю мандалу. Таким образом, здесь одновременно находится и зал, и мандала. Они не противоречат друг другу. Зал - это объект моего зрительного сознания, я его не отрицаю. В то же время здесь присутствует мандала, являющаяся объектом моего ментального сознания. Мое грубое тело - объект зрительного сознания, но если я визуализирую себя как Тару, то в этом же месте будет находиться Тара - объект моего ментального сознания. Тара не является объектом зрительного восприятия, поэтому вы не можете ее увидеть. Ваше зрительное сознание способно видеть только это грубое тело. Не думайте, что мое грубое тело, которое является объектом вашего зрительного сознания, становится Тарой. Это не так.
Во время благословения Белой Тары, когда я скажу: «Визуализируйте меня в облике Белой Тары», ваше ментальное сознание создаст здесь Тару, и я также буду визуализировать себя здесь как Тару. Тогда для этого будет основа, и все Тары через мое тело благословят вас. Тантрическое учение - это буддийская наука. Сейчас я объясняю вам ее очень грубо, приблизительно. Это не просто детская игра, здесь речь идет о глубокой науке. Если вы научитесь таким образом визуализировать мандалу и себя в облике божества, то, куда бы вы ни отправились, ваш дом всегда будет с вами. А позже благодаря длительной и постоянной тренировке возникнет настоящая, реально существующая мандала, которую, тем не менее, не смогут видеть другие люди.
Миларепа говорил: «Ваш обычный дом построен из кирпича и камней. Он разрушится очень быстро, и во время смерти вы не сможете забрать его с собой. А мой дом не состоит из камней. Его фундамент - отречение, стены - бодхичитта, крыша - мудрость, познающая пустоту. Такой дом никто не сможет разрушить. А после смерти я буду нести этот дом с собой жизнь за жизнью». Если вы хотите построить дом, то стоит строить именно такой. Ваш материальный дом ненадежен, он легко сгорает в огне, разрушается при землетрясении. Стоит ли тратить силы на строительство такого дома? Если завтра умрете - дом останется, ни кирпича вы не сможете унести с собой. В настоящий момент у вас есть шанс построить действительно надежный дом. Вам нужно обрести навык такого строительства. Тогда вы станете настоящим архитектором. Имея драгоценную человеческую жизнь, мы можем научиться всему.
Таким же образом тренируйтесь с шариком, и в будущем вы сможете визуализировать божество и мандалу даже с открытыми глазами. Если кто-то утверждает в настоящий момент, что видит своими глазами Геше Тинлея как Тару, значит, он просто галлюцинирует. Тара не такая толстая, как я. Полагая, что божество является объектом вашего зрительного сознания, вы можете оскорбить Тару, ведь у нее в отличие от меня очень красивая фигура. К тому же, если бы здесь присутствовала Тара, которая является объектом вашего зрительного сознания, то ее должны были бы видеть и другие люди.
Итак, вы визуализируете Тару, которая является объектом вашего ума. В будущем ваше ментальное сознание сможет воспринять Тару напрямую, без помощи визуализации. Это очень высокий уровень. Сначала прямое видение Тары возникает в вашем ментальном сознании. Вы уже не визуализируете, но перед вами действительно присутствует Тара, разговаривает с вами и т. д. Таково будет ваше непосредственное йогическое познание Тары, недоступное восприятию других людей.
Точно так же, как Тару, можно визуализировать шарик на руке. Он будет объектом вашего ментального сознания. Вы открываете глаза и видите свою ладонь, но в то же время умом вы создаете на ней желтый шарик. Он не будет сразу таким уж ярким и сияющим. Вы его визуализируете, и он быстро исчезает. Затем представьте этот шарик у себя над головой. Если вы так натренируетесь, то в будущем визуализировать Ваджрасаттву над своей головой будет гораздо проще.
Сначала научитесь визуализировать желтый шарик. Потом он может обретать любую форму - Ваджрасаттвы или другого божества. Если так тренироваться, для вас не будет ничего невозможного. Затем цвет шарика меняется на красный, с красного - на зеленый. Шарик обретает именно тот цвет, который захотите. Таким образом, вы научитесь немного контролировать свою визуализацию. Обретя определенный уровень контроля, вы сможете визуализировать, как этот шарик улетает и приземляется кому-то на голову. Вы сможете переместить его на голову любого человека. Если сначала визуализировать шарик на одном месте, он очень быстро будет исчезать; вам легче представлять его движущимся с одного места на другое. Даже если вы не увидите желтый шарик очень ясно, просто чувствуйте, что он присутствует и перемещается, куда бы вы ни захотели. Затем он становится красным, синим и т. д. Тренируйтесь таким образом - для вас это будет полезно.
Вы можете заниматься такой визуализацией, когда у вас есть свободное время, вместо того чтобы играть в компьютерные игры.
Когда идете на автобусную остановку, этот шарик скачет по головам прохожих. Сначала он приземляется на макушку одному человеку, некоторое время побудет там, потом перелетает на голову к кому-то другому. Он направляется туда, куда вы хотите. Когда вы научитесь таким образом сохранять контроль над визуализацией, постепенно вы сможете обрести контроль над четырьмя внутренними элементами. Контролируя четыре внутренних элемента, вы способны контролировать и четыре внешних элемента.
Почему Миларепа ходил по воде и не тонул? В первую очередь, потому что он контролировал свой ум (а этому можно научиться посредством контроля над визуализацией). Затем он контролировал четыре внутренних элемента и, как следствие, мог влиять на четыре внешних элемента. Например, если, глядя на воду, такой человек просто думает, что перед ним не вода, а в этой субстанции преобладает элемент земли, тогда для него она становится твердой и он может пройти по ней. Миларепа мог зайти внутрь камня, а затем выйти обратно. Здесь нет чудес. Речь идет о контроле над четырьмя внешними элементами.
Например, когда люди из какого-то удаленного места приезжают в большой город и заходят в крупный торговый комплекс, они видят двери, которые сами открываются перед ними, и думают: «Что за чудеса!» Чудес здесь нет. Все возникает в результате причинно-следственной связи. Таким же образом и в буддизме нет чудес, а все возникает в силу наличия множества факторов.
Почему некоторые люди могут, закрыв глаза, четко и детально представить красивый образ Тары: ее глаза, руки, другие части тела? Они - художники. Сначала они так же, как вы сейчас, нуждались в тренировке: у них не получалось визуализировать образ Тары, они не могли толком представить даже белый шарик, как маленькие дети, которым сложно нарисовать круг. А сейчас они способны с легкостью изобразить даже тело Тары: не только глаза и детали фигуры, но и все многообразные украшения. Тренируясь, они сначала научились рисовать простые фигуры, потом - более сложные. Наконец, они обрели способность написать такое красивое изображение Тары.
Наш ум, если его подвергнуть тренировке, может воспроизводить образы очень детально, подобно цифровой камере. Тогда с закрытыми глазами вы сможете представить этот дом, как настоящий художник. Если захотите потом стать профессиональным дизайнером, такая тренировка будет полезна для развития ваших способностей в этой области. Например, люди спросят вас, как можно отремонтировать этот дом, сделать его красивым? Вы посмотрите на дом, закроете глаза и смоделируете, как и что можно здесь изменить, чтобы получился стильный дизайн. Ваш ум при этом, подобно компьютеру, создает пространственные модели.
В Тибете были примеры, когда люди применяли свои способности к концентрации в дизайне или архитектуре. Например, у меня есть друг - геше. Он архитектор, но специально дизайну не обучался. Собираясь построить дом, он закрывал глаза, создавал в уме образ, каким должен быть этот дом. Визуализация и сосредоточение действительно развивают способности ума и могут оказаться весьма полезными для вашей повседневной жизни.
Рассматривая изображение Будды, думайте, что вы рисуете его у себя в уме, чтобы потом было проще его визуализировать. Как вы его рисуете? Через детальное разглядывание сначала сверху вниз, затем снизу вверх. Ваш ум в этот момент подобен бумаге, на которую вы переносите все детали изображения. Потом вы закрываете глаза и пытаетесь воспроизвести образ. Затем вновь открываете глаза и снова смотрите, проверяя точность визуализации.
Итак, во время медитации визуализируйте перед собой Будду размером с большой палец на руке. Когда вы просто тренируетесь с желтым шариком, он тоже должен быть размером с ваш большой палец - в будущем это поможет вам визуализировать Будду такого размера. А то, что шарик желтый, тоже имеет смысл: вы также визуализируете Будду желтым. Затем вы представляете его лицо, руки, ноги и т. д. Таким образом вы тренируетесь. Насколько четко вы нарисовали его у себя в уме, настолько же сможете воспроизвести его.
5.8.2. Удержание объекта и пребывание с ним
Вы удерживаете объект медитации не слишком крепко и не слишком слабо, то есть умеренно. Вы просто пребываете на этом объекте: ваш ум, как дикий слон, веревкой внимательности привязан к нему. Вам не нужно визуализировать слона. Это просто аналогия, которая значит, что ваш ум пребывает на объекте медитации, не отвлекаясь ни на что.
Поймите, что прошлое уже закончилось. Сказали ли вам что-то неприятное, похвалили ли вас - ничего этого сейчас нет, все уже прошло. Сейчас незачем огорчаться или радоваться из-за прошедших событий. Все вопросы исчезли. В этот момент не существует звука. Чьи-то слова звучат как невнятный гул. Вы просто выдумывали себе счастье, повторяя в своем уме чьи-то лестные слова, сказанные в ваш адрес: «Он назвал меня умным! Да, я умный!» Если вы привыкнете так поступать, такая же тенденция проявится у вас с негативными эмоциями. Чем больше вы радуетесь хвале, тем сильнее расстроитесь из-за малейшей критики и будете повторять слова, которые вам сказали: «уродливый», «толстый» и т. д. Потом вам станет больно, вы лишитесь сна. Итак, не слишком привязывайтесь к прошлому, не слишком расстраивайтесь из-за того, что сказали вам другие. Это ушло в историю. В следующий миг каждый предыдущий миг - уже история.
Будущее еще не наступило. Зачем вам бояться будущего? Еще неизвестно, произойдет ли то, чего вы ожидаете.
А настоящее - это каждый текущий момент. Вы визуализируете Будду перед собой: в следующий момент визуализация первого момента уже ушла в историю. Итак, пребывайте в настоящем, просто визуализируя Будду. Не думайте о прошлом, не беспокойтесь о будущем. Тогда ваш ум успокоится естественным образом. Если вы сможете использовать эту технику, то с ее помощью вы сумеете на некоторое время удержать объект медитации.
Не медитируйте слишком долго - это бесполезно. Самое важное в вашей медитации - качество, а не количество. Далее, как говорится в текстах, ищите объект, находите его, удерживайте и пребывайте с ним. Просто пребывайте умом на Будде, находящемся перед вами, даже если он становится расплывчатым и неясным. Даже если ваша визуализация исчезла, думайте, что все равно Будда там присутствует, и удерживайте свой ум в этом месте, не позволяя ему блуждать туда-сюда. Итак, старайтесь удержаться на объекте две-три минуты. Если вы делали действительно хорошую медитацию, за это время вы уже устанете.
Развейте сильную решимость контролировать дикого слона своего ума две-три минуты, не отпускайте его блуждать. «Я не позволю уму за эти минуты никуда отойти от объекта. Даже если буду умирать, я не отступлю от своего решения!» Вы, тувинцы, должны проявить силу своего духа.
Ваш ум стал слишком избалованным. Вы всегда потакали ему, выполняя все, что он вам велел. Вследствие этого вы до сих пор не смогли стать счастливыми. «Все, теперь три минуты я буду проявлять терпение! Будда, пожалуйста, захвати мое внимание полностью и не позволяй ему уйти». В эти три минуты вы ни на что не отвлекаетесь, сосредоточены только на образе Будды и контролируете свой ум. Не нужно напрягаться всем телом, расслабьтесь. Сильной должна быть только ваша решимость не отпускать веревку внимательности в течение трех минут.
Если сравнить вашу концентрацию с веревкой, то это должна быть мягкая веревка, но прочная. Вы пребываете на объекте с мягкой, гибкой, но сильной концентрацией. Тогда вы уже определенно сможете немного контролировать свой ум. Знаком обретенного вами контроля будет то, что ваш избалованный ум чуть-чуть успокоится, станет немного более здоровым, немного более скромным.
Затем вы стараетесь увеличить период пребывания на объекте до максимального срока. В это время вы развиваете внимательность. Чем сильнее ваша внимательность, тем дольше сможете пребывать на объекте.
Через две-три минуты вы открываете глаза и вновь смотрите на изображение, в этот момент вы делаете упор на развитии ясности образа. Вы очень детально разглядываете изображение Будды и замечаете: «О, во время визуализации я не точно представлял глаза Будды, его нос.» Как художник, который собирается писать его портрет, вы изучаете, как это можно осуществить технически по отношению к каждой детали. Вы рассматриваете, какие у Будды глаза, нос, рот. Но в отличие от художника, который пишет портрет на холсте, вам предстоит постепенно написать его в уме. Потом, закрыв глаза, вы получаете точный образ.
Во многих старых текстах по шаматхе я читал, что одна длительная сессия по развитию шаматхи должна делиться на множество коротких подсессий. После трех минут вы открываете глаза. Глупо с самого начала сидеть без движения четыре часа. Это будет время, потраченное впустую. Настоящая медитация делается так, как я сказал: через две - три минуты нужно открыть глаза. Даже если вам кажется, что вы можете просидеть и дольше, прервитесь - это самообман. Просто вы хотите сразу же оказаться на высоком уровне. Даже когда медитация доставляет радость уму, все равно вы ее прекращаете и смотрите на объект, потому что вашему восприятию объекта не хватает ясности. Поскольку вы открыли глаза, это становится уже межсессионным промежутком. Затем внимательно посмотрите на изображение Будды, делая акцент на развитии четкости образа. А во время медитации пребывайте на этом объекте с решимостью, не думая ни о прошлом, ни о будущем. Даже если образ пропадает, все равно удерживайте свой ум.
Не слишком крепко удерживайте объект, не слишком расслабляйте хватку своего внимания, но используйте здравый смысл и держите объект умеренно. Представьте, как вы держите яйцо, чтобы не раздавить его и не выпустить из рук. Знаком того, что вы слишком крепко удерживаете объект медитации, будет блуждание ума. Если ваш ум уже почти начал блуждать, вы понимаете: «А, это происходит из-за того, что я удерживаю объект слишком сильно». Тогда немножко ослабьте свое внимание. А то, что изображение становится нечетким, - это, напротив, знак слишком слабого удержания объекта. Тогда постарайтесь держать его чуть покрепче. Итак, используйте свое здравомыслие. Вначале вам не нужно думать о том, насколько крепко следует держать объект. Сначала постарайтесь пребывать на объекте медитации как можно дольше.
На одну сессию в ретрите по шаматхе у вас должно уходить два часа, в течение которых вы тренируетесь подобным образом. Ну а в повседневной жизни не обязательно это должно занимать два часа. Сколько времени посвятить этой практике - ваше дело. Но старайтесь каждый день уделять шаматхе хотя бы десять минут, это очень полезно. Сначала смотрите на изображение, затем визуализируете его в течение двух минут, затем вновь смотрите. Но не тратьте по две минуты на разглядывание. Вы смотрите только для того, чтобы усилить ясность концентрации.
Это практика, которой вам нужно заниматься каждый день по десять - пятнадцать минут. Теперь вы знаете, как выполнять ее. В ней действительно заключены очень большие преимущества. В будущем, когда вы займетесь интенсивной медитацией на шаматху, у вас уже будет создана основа, опираясь на которую вы сможете достичь реализации.
5.8.3. Ум как объект медитации
Очень важно научиться использовать в качестве объекта медитации свой ум. В повседневной жизни вы тренируетесь на этих двух объектах: иногда концентрируетесь на образе Будды, а иногда - на своем уме. Проверьте, с помощью какого объекта вам проще развить сосредоточение. Если, выбрав ум в качестве объекта медитации, вы можете концентрироваться на нем достаточно долго, значит, более подходящим объектом медитации для вас является ум. А некоторым людям более комфортно медитировать на образ Будды. Это зависит от менталитета. Тем не менее сначала вам необходимо тренироваться на обоих объектах. В будущем, когда начнете развивать шаматху, выберите один объект, с помощью которого будете тренироваться.
Я объясню, как использовать ум в качестве объекта медитации. Для этого очень важно знать, что такое ваш ум и как он функционирует. Ваш ум не может увидеть сам себя. Например, вы можете видеть изображение Будды, а затем визуализировать его. Но как вы можете визуализировать ум? Это первый вопрос, который у вас возникает. Ведь образ вашего ума - это не ум. Итак, важно получить больше учений о том, как медитировать на ум.
Я уже дал вам определение ума, а также объяснил, чем отличаются и как функционируют первичный и вторичный ум [глава II]. Имея эти знания, вы сможете идентифицировать ум и концентрироваться на нем. Умом называется любой объект, который обладает тремя характеристиками: по форме он нематериален, по функции - способен к познанию, по природе - чист и ясен.
Ваше зрительное сознание способно увидеть все, что является перед ним, хотя само оно не имеет формы. Сам по себе орган зрения не способен видеть. Ваше сознание воспринимает объект посредством органа (глаза). Почему глаз мертвого человека не может видеть? Потому что он не связан со зрительным сознанием. Итак, ум - это нечто познающее. Когда я говорю с вами, вы понимаете мою речь. Ваше сознание слуха улавливает мои слова, ваше ментальное сознание интерпретирует их, и таким образом вы понимаете.
Также необходимо помнить, что ваш ум - создатель всего. Когда вы неправильно мыслите, тогда он создает вам проблемы. Когда ум работает правильно, он создает все хорошие вещи. Особенно мощным является наитончайший ум, обладающий невероятной силой. Зная, как его использовать, вы способны достичь Пробуждения за одну жизнь.
Следует понять: «Природа моего ума - это природа будды, она не загрязнена. Омрачения, какими бы грубыми они ни проявлялись в моем уме, являются временными. Они подобны болезни. Однажды я устраню их, и мой ум станет очень чистым. В настоящий момент я обрел противоядие, с помощью которого смогу избавить свой ум от омрачений. Я встретился с Дхармой, с Духовным Наставником, я знаю, каким образом удалить омрачения из своего ума. Это лишь вопрос времени, однажды мой ум станет безупречно чистым и совершенно здоровым. Как это будет замечательно! Тогда я смогу помочь многим живым существам избавиться от временной болезни омрачений».
5.8.3.1. Распознавание объекта медитации
Как вам следует медитировать на свой ум? Не пытайтесь увидеть или вообразить его. Вы не можете видеть свой ум. Не визуализируйте также свой ясный свет. Это ошибочная идентификация объекта. Например, когда вы медитируете на образ Будды, вы его визуализируете, а затем концентрируетесь на нем. Но как вы, например, медитируете на любовь? Будда говорил, что вы не можете визуализировать чувство. Если вы представляете сердце, пронзенное стрелой, это не любовь. Все засмеются, если вы скажете, что медитируете на любовь таким образом. То же самое касается медитации на ясный свет. Если вы визуализируете его как нечто белое или как нечто особенное, это так же смешно, как медитировать на любовь, визуализируя сердце.
Ум не умеет цвета, как вы можете представить его зрительно? Некоторые люди в Москве и Петербурге говорят, что их ясный свет белого цвета, другие утверждают, что это не совсем точно, он красноватый. Эти люди - объекты сострадания. Вы не можете видеть свой ум, поэтому даже не пытайтесь его визуализировать.
5.8.3.2. Медитация на любовь
Тогда как же нужно медитировать на любовь? Будда говорил: «Сначала вы порождаете чувство любви, думая о том, как живым существам не хватает счастья. Тогда естественным образом ум начинает желать им счастья. Когда такое чувство у вас порождается, пребывайте с ним». Ничего не визуализируйте, просто оставайтесь с этим чувством. А как только оно начнет угасать, вы вновь разжигаете его. Так вы можете медитировать на любовь и в повседневной жизни. Сначала научитесь медитировать на любовь, это для вас гораздо проще. Думайте, как живым существам не хватает счастья. «Пусть все обретут безупречное счастье - как это будет здорово!» - искренне желайте этого всем, начиная с жителей Тувы.
Иногда вы склонны думать, что пусть все живые существа будут счастливы, кроме окружающих вас тувинцев. «Человек, сидящий рядом со мной, - мой враг. Пусть все будут счастливы, но не на этой планете, а где-то в другой вселенной» - это неправильно. Вы поете «Мен - тыва мен», а сами не можете породить любовь к тувинцам. Вначале необходимо развить любовь к живым существам, находящимся рядом с вами, - ко всем этим людям, которые иногда вас критикуют, а иногда помогают вам. Они связаны с вами напрямую. Им всем не хватает счастья. Они все чисты по природе, но страдают болезнью омрачений так же, как вы.
Я всегда думаю о том, как плохо другим людям. Бывает, что в гневе наговорю кому-то резких слов, но когда мой гнев проходит, сожалею: «Зачем я так сказал?» Другие люди испытывают те же самые чувства, что и я. Тот, кого я считал своим врагом, тоже сначала мне что-то сказал в гневе, а потом пожалел об этом. Думая так, я не гневаюсь на живых существ. Напротив, я хочу, чтобы все они были счастливы, чтобы никто не страдал от болезни омрачений. Вот с такими чистыми мыслями сначала желайте счастья всем людям, находящимся здесь. Сейчас «все живые существа» - это для вас слишком рано, слишком абстрактно. Вначале вы думаете: «Пусть будут счастливы мои соседи, друзья, мой враг, начальник, который меня ругает. Все они одинаково хотят счастья. Если они купят новые машины, я буду радоваться за них и никогда им не позавидую». Так вы развиваете привычку радоваться, видя счастье других. Это здоровый ум, благодаря которому вы сами всегда будете счастливы.
Если испытываете неудобство от того, что другие люди счастливы, вы сразу должны сказать себе так: «Вообще-то я хороший человек - мой ум чист, но сегодня он работает так, что я сам себе становлюсь врагом». Тогда вы сможете направить деятельность своего ума в правильное русло.
Как следствие правильной работы ума, вы постоянно будете счастливы. Видя любого счастливого человека, вы будете думать: «Как хорошо! Пусть его счастье никогда не закончится». Когда видите страдания других (к примеру, у соседа сломалась машина), в такой ситуации вы не радуетесь. Если же злорадство возникает, значит, у вас есть склонность, подобная привычке к курению. Следует оставить дурную привычку радоваться чужим страданиям и проблемам. Когда разводятся муж и жена, а вы говорите: «Как хорошо, что теперь эта женщина одинока» - это очень ненормально. А если вы с воодушевлением рассказываете другому: «Ты слышал, что такой-то и такая-то сейчас вместе не живут?», а ваш собеседник отвечает: «Ну, наконец-то!», значит, вы оба - больные люди. Зачем в таком случае вы изучаете философию?
Это очень простые вещи. Даже атеисты, не изучавшие философию, согласятся, что радоваться чужим несчастьям ненормально. Атеисты - вовсе не глупые люди. Они просто не верят, что все создано Богом. Начав слушать буддийскую философию, они могут стать буддистами. Я встречался с такими людьми в Новосибирске. Они ученые. Через некоторое время после беседы со мной они сказали: «Все, я становлюсь буддистом». Ведь буддисты тоже считают, что мир не создан Богом, что все зависит от вашего ума. Услышав это, они соглашались: «Да, это правда. Если мой неправильно работающий ум станет здоровым, я буду счастлив. Никто меня не наказывает, я сам себя мучаю, потакая неправильным действиям своего ума».
Итак, постепенно вы должны распространять вашу любовь сначала на ваших соседей, на весь город Кызыл, затем - на весь регион и т. д. Хотя каждый из вас гордится своим городом или районом, считая его лучше других, для меня нет большой разницы между жителями разных районов Тувы, для меня вы все - тувинцы. Хотя у молодежи свой круг общения, а у пожилых людей - свой, для меня, молодые или старые, - все вы тувинцы. Вас и так мало, зачем разделяться между собой?
Кроме того, мы все россияне. Русские или нерусские - какая разница? Мы все - люди и живем на территории, которая называется Российская Федерация. Я тоже россиянин, и вижу, живя здесь, как Россия заботится о Туве. В Тибете иная ситуация: там тибетцы лишены человеческих прав, китайцы не разрешают им учить родной язык, развивать свою культуру. А у вас, тувинцев, есть все права, вы можете развиваться сами. Иногда я думаю, как было бы хорошо, если бы Тибет стал частью России - тогда у тибетцев была бы возможность нормально жить. Я не говорю «отлично», потому что отличных государств не бывает, чиновники всех стран допускают ошибки. Но в России много хорошего: и само государство, и условия проживания в нем. Не стоит проводить разграничения между нациями. Уважайте друг друга, потому что на одной территории всем следует жить в гармонии.
Потом ваш ум должен пойти еще дальше, стать на более высокую точку зрения. Зачем разделять: «Мы россияне! Россия гораздо лучше, чем какая-то там Америка или Европа»? У Его Святейшества Далай-ламы нет подобных мыслей. Мы все - люди, жители этой маленькой планеты. Существуют миллиарды и миллиарды таких планет. Если вы посмотрите на мир с такой перспективы, уровень вашего мышления станет чуть-чуть выше.
Но можно поднять свое мышление на еще более высокий уровень. Вам следует помнить, что на нашей планете живут не только люди, здесь есть много животных. У животных тоже есть ум, они тоже имеют свои права. В этом мы и они одинаковы. Когда вы говорите, что у людей есть права, а у животных - нет, это несправедливо. Как человек страдает, когда его лишают человеческих прав! Но точно так же страдают, например, тараканы. Когда видите тараканов, вы их убиваете. Что плохого они вам сделали? У них есть право на жизнь. Убивать животных тоже неправильно. Если от таких размышлений ваш ум становится более чутким к чувствам других, значит, вы постепенно развиваетесь.
Если люди с таким широким мышлением начнут развивать шаматху, они действительно смогут достичь результата. Но как может развить шаматху такой узкий ум, который видит мир лишь в границах своего «я», вовсе не заботясь о своих родственниках или соседях? Этот ум не может радоваться даже маленькому счастью своих близких, как он сможет обрести такую реализацию, как шаматха? Как сможет развить шаматху больной ум, который расстраивается при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой ум здоровым. Каждый раз, увидев счастливого человека, напоминайте себе: «Радуйся счастью других!» Я поступаю так, и эта практика дарит мне настоящее счастье.
Вам не нужно покупать много вещей. Если другой человек что-то купил, для вас это такая же радость, как будто вы сами это приобрели. Сосед купил машину - «О, это наша машина!» Затем вы распространяете эту любовь на всех живых существ. Пребывание с чувством «пусть все живые существа будут счастливы» и называется любовью. В сосредоточении на этом чувстве даже в течение двух часов нет никакой опасности, одни преимущества.
«Как хорошо, если все обретут счастье и перестанут страдать. Будда, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы в этой и в будущих жизнях стать источником счастья для всех живых существ! Пусть я никого не обижу, никому не наврежу. Какой бы человек ни увидел меня, пусть наша встреча станет для него полезной, значимой! Когда живые существа слышат мое имя, пусть даже это принесет им благо! Пусть всякий, кто дотронется до моего тела, получит пользу. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, помогайте живым существам через мое тело». Я всегда думаю так и получаю от этого огромное вдохновение и радость. Я хочу, чтобы и у вас были такие желания и молитвы. Это настоящая буддийская практика. Если с намерением стать источником счастья для всех вы просто ляжете спать, у вас будут очень хорошие сны.