Глава 19. ПОТЕРЯТЬ ПРИЧИНУ РАБСТВА

Глава 19. ПОТЕРЯТЬ ПРИЧИНУ РАБСТВА

Сутры:

Потеряв причину рабства и познав энергетические каналы, вы можете войти в другое тело.

Овладев потоком уданы, йог способен медитировать и парить над водой, трясиной, колючками и так далее.

Овладев потоком саманы, йог способен вызвать огонь желудка. Совершая самьяму на отношения между эфиром и ухом, вы обретаете яснослышание.

Совершая самьяму на взаимоотношения между телом и эфиром, вы в то же время, отождествляя себя с легкими вещами, такими, как пучок хлопка, тогда йог способен проникнуть через пространство.

Сотни лет перед этим один из величайших мыслителей мира, Фридрих Ницше, провозгласил, что Бога нет. Он провозглашал нечто такое, что было ясно каждому. Он провозгласил те чувства, которые использовали все мыслители мира, особенно люди научного склада ума. Наука выигрывала каждый день в борьбе с религией и предрассудками, и наука завоевала так много места, что было совершенно ясно, что скоро Богу не останется места, и религия не сможет существовать. Во всем мире царила в то время такая атмосфера, что Бог стал частью истории, и он будет существовать только в музеях, библиотеках, книгах, но не в человеческом сознании, и создавалось такое ощущение, как будто бы материя выиграла свою последнюю, окончательную битву с Богом.

Когда Ницше провозгласил, что Бог мертв, он имел в виду то, что теперь в жизни не будет существовать таких вещей, как предназначение, предначертание. Он имел в виду то, что она становится случайной, потому что Бог — не что иное, как координирующий принцип жизни. Бог — это органическое единство жизни. Бог — это та энергия, которая соединяется вместе. Бог — это тот закон, который сделал космос из хаоса. И когда Бога не будет, когда не будет этого координирующего принципа, мир снова станет хаосом, он будет случайным. Вместе с исчезновением Бога исчезает порядок, вместе с исчезновением Бога исчезает принцип, вместе с исчезновением Бога исчезает любая возможность понимания жизни, и вместе с исчезновением Бога также исчезает человек.

Ницше сам провозгласил, что Бог мертв, и человек свободен теперь, но на самом деле, когда Бог исчезает, исчезает также и человек. Человек — это просто материя и ничто больше. Эту материю можно легко объяснить, в ней больше нет никакой тайны, нет больше глубины, нет больше никакой бесконечности, нет больше никакого смысла, никакого значения. Все будет просто случайностью. Человек появляется случайно и исчезает случайно.

Но Ницше ошибался. Его время казалось молодостью науки. XIX век казался таким веком, в котором наука была пожилой, и так, как любая молодость слишком полна уверенности, слишком оптимистична, а это, на самом деле, глупая оптимистичность — то же самое касается и науки. На Тибете есть такая пословица, которая говорит, что каждый молодой человек думает, что все старики глупы, но каждый старик думает, что все молодые глупы. Молодые люди только думают, но старые люди знают. Наука была самым молодым ростом в человеческом сознании, и наука была слишком уверена. Она даже провозгласила, что Бог мертв и религия больше не насущна, что она вышла из моды. Религия была частью детства человечества, так они говорили. Фрейд написал книгу: "Будущее иллюзии". Это была книга о религии. Он писал в этой книге, что религия — это просто иллюзия, и у нее нет никакого настоящего будущего.

Но Бог выжил, и чудеса произошли за эти сто лет. Если бы Ницше вернулся обратно к жизни, он бы не смог поверить в то, что произошло. Чем больше научный ум проникал в материю, тем больше он узнавал, что материи нет. Бог выжил, материя умерла. Материя практически исчезла из научных словарей. Она существует на обычном языке просто из-за старой привычки, иначе материи бы сейчас не было. Чем глубже проникает наука, тем глубже она приходит к пониманию, что материя — это энергия. Мы просто неправильно понимали материю. Энергия движется настолько быстро, с такой необычайной скоростью, что возникает иллюзия того, что есть что-то твердое. Но эта твердость — это просто иллюзия.

Бог не иллюзорен. Твердость этого мира иллюзорна. Твердость этих стен иллюзорна. Они кажутся твердыми, потому что энергия, частички, электроны движутся с такой скоростью, что вы не можете увидеть их движения.

Вы наблюдали иногда, как вертится вентилятор с большой скоростью? Он крутится так быстро, что вы не можете увидеть его лопастей, его крыльев. Если бы лопасти электрического вентилятора действительно двигались с такой скоростью, как электроны, то вы бы могли сесть рядом с ним и не увидели бы никакого движения. Вы бы могли выстрелить пулей в этот вентилятор, но пуля бы не проскочила между промежутками, между лопастями, потому что скорость пули не была бы такой быстрой, как скорость этих лопастей.

Вот что происходит. Материя исчезла. Она больше не имеет никакой твердости.

То, что обнаружила наука, на самом деле, не открытие, это повторение. Йога говорила об этом еще пять тысяч лет назад, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Йога называет эту энергию праной. Это слово, прана, очень важное, очень многозначительное. Она полна разнообразного смысла. Это слово состоит из двух санскритских корней. Одно слово — это "пра". "Пра" означает основное, единственное. Это наиболее фундаментальное, единственное. И "на" означает "энергия". "Прана" означает "наиболее фундаментальное единство этой энергии". Материя — это просто поверхность, прана — это нечто истинное, что существует. И это совершенно не вещь, это, скорее, не вещь, или вы можете назвать это, практически, ничем. Ничто означает не вещь, ничто не означает, что ничего нет, ничто просто означает, что это не вещь. Это не нечто твердое, не нечто статическое, невидимое, неощутимое. Это есть, но вы не можете прикоснуться к этому. Это есть, но вы не можете увидеть это. Это есть, но это выше и за пределами всех явлений этого мира. Но это наиболее фундаментальное единство, и вы не можете возвыситься над ним.

Прана — это основное единство всей жизни. Скалы, деревья, птицы, человек, Бог — все это проявление праны, или различных уровней праны, или различного понимания, различного объединения, интеграции. Одна и та же прана движется и проявляет себя в миллионах форм, но это основное, единство, одно. До тех пор пока вы не познаете прану внутри себя, вы не сможете познать Бога. Если вы не сможете познать прану внутри себя, вы не сможете познать ее и снаружи, потому что внутри вас она соприкасается с вами. Вот почему Патанджали смог понять все это еще пять тысяч лет назад, еще до Альберта Эйнштейна. Пять тысяч лет назад — это большое время для науки, и пять тысяч лет ей понадобилось, чтобы понять эти вопросы, но они пытались познать извне. Патанджали нырнул глубоко внутрь своего бытия, это был его субъективный опыт. Наука пыталась познать это объективно. Если вы хотите узнать нечто объективное, то вы предприняли очень длительный маршрут, вот почему так много отклонений. Если вы идете внутрь, вы нашли самый короткий путь познать то, что есть.

Обычно вы не знаете, кто вы и где вы. Что вы делаете здесь? Люди ко мне приходят и говорят: "Что мы здесь делаем? Почему мы здесь? Для чего?" Я могу понять их запутанность, но где бы вы ни были и чем бы вы ни были, трудность остается той же. До тех пор пока вы не поймете источник того, откуда вы пришли, до тех пор, пока вы не поймете основную структуру вашего бытия, до тех пор, пока вы не узнаете вашу прану, вашу энергию...

Я слышал, что случилось так. Мулла Насреддин пришел на поле и наполнил свой мешок дынями. Он уже собирался уходить, когда вдруг появился владелец. Мулла начал объяснять: "Я просто проходил мимо, когда внезапно очень сильный ветер сдул меня через забор прямо на это поле". "А как насчет дынь?" — спросил хозяин. "Этот ветер был такой сильный, сэр, что я хватался за все, за что мог только ухватиться. Но, таким образом, дыни оторвались". "Но кто положил их в твой мешок?" "Если сказать правду, — ответил Мулла, — я сам удивляюсь. Кто бы это мог сделать?"

Такова ситуация. Как вы попали сюда? Почему вы здесь? Кто положил вас в мешок? Каждый задается таким вопросом.

Философия, как говорят, возникает из-за такого вопроса. Но не думайте постоянно об этом, иначе ваша запутанность не исчезнет, вы никогда не достигнете. Вместо того, чтобы просто удивляться, попытайтесь сделать что-то. Вы здесь, и это определенно. Вы бдительны, вы понимаете, что вы здесь. И это также определенно. И этих двух частей достаточно для того, чтобы экспериментировать над йогой. Вы есть, есть бытие, вы осознаете, что вы есть, есть сознание, и этих двух достаточно для того, чтобы сделать лабораторию из вашего бытия для экспериментов по йоге.

Йога не нуждается в софистике и в сложных вещах для того, чтобы действовать. Она очень проста. В ней есть две вещи: вы и ваша осознанность того, что вы есть. Этого достаточно. Это в вас имеется. Каждый имеет это. Нет такого человека, у кого бы этого не было. В вас есть определенное чувство того, что вы есть, и, естественно, вы знаете об этом определенном чувстве. Этих двух вещей достаточно. Вот почему йоги не имеют лабораторий, не имеют сложных инструментов, и они никогда не нуждались ни в каких гранд-премиях ни от Рокфеллеров, ни от Фордов. Все, что им нужно — это немного хлеба, воды. Для этого они выходят в город и просят, а потом исчезают на несколько дней. Через неделю или две, они снова приходят и снова просят, а потом снова исчезают.

Они совершили величайший эксперимент, эксперимент над человеческой реальностью, и они совершили эксперимент над этими двумя маленькими вещами, но эти маленькие вещи не такие уж маленькие. Когда вы однажды их познаете, вы поймете, что это самое большое явление, которое когда-либо существовало.

Поэтому первое, что касается сегодняшних сутр — это открытие праны. Прана стала самим основанием праны-йоги. Вы дышите. Йога говорит, что вы не только вдыхаете воздух, вы вдыхаете прану. На самом деле, воздух — это просто среда, в которой распространена прана. Вы живете не из-за того, что дышите. Дыхание — это просто лошадь, но вы так еще и не взглянули на наездника. Наездник есть прана.

Теперь многие психоаналитики столкнулись с этой тайной, с этим наездником, который присутствует в дыхании, который постоянно входит в вас и выходит из вас, но, тем не менее, это еще не признанный научный факт на Западе. Но он должен быть признан, потому что теперь наука говорит, что материя больше не существует, все есть энергия. Камни, скалы — это энергия, вы — это энергия, поэтому внутри вас происходит множеств игр энергии, множество переливов и отливов энергии.

Фрейд столкнулся с этим фактом. Я говорю "столкнулся", потому что его глаза не были открытыми. Он был слепым. Он не был йогином, он снова попался в ловушку научного подхода ко всем вещам, которые смотрят на объективное. Он называет это "либидо". Если вы спросите у йогинов, они вам скажут, что либидо — это болезнь праны. Когда прана нежизненна, когда каким-то образом энергия праны заблокирована, застряла — вот что такое либидо. И вот с чем столкнулся Фрейд. Это легко объяснимо, потому что он трудился только над больными людьми, над невротиками, над сумасшедшими, над теми, у кого были умственные отклонения. И когда он работал над этими больными людьми, он столкнулся с тем, что в их телах существуют какие-то блокировки энергии, и до тех пор, пока эта энергия не высвободится, они не будут снова здоровы. Йоги говорят, что либидо — это неправильный поток праны, это просто болезнь праны, но, тем не менее, Фрейд столкнулся с чем-то таким, что позже могло стать очень-очень важным.

Один из его учеников, Вильгельм Райх, погрузился еще глубже в эти вопросы, но его поймало американское правительство, потому что он не смог доказать очень научно, объективно то, что он говорил, и он умер в тюрьме как сумасшедший, его признали сумасшедшим. Он был одним из величайших людей, которые когда-либо рождались на Западе, но он работал вслепую. Он не работал так, как должен работать йогин. Научное отношение мешало ему.

Райх пытался войти в соприкосновение с этой энергией, которую йоги называют праной. Он назвал ее оргоном. Оргон лучше, чем либидо, потому что либидо дает чувство того, что это сексуальная энергия, оргон лучше. Слово "оргон" более обширное. Оно больше всего включает в себя, - более восприимчивое. Оно больше, чем слово либидо, и дает возможность перейти от сексуальной энергии к другой энергии, соприкоснуться с высшими истинами бытия, которые несексуальны. Но у него возникли трудности, потому что он почувствовал ее настолько, и наблюдал так много, что начал накапливать энергию праны, оргон, в коробках. Он делал оргоновые коробки. В этом нет ничего плохого, йоги работали над этим на протяжении столетий. Вот почему йоги пытаются жить в пещерах, которые похожи на коробки, в которых есть только одна маленькая дверь.

Теперь эти пещеры кажутся очень негигиеничными. Как же они могли прожить в таких пещерах многие годы? В них не входит воздух, потому что нет вентиляции, они темные, влажные. Но йоги жили в них так прекрасно и были такими здоровыми, что это практически становилось чудом. Что они там делали? И как они там жили? Согласно современной научной мысли, они должны были умереть или, по крайней мере, они должны были быть очень больными людьми. Они должны были быть в депрессивном состоянии, но йоги никогда не были в депрессии. Это наиболее жизненные люди, с которыми можно столкнуться, очень живые. Что же они делали? Что происходило? Они создавали оргон, а для того, чтобы оргон находился в определенном месте, не нужна вентиляция. На самом деле, вентиляция привела бы к противоположному действию: она не дала бы возможности этой оргонной энергии накапливаться, потому что если бы в эту пещеру попадал воздух, то оргоновая энергия, этот наездник, перемещался бы вместе с воздухом и уходил бы из пещеры. Поэтому этим пещерам не нужна была вентиляция, в них накапливались слои оргона, и йоги жили в нем, находились в нем.

Вильгельм Райх делал маленькие оргоновые коробки, и он помогал многим больным. Он просто говорил людям, чтобы они ложились в эту оргоновую коробку, и он закрывал эту коробку и говорил, чтобы они отдыхали. И через час человек выходил и чувствовал себя очень жизненным, пробужденным, он чувствовал, что все его тело наполнено энергией. Многие люди говорили, что их болезни исчезли после нескольких экспериментов с оргоном.

Оргонные коробки были настолько эффективными, что, даже не зная законов страны, не беспокоясь о них, Вильгельм Райх начал производить эти коробки на массовой основе и начал их продавать. Потом его схватила администрация наркомании и общепита, его попросили, чтобы он доказал. Но это очень трудно доказать, потому что эта энергия неощутима. Вы не можете показать это никому. Это опыт, и он касается внутреннего опыта.

Вы не можете попросить Альберта Эйнштейна, чтобы он показал вам электроны. Вы можете поверить в них, потому что вы можете поехать и увидеть Хиросиму и Нагасаки. Вы можете увидеть следствие, вы не можете увидеть причину. Никто еще не видел атомов, но атомы есть, потому что они приводят к следствиям.

Будда определил истину как то, что приводит к следствиям. Само определение истины у Будды очень прекрасно. Никогда еще до этого и никогда после этого никто не давал такого прекрасного определения истины, как той, которая может приводить к следствиям. Если она может приводить к определенным следствиям, то это истина.

Никто не видел атом, но мы вынуждены поверить в него, потому что есть Хиросима и Нагасаки. Никто не слушал Вильгельма Райха и его пациентов. Были многие, которые готовы были подтвердить: "Да, нас излечили". Но если кто-то относится уже к другому человеку предвзято, то ему очень трудно изменить свое мнение. Он становится слепым, и поэтому комиссия сказала: "Все эти люди загипнотизированы. Должно быть, они не были больными, или, может быть, они вообразили, что они излечились. Это не что иное, как просто предположение". Теперь вы не можете пойти и сказать людям, которые умерли в Хиросиме: "Вы вообразили, что вы мертвы". Они просто исчезли.

Просто увидьте ситуацию. Смерть легче увидеть, чем жизнь.

Весь современный мир больше ориентирован на смерть, нежели на жизнь. Если вы убьете кого-то, то о вас сообщат все газеты, вы попадете на главные страницы газет. Но если вы оживите человека, никто об этом даже никогда не узнает. Если вы убийца, ваше имя становится знаменитым, но если вы даете людям жизнь, никто не будет верить в вас, но вас будут считать шарлатаном или обманщиком.

Так всегда было. Никто не верил в Иисуса, они убили его. Никто не верил в Сократа, они убили его. Они убили даже такого невинного человека, как Эзоп, знаменитого сказочника. Он никогда ничего не сделал. Он никогда не создавал никакой религии, никакой философии, он не говорил ничего против кого-либо. Он просто создал прекрасные мифы, но эти мифы оскорбляли людей, потому что он говорил, что в этих мифах есть великие истины, которые изложены очень простым способом, и из-за этого он был убит.

Вы продолжаете убивать людей, которые утверждают что-то, которые провозглашают жизнь, вы просите доказательств.

Если кто-то приходит ко мне и спрашивает: «что я здесь делаю?», мне трудно ему ответить. И даже если вы будете подтверждать, они скажут, что вы сошли с ума. Это нечто. Но если кто-то выступает против меня, то они поверят именно ему, а если кто-то выступает за меня, этому человеку они верить не будут. Если кто-то против, какими глупыми ни были его претензии, они с ним не будут спорить. Они скажут: "Правильно, молодец". Но если кто-то за меня и для меня, каким бы разумным он ни был, они будут смеяться. Они скажут: "Мы знаем, тебя просто загипнотизировали". Спросите у Падни. Все люди говорят, что он загипнотизирован.

Это порочный круг споров. Если я убеждаю вас, вас считают загипнотизированными. Если я не могу убедить вас, то я не прав. Поэтому, в любом случае, я неправ. Если кто-то поверил...

Случилось так: Свабхав здесь. Несколько лет назад он пришел ко мне со своими двумя братьями. Все трое они пришли для того, чтобы поспорить со мной, и Свабхав из них был лучшим спорщиком. Но он очень искренний человек, простой, и поэтому постепенно он поверил. Он пришел как лидер среди других двух братьев, но потом он поверил. И тогда два других брата стали выступать против него. Они говорят, что он загипнотизирован. Они перестали приходить. Они не хотят слушать меня. Теперь они боятся. Если Свабхав загипнотизирован, то их тоже можно загипнотизировать. Они избегают, и они построили защитную изгородь вокруг себя. И если я смогу убедить и еще одного брата — я знаю, что его можно убедить, — то оставшийся будет строить еще более крепкую защиту вокруг себя. Он будет твердить: "Уже два брата ушли от меня. Но последний брат — он тоже чистосердечный, у него также есть возможность поверить, и тогда вся семья начнет думать, что все три брата сошли с ума.

Вот как все происходит. Если вы не можете убедить кого-то, то вы не правы, а если вы можете убедить, то вы также не правы.

Многие люди, многие разумные люди, профессора философии, психоаналитики с сертификатами защищали его, но суд не верил им, их не слушали. Суд говорил, что они все играют в одну и ту же игру. "Покажите нам, где эта оргонная энергия. Откройте нам коробку и позвольте нам увидеть, где она. Это обычная коробка, в ней нет ничего, а вы продаете ее, обманываете людей, обманываете". Вильгельм Райх умер в тюрьме. Кажется, человечество не научилось ничему из истории и продолжает повторять одно и то же снова и снова.

Почему вы так сильно выступаете против любви? Оргонная энергия — это энергия любви. Почему же вы так сильно выступаете против жизни, почему вы так сильно выступаете за смерть? В вас что-то не развилось. Вы настолько безжизненны, что не можете поверить, что в жизни есть большее и более высокие возможности. И если кто-то достигает высшего пика, вы не можете поверить в то, что это возможно, вам приходится отрицать. Это становится почти, что оскорблением для вас.

Если я говорю, что я — это Бог, это становится оскорблением. Я просто говорю, что вы также можете стать Богами. Никогда не соглашайтесь на меньшее. Но вы чувствуете себя оскорбленными. Но вы проживаете только два процента своих возможностей, девяносто восемь процентов ваших возможностей растрачивается впустую. Представьте себе, что вам дают жить сто дней, а вы живете всего два дня и умираете. Даже ваши великие мыслители, художники, музыканты, гении живут только на пятнадцать процентов своих возможностей.

Если вы можете разжечь в себе самое мощное пламя, то вы станете Богами.

Ситуация такова, что мне бы хотелось рассказать вам одну историю для того, чтобы объяснить это.

Кохен столкнулся с Леви Исааком, который выглядел совершенно разбитым. "Что случилось?" — спросил он. "Я стал банкротом, — сказал спокойно Исаак. — Мой бизнес развалился". "Прекрасно, — сказал Кохен, — а как насчет той собственности, которая принадлежит твоей жене?" — "Никакой собственности нет". — "Хорошо, а тогда как насчет той собственности, которая принадлежит твоим детям?" — "Такой собственности тоже нет". Тогда Кохен положил руку на плечо Леви и сказал: "Леви, ты очень сильно ошибаешься. Ты не банкрот. Ты прогорел дотла".

Вот какова ситуация. Вот где вы находитесь. Вы не просто банкроты, вы прогорели дотла. Если вы не станете живыми, если вы не оживите вашу прану, энергию, то вы сгорели дотла. Вы будете жить в ложном представлении о том, что вы живете, и вас будет поддерживать вся та масса людей, которая окружает вас, потому что они такие же мертвые, как и вы, поэтому вы думаете, что таково правило. Но правило не таково.

Ваши усилия направляются на религию только тогда, когда вы понимаете это. Когда вы понимаете эту сутру, эту нить, когда вы понимаете, что все, что вы делаете — это практически ничто, и вы теряете великие возможности. До тех пор пока вы не начнете чувствовать, что Бог внутри вас, ничего не начнется. Это нормально, если вы отдыхаете ночью, это хорошо. Но утром вы снова начинаете трудиться. Помните о том, что это критерий. Вы будете удовлетворены только тогда, когда обретете божественность.

А когда ваша прана цветет, вы есть Боги. В настоящее мгновение ваша прана просто ползет по земле. Она даже не стоит и не идет.

Я слышал об одном нищем, который постучался в большой дом. Хозяйка дома открыла ему дверь. Этот мужчина немедленно сделал сатсанг. Он поклонился низко всем телом и распростерся на земле, и он подполз к ее стопам. Это был очень сильный мужчина, очень здоровый, совершенно здоровый, и молодая женщина сказала: "Что ты делаешь? Почему ты теряешь свою энергию, ползешь к ногам других людей? Почему ты не работаешь? Почему ты просишь, просишь, унижаешься?"

Мужчина посмотрел вверх и сказал: "О, женщина, я научен. Я двигаюсь по алфавиту". Женщина спросила: "Что ты имеешь в виду, под движением по алфавиту?", и он сказал: "Просить — это А, попрошайничать — это Б, ползти по земле — это В, а работа еще очень-очень далеко".

Он движется по алфавиту. Не поступайте так же.

Если вы используете вашу прану только для удовлетворения сексуальных нужд, это означает, что вы ползете. До тех пор пока ваша энергия не будет двигаться к Сахасраре, до тех пор, пока прана не будет достигать короны на голове, вашей вершины, вы не сможете летать в небе, вы будете оставаться в заключении в вашей темнице, и вы будете несчастными. Счастье приходит только тогда, когда вы летаете. Счастье приходит только тогда, когда вы видите огромное небо, бесконечное, безграничное небо. Счастье приходит только тогда, когда вы научились вершине, крещендо вашего бытия, когда вы соприкоснулись с высшей вершиной.

Теперь сутра. Когда вы теряете причину рабства и познаете энергетические каналы, вы получаете возможность войти в другие тела.

Теряете причину рабства. Какова причина рабства? Это отождествление. Если вы отождествляете себя с телом, вы не можете превзойти его. С чем бы вы себя ни отождествляли, это становится вашей тюрьмой. Если вы думаете, что вы есть это тело, само ваше мышление не позволит вам сделать что-то, что может быть сделано. Только тогда, когда вы знаете, что вы не есть это тело, вы обретаете свободу. Если вы думаете, что вы есть этот ум, то мир ума будет единственным миром для вас, вы не можете превзойти его.

Вы научились определенному языку и продолжаете объяснять весь опыт посредством этого языка. Даже если вы сталкиваетесь с человеком, который перестал отождествляться со своим телом, вы сокращаете его опыт до вашего собственного опыта. Вы объясняете. Если вы сталкиваетесь с Буддой, вы не увидите того, что он просветленный. Вы увидите только его тело, потому что вы можете видеть только то, что есть в вас, вы не можете увидеть ничего больше. Вы ограничены этим.

Помните о том, что не нужно отождествлять себя с низкими вещами. Есть люди, которые просто живут для того, чтобы есть. Они не едят для того, чтобы жить, а живут для того, чтобы есть. Они продолжают кушать и набивать себя. Они превращаются просто в еду и ни во что больше. Они подобны огромному холодильнику, который набит едой, и в нем больше нет ничего, кроме еды. Они продолжают делать это постоянно, они никогда не думают ни единого мгновения о том, что они делают, в чем смысл всей жизни. И таким образом они влачат самое жалкое существование.

Мулла Насреддин заболел. Его жена сказал: "Должна ли я позвать врача?" Он ответил: "Нет, позови ветеринара". Она сказала: "Что случилось, что это означает? Ты что, сошел с ума? Может быть, у тебя слишком высокая температура? Зачем нам ветеринар, почему я должна позвать вместо доктора ветеринара?" Мулла ответил: "Я живу как овощ, я работаю как мул, я думаю как осел и сплю с коровой, поэтому позови ветеринара. Я не человек. Только ветеринар может понять меня".

Просто посмотрите, наблюдайте, что вы делаете с собой. Вы влачите жалкое существование, вы просто наполняете себя едой или стремитесь к все большему и большему сексуальному удовлетворению. Вы просто бегаете за мужчинами или за женщинами.

Одна очень приятная женщина спросила меня: "Ошо, должна ли я оставаться одинокой, или я должна найти себе мужчину?" Но ее время прошло, теперь для нее наступило время быть одинокой, быть счастливой, и теперь ей совершенно не нужно гоняться за мужчинами, это будет глупо, поэтому я сказал ей: "Теперь тебе это не нужно". Но на Западе есть трудность: даже старые женщины притворяются, что они молодые, и они продолжают бегать за мужчинами, как в ранние годы своей жизни, потому что это единственный смысл в жизни. Если у них нет секса, то они думают, что жизнь исчезла, потому что, - для чего тогда жить? Они всю жизнь жили только для этого.

И эта женщина поняла меня правильно. Очень легко понимать, когда вы рядом со мной, но когда вы уезжаете от меня, у вас возникают трудности. Они возвращаются к вам, потому что это понимание передавалось вам от меня. Я практически овладел вами, вы были одержимы мною, и в этой вспышке вы смогли увидеть многое, и это давалось вам очень легко. Но на следующий день она написала письмо: "Ошо, вы правы, вы, конечно, правы. Я не должна бегать за мужчинами, но как насчет случайных встреч?" Начинается все сначала.

Не ползайте, встаньте. Упанишады говорят: «Встаньте, осознайте, потому что осознать — это единственный способ того, чтобы выпрямиться, подняться и взлететь ввысь».

Причина рабства — это отождествление. Сутра говорит: "Вы должны потерять причину рабства". Если вы сможете расслабиться немного, потом расслабиться еще больше, вы сможете вырвать себя с корнями из вашего тела и ума, тогда вы достигнете великого опыта, и этот опыт вот в чем: вы можете войти в другое тело.

Но к чему этот великий опыт? Если вы сможете войти в другое тело, ваше отождествление с телом исчезнет навечно. Тогда вы будете знать, что вы входили во множество тел до этого, в миллионы разных тел. Вы входили в миллионы тел, оставались, любили, страдали и думали, что вы — эти тела. А когда вы перестаете отождествлять себя с телом, и ваше рабство ослабляется, вы можете попытаться…

Вы можете войти в тело мертвого человека. Будда часто посылал своих учеников на кладбище. Суфии очень часто пользовались этим методом. Они жили на кладбищах, на которых было очень много мертвецов, и когда закапывали свежее мертвое тело, они пытались войти в это тело. Когда вы можете войти в чужое тело, внезапно ваше видение становится совершенно ясным, вы совершенно ясно понимаете, что вы не есть это тело и что тело — это просто дом, в котором вы находитесь. Если вы жили в своем собственном доме и были заключены в нем долго, постепенно вы начинаете отождествлять себя с этим домом. Вы начинаете думать, что вы есть этот дом. Но если вы можете выйти из него и посетить дом своего друга, внезапно вы видите, что вы не есть ваш дом, ваш дом оставлен позади, и вы теперь в другом доме. Тогда видение ваше становится ясным.

И это расслабление, ослабление отождествления может очень сильно помочь. Вы можете помочь очень глубоко кому-то, если сможете ослабить его рабство. Это один из методов шактипата. Когда мастер хочет помочь вам, когда он хочет очистить вас, ваши энергетические каналы, ваши проходы, которые заблокированы, он просто завладевает вами. Он просто спускается в вас, и его энергия, высшего качества, более чистая, не связанная, движется вместе с вашей энергией по вашим каналам, и они открываются. И тогда ваша собственная энергия может легко двигаться в них. Вот в чем все искусство шактипата. Если ученик по-настоящему сдался мастеру, мастер может завладеть им немедленно.

Однажды, когда вы станете одержимыми энергией вашего мастера, его прана окружит вас, войдет в вас, и для вас многое станет легко достижимо. Вы можете легко добиться того, чего не могли добиться многие годы. Если вы будете пытаться сделать это сами, у вас может уйти на это многие годы труда, тяжелого труда, потому что ваша блокировка очень и очень твердая, сильная. Вы накапливали эту блокировку на протяжении множества жизней. Ваша энергия очень и очень тонкая, кроме того, ее очень мало, у вас есть лишь капля энергии. И она теряется и поглощается в пустыне. Она теряется снова и снова, и разбивается о скалы. Но если мастер может войти в вас, как водопад, многое может просто размыться, и когда мастер покидает вас, внезапно вы чувствуете, что вы стали совершенно другим человеком после посещения мастера. Вы чувствуете себя чище, моложе, в вас больше жизни, и все ваши энергетические проходы открываются. Просто постойте немного и двигайтесь.

Когда мастер входит в тело ученика, он открывает ему на несколько мгновений такие великие возможности. Если бы ученик хотел использовать их, он мог бы достичь очень легко, очень просто, практически без усилий.

Есть определенная школа, и эти школы называются школами сиддх. Они не позволяют ученикам работать, ни над какими техниками. Гуру-сиддха просто говорит ученику, чтобы он сидел рядом с ним и ждал. Они верят в сатсанг, и это необычайно могущественный метод. Но для того, чтобы он подействовал, нужна огромная преданность. Единственное сомнение — и ничего не произойдет. Немного сопротивления — и это не может случиться. Вы должны быть полностью открытыми, вы должны быть, как полная луна, и только тогда мастер может завладеть вами.

Ослабление причины рабства и познание энергетических каналов позволяет вашему уму войти в другое тело.

Две вещи нужны. Во-первых, нужно ослабить рабство, и другая вещь — осознание, знание о каналах, через которые вы можете оставить тело. Вы должны знать, как его оставить и снова войти, как войти в другое тело, потому что если вы не знаете, как вы оставляете это тело, вы можете не понять, как войти в него. Поэтому одно лишь ослабление рабства не помогает. Вы должны быть очень, очень осознанными изнутри о мире вашего тела. Обычно мы знаем только внешнюю сторону, только нашу кожу. Вот почему люди продолжают пудрить и ублажать свою кожу. Они думают, что это их единственное тело, они не знают, каков механизм, спрятанный внутри этого тела. Вы не осознаете. Вы понимаете только кожу, только поверхность, но все это только внешняя скорлупа. Представьте себе, что вы идете смотреть на Тадж-Махал. Вы просто ходите вокруг него кругами и смотрите снаружи на стены и возвращаетесь обратно. Вы смотритесь в зеркало, и зеркало просто отражает вашу кожу, внешнюю скорлупу, и вы отождествляете себя с ней. Вы думаете: "Я этот человек", но вы — не он. Вы очень-очень великий, но вы никогда не смотрели изнутри.

Перестаньте отождествлять себя с телом, потом закройте ваши глаза и попытайтесь почувствовать тело изнутри. Попытайтесь соприкоснуться с телом изнутри. Попытайтесь почувствовать его изнутри, сконцентрируйтесь и посмотрите вокруг, и многие тайны откроются вам. Вот как йоги узнали об этих каналах, о центрах, о нади, об энергетических сгустках. Они узнали о том, как эти энергетические поля действуют, о том, как вы можете выбраться из тела и как вы можете снова войти в тело, как вы можете войти также в тело другого человека и вообще в другое тело.

Великое знание, великая топография внутреннего тела необходимы. Вы должны знать об этом, иначе вы упустите. Так происходило не один раз.

Вот почему Патанджали просто дает сутру, и не погружается ни в какие детали, потому что если погрузиться в эти детали, всегда найдутся такие глупцы, которые попытаются осуществить это на практике. Поэтому он не дает деталей. Вы не можете ничего сделать, просто прочитав эту сутру. На самом деле, все практические детали не открыты перед вами, Патанджали держит их в тайне. Они только для тех, кто трудится с мастером, они не могут быть рассказаны публично, потому что любопытные люди есть и тут и там, и они попытаются все сделать самостоятельно. Иногда они могут выбраться из тела, но потом они не смогут снова войти в него. Иногда они могут попасть в другое тело и не могут выйти потом из него. Это создает многие трудности для них и для других.

Поэтому детали не даются здесь, детали всегда передаются при личном общении. Эти сутры просто дают вам общее представление.

Овладев потоком уданы, йоги способны левитировать и парить над водой, болотом, колючками и так далее.

Когда впервые эскимосы были открыты, исследователи были просто поражены, когда узнали, что у эскимосов есть дюжина слов для обозначения снега, одна дюжина. Они не могли поверить в то, что нужна дюжина слов, чтобы описать снег. Одного слова "снег" достаточно. Или можно использовать еще одно слово, "лед", но этого достаточно. Но у эскимосов было около дюжины слов, обозначающих снег, и даже еще больше, потому что они живут в снегу, среди снега, и они видят все настроения снега. Они знают снег с разных сторон. Но человек, который живет в тропических странах, не может даже вообразить, для чего нужна дюжина слов, чтобы обозначить снег.

Йоги говорят, что прана имеет пять различных форм, энергетических полей, мест в вас. Вы говорите, что просто дыхание — этого слова достаточно. Мы знаем только две стороны этого процесса — это вдох и выдох, вот и все. Но йоги жили в мире праны, и они столкнулись с тонкими отличиями, поэтому они и создали эти пять разделений. Эти разделения нужно понять, это очень важно. Первой идет прана, вторая — апана, третья — самана, четвертая — удана, и пятая — вьяна. Вот пять пран, которые проявлены в вас, и каждая действует по-разному, изнутри.

Прана, первая, отвечает за потение. Апана, вторая отвечает за выделение из тела экскрементов. Она помогает очищать тело от всех экскрементов. Апана отвечает также за кишечник. Если вы знаете, как работать с этой праной, вы можете очистить ваш кишечник мгновенно. У йогов кишечник совершенно чистый, и это имеет очень большое значение, потому что когда ваш кишечник полностью очищается, когда ваши внутренности постоянно чистые, все ваше бытие наполняется светом. Как будто бы вы взлетаете в воздух. Ваше бремя исчезает.

Обычно ваши внутренние органы содержат очень много экскрементов. Они накапливаются там слой за слоем. Внутри внутренне стенки ваших кишок покрыты сухой и твердой коркой экскрементов. Они накапливаются, это вызывает большое отравление, делает вас тяжелыми. Вы становитесь более подверженными силе тяжести. Поэтому в йоге очень много внимания уделяется тому, чтобы очистить весь желудок от этих экскрементов. Чтобы никакие токсины не оставались в нем, потому что иначе они продолжают попадать в вашу кровь, они продолжают попадать в ваш мозг, они продолжают создавать определенные энергетические поля вокруг вас, которые очень тяжелы, темны и черны.

Когда ваш кишечник совершенно чистый, вокруг вас вырастает аура, вокруг вашей головы, и люди, которые имеют восприимчивые глаза, могут очень легко увидеть ее. И вы чувствуете себя, как будто бы вы стали пером.

Вторая, апана — это прана, которая отвечает за выделение из тела экскрементов. Третья, самана, отвечает за переваривание пищи и дает телу тепло. Если вы знаете, как действует эта третья прана, и если вы осознаете, где она, ваша способность переваривать пищу станет прекрасной. Обычно вы много едите, но не можете всего переварить. Вы продолжаете кушать, и вы никогда не чувствуете удовлетворенность. Вы продолжаете набивать свое тело, не переваривая пищи. Но если кто-то знает, как пользоваться саманой, даже небольшого количества пищи будет достаточно. Она будет давать ему много энергии, большое количество пищи будет не нужно. Вот почему йоги могут поститься многие дни, причем их тело не страдает от этого. Один раз они немного едят еды и потом полностью ее переваривают. Ваша еда не полностью переваривается, вот почему ваши экскременты могут стать пищей для других животных, которые могут переварить их. В них все еще много питательных веществ, которые свойственны еде.

Кроме того, третья прана также снабжает тело теплом. В Тибете развилась целая система телесного тепла. Они учатся создавать тепло в теле при помощи саманы. Они дышат определенным образом, в определенном ритме, так, чтобы вибрации саманы действовали эффективно внутри тела, и эти вибрации создают много тепла. Они могут создать так много тепла, что тибетский лама может стоять обнаженный и потеть, несмотря на то, что вокруг падает снег, под открытым небом. Повсюду вокруг будет снег. Вы бы на его месте замерзли, вы бы не смогли выбраться из дома, вас бы полностью завалило снегом, а он стоит, снег падает и тает вокруг него.

Это один из их экзаменов. Когда тибетец становится врачом, сначала он должен пройти через этот экзамен. Он должен создать телесное тепло. Если он не сможет создать его, то ему не дают сертификата, он не имеет права практиковать и лечить. Это очень сложно. Никакая медицина во всем мире не требует столько от своих врачей. Это не какие-то знания, которые вы почерпнули из книг, не то, что вы можете набить себя, и потом выдать в присутствии экзаменатора на экзаменационном листе. Вы должны показать то, что вы на самом деле стали хозяином своего тела, овладели теплом тела. Потому что всю свою жизнь потом вы будете работать над энергией тепла ваших пациентов, и поэтому если вы не можете владеть собственным теплом, как вы можете работать над теплом других людей? Поэтому целую ночь экзаменуемый должен стоять снаружи дома, и вокруг него должен падать снег. И девять раз на протяжении всей ночи экзаменатор должен выйти, и прикоснуться к вашему телу, и посмотреть, потеете ли вы. Если вы можете выделить столько тепла, значит, вы стали хозяином саманы, и теперь вы можете стать целителем. Само ваше прикосновение станет целительным, чудом.

В Тибете они учат тому, что когда вы прикасаетесь к руке своего пациента и измеряете пульс, вы должны дышать определенным образом. Только тогда вы сможете понять систему дыхания вашего пациента, и когда вы понимаете систему его дыхания, вы познали все о нем, и вы знаете, что должно быть сделано. Обычно врачи пытаются наблюдать за симптомами, которые обнаруживаются у пациента, и они при этом не впадают в какое-то определенное состояние восприимчивости, но в Тибете врачи пользуются этим. Весь их метод основан на йоге Патанджали. Сначала врач должен попасть в определенное пространство, из которого он должен чувствовать, видеть. Он должен видеть трудности пациента, его болезни. Он должен видеть места, в которых застряла прана пациента, он должен видеть места, в которых прана пациента заблокирована. Он должен знать, в каком месте он должен нагреть пациента.

То же самое касается акупунктуры. Акупунктура развилась из даосской йоги. Вы должны видеть, как действует внутри энергия, прана, и таким образом даосские йоги узнали, что внутри есть семьсот точек, энергетических точек, и, надавливая на эти точки, все энергетическое тело вашего тела может быть изменено и преобразовано. Допустим, у вас болит голова, и врач, который практикует акупунктурное лечение, может коснуться не вашей головы — в этом нет необходимости, — он может прикоснуться к какой-то совершенно другой точке, потому что ваша энергия в теле несет в себе отрицательные, положительные и нейтральные аспекты. Если у вас болит голова, то где-то на противоположном конце врач может найти точку, и он ткнет в нее иголкой немного. Даже это не нужно, даже он может просто надавить, немного надавить своим пальцем, и внезапно ваша голова перестает болеть. Это чудо. Как же это происходит? Просто он меняет ваше энергетическое поле. Когда он нажимает на эту точку, он меняет ваше поле, и теперь у вас совершенно другое энергетическое поле, совершенно измененное.

Акупунктура становится все более и более научной на Западе, особенно в России, потому что человек изобрел новый вид фотографии, которая называется кирлианской фотографией. Благодаря этим фотографиям можно увидеть эти семьсот точек. Их можно сфотографировать, и они будут видны на фотографиях. И это в точности те самые семьсот точек, которые открыли даосские йоги без каких-либо технических средств, без фотографий, без камер. Они познали это изнутри.

Четвертая прана — это удана, она отвечает за речь и за общение. Когда вы говорите, вы пользуетесь четвертой правой. И если вы овладеете этой праной, благодаря этому вы сможете стать гипнотизером, или вы можете стать прекрасным певцом. Ваш голос может обладать гипнотическими свойствами. Когда вы будете слышать этот голос, вы будете чувствовать притяжение к нему.

И то же самое касается общения. Люди, у которых трудности с общением — а таких людей много, таких людей миллионы, у миллионов людей возникают трудности в общении, они не знают, как общаться с другими, как любить. Они не знают, как быть дружелюбными, как быть открытыми, как перестать быть закрытыми, — и у всех этих людей трудности с уданой. Они не знают, как пользоваться этой энергией праны, которая позволяет вам цвести, позволяет вашей энергии открываться. Благодаря этому вы можете очень легко достигнуть другого человека, и у вас не будет никаких блоков.

И пятая прана — это вьяна, координация и интеграция. Пятая прана сохраняет в вас целостности. Когда пятая прана покидает ваше тело, вы умираете. Ваше тело перестает быть единым целым, оно разрушается. Если в теле есть пятая прана, даже если вы перестанете дышать, вы будете оставаться живыми. Вот что делают йоги. Когда йоги устраивают шоу, они могут при вас остановить сердце. Они могут остановить четыре праны, но пятая прана продолжает действовать. Они сосредотачиваются на пятой пране. Но пятая прана настолько тонкая, что нет такого инструмента пока, который мог бы определить ее. Поэтому десять минут вы можете наблюдать йога, который кажется мертвым. Врачи могут подтвердить, что он мертв, но потом он оживает, потому что пятая прана наиболее тонкая, это самая тонкая нить, которая удерживает вас в органическом единстве.

Если вы познаете пятую прану, то вы сможете познать Бога, но не перед этим, потому что деятельность пятой праны внутри вас очень похожа на деятельность Бога в его целостности. Бог — это вьяна. Он соединяет все вместе: звезды, миллионы звезд, бесконечное пространство. Он все это соединяет вместе. Если вы знаете ваше тело, вы знаете, что ваше тело — это маленький микрокосмос, который представляет весь макрокосмос. На санскрите есть слово, обозначающее тело — пинт, микрокосмос, а целое обозначается, как брахман — макрокосмос, и все ваше тело — это миниатюра брахмана. В нем есть все, что есть в целом, нет ничего такого, чего бы ему ни хватало. Если вы можете познать целостность, вы сможете познать целостность всего сущего.

Наше понимание остается на уровне, на котором мы находимся. Если кто-то говорит, что нет Бога, то он просто еще не познал ничего объединяющего свое бытие, вот и все. Не спорьте с ними, не боритесь с ними, потому что споры не могут дать ему опыт вьяны. Никакие доказательства не смогут привести его к ощущению вьяны. Йоги никогда не спорят, они говорят: "Приходи, экспериментируй с нами. Тебе необязательно верить в то, что мы говорим. Ты просто попытайся, просто попытайся увидеть то, что есть. Когда ты однажды почувствуешь свою вьяну, внезапно появится Бог, и Бог распространится вокруг, повсюду".