Выход на пределы объективного разума
Выход на пределы объективного разума
Подобно тому, как буддистские упражнения приводят к нирване, или погружению во вселенское Я, а философия йоги учит единению со вселенскими началами посредством самадхи, даосское учение Китая имеет свой целью слияние сознания с Дао, первоистоком жизни.
С точки зрения китайцев существует два аспекта, или состояния, Дао — относительный и абсолютный. Каждое живое существо на каждом этапе своей эволюции в той или иной мере связано с тайной Дао. Эта связь является относительной согласованностью; это всего лишь подобие единения Дао. В противовес этому, постоянным течением процесса согласованности является полное слияние с Дао. Все растущее свидетельствует о росте. Любой рост является проявлением Дао.
Поскольку абсолютное Дао неопределимо, ононе может быть постигнуто интеллектом. Его нельзя окинутьумом. Оно может быть описано только иносказательно как конечнаяцель, но оно не может быть точно определено. Дао есть. Этот фактявляется высшей реальностью, которую может очертить разум. То, что Дао представляет собой, может быть пережито только в ходе практики мистических упражнений, направленных на постижение и просветление.
Покидая Китай верхом на буйволе, Лао-цзы на короткое время остановился у стража северных ворот Великой Стены. Именно в это время он написал свое единственное литературное произведение Дао-де-дзин. Этот короткий трактат содержит только пять тысяч иероглифов, но он служит основой для всей даосской метафизики. Он представляет собой попытку изложить на рациональном языке все, что известно человеческому разуму о тайне Дао. Передав это писание стражу северных ворот, Лао-цзы направился в неизведанные районы пустыни Гоби, и после этого его больше не видел никто.
Он оставил после себя таинственный символ Дао как Закон, Путь, Средства и Цель — как одну всеобъемлющую идею о искателе и искомом, о цели и средствах ее достижения. Мы живем в Дао; мы желаем Дао; мы пытаемся понять Дао; и в конце всех исканий мы становимся Дао.
Очевидно, что такие возвышенные мистические рассуждения не могут быть поняты разумом, который привык созерцать формальные и осязаемые предметы. У нас недостает способности видеть абстрактное. Ведь для того, чтобы понять, мы должны описать форму и размер. Формализовать или ограничить Дао с философской точки зрения невозможно. Поэтому оно остается как таинственно сгущающиеся облака, как силы и принципы постигнутые и в то же время непостигнутые. Его близость, с философской точки зрения, является необходимостью, однако по своей природу оно непознаваемо.
И Будда, и Сократ отказывались определять Абсолютное Бытие.
Каждый из них приводил одну и ту же причину. Во-первых, это невозможно. Во-вторых, даже если бы это было возможно, подобное определение было бы бесполезно для эволюции человеческого сознания. Разум, имеющий дело с абстракциями, которые недоступны его пониманию, неизбежно совершит ошибку. Он обязательно облечет Реальность в свои ограничения и исказит ее смысл своим несовершенством. После этого разум будет поклоняться этим иллюзиям и совершать дальнейшие ошибки. То, что интеллект не может понять, он понимает неправильно. Религиозные заблуждения имеют особенно плачевные, даже трагические, последствия. Они окажут воздействие на все проявления жизни, нанесут удар по целостности и помешают естественному росту на различных уровнях существования.
(((Рисунок стр. 206)))
[Китайская гравюра, на которой изображена нирвана Будды. Здесь тайна представлена как универсализация принципа постижения с помощью бесконечной последовательности фигурок Будды, сидящего на цветке лотоса. Очевидно, что изобразить освобождение невозможно. Эта гравюра представляет собой попытку художника запечатлеть свое видение тайны мироздания. ]
Поэтому стремление среднего ученика вообразить себе абсолютные реальности не может быть названо мудрым. Его поиск Дао должен увенчаться серией личных открытий. Постижение всех аспектов Дао должно низойти на него. Оно должно прийти как великолепное переживание раскрытия личности и пробуждения безличностного
Я. У нас не должно быть никаких предвзятых мнений по поводу того, что лежит за ее пределами. У нас должна быть полная открытость и смиренное желание увидеть Истину таковой, какова она есть, а затем наслаждаться первозданным облаком вещей. Дао не может быть сформулировано в виде богословской догмы. Ему нельзя научить. Его нельзя познать. Упражнения по медитации и постижении не являются формулировками Дао per se; скорее они могут выступить в роли приглашения к даосской жизни. Их предназначение в том, чтобы постепенно подводить к Реальности, однако из не следует понимать как определения Реальности.
Раньше ты познакомился с попыткой объяснения тайны трансцендентного существа и принципа отделения духа индивида от его более грубых составляющих, чтобы этот дух стать восьмым чувством. Трансцендентное существо является мостом между объективными и субъективными составляющими человека. По этому мосту могут проходить утонченные аспекты человека, однако он не может выдержать грубых составляющих его личности.
В нордской мифологии трансцендентное существо изображается в виде бифростского радужного моста, который соединяет обитель человека Мидгард и обитель героев Асгард. Но этому мосту расхаживает одноглазый Один. Нередко его сопровождают другие мирские боги и богини — все, кроме Тора Громовержца. Тор наделен таким исполинским телом и может идти такой тяжелой поступью, что под его шагами мост трясется и угрожает разрушиться.
Эта прекрасная аллегория является историей о различии между личностью и ее началами. Победитель гигантов Тор, который орудует тяжелым молотом, — это аллегория человеческого разума, рационального интеллекта. Разум человека подчинил себе мир людей, однако его не пускают на бифростский мост. Разум анализирует, критикует и разделяет. Он постоянно зависим от мнений и отношений. Сама его природа разрушает утонченную ткань человеческого вдохновения. Способности души на начальных стадиях ее развития слишком неустойчивы, чтобы выдержать вес психологической критики и интеллектуального анализа. Так, восточные классики утверждают, что разум является убийцей Реальности. Подобно разъяренному Минотавру, который бродит по критским лабиринтам, интеллект скитается по миру. Он исследует, ищет, утверждает и отрицает, строит и разрушает, побеждает и терпит поражения, живет и умирает в соответствии с присущими ему законами. Везде, где есть разум, есть разделение. Везде, где есть разделение, интеллект может созерцать и принимать его. Пока властвует интеллект, царит хаос; однако, когда власть над интеллектом получает подлинное Я, воцаряется порядок, согласие, равновесие и целеустремленность.
Именно из разума проистекает наше мнение о смерти — а, в соответствии с писаниями, смерть является последним великим врагом человека. Смерть есть вера в ограничение; представление о существовании, основанное на психических переживаниях, которые отрицают ощущение вечности в жизни. Хотя все личности приходят и уходят, рождаются и умирают, подлинное Я неуничтожимо.
Между Реальностью и временем нет конфликта. Конфликт всегда в нашем сознании. Реальность вневременна. В нашей душе нет противостояния добра и зла. Идея о зле — это всего лишь близорукое представление нашего разума. Добро вечно. В подлинном
Я нет конфликта между неведением и мудростью. Неведение — это еще одно представление нашего разума. Мудрость вечна.
Видеть, что разум сам порождает сомнения, стремится отрицать все непреходящие ценности и является источником неверия, а также открыть с помощью постижения, что слабость относится не к подлинному Я, а к разуму, означается выйти победителем из величайшего жизненного сражения. Армагеддон — это война с тенями, которые порождены нашими мыслями.
Обратимся еще раз к нордским мифам. В последний великий день Готтердаммерун, когда наступают сумерки богов, героические души готовятся к битве против сил тьмы. Что это за силы? Это полчища теней, душ мертвых, привидений в тумане, ужасных призраков, покинувших пещеры Хела, подземных чудовищ, обманщиков, лжесвидетелей и лжепророков, сонмы причудливых образов, которые могут прийти в голову только глупцам.
Это шабаш низших проявлений разума, который заполонил мир лжеучениями и ограничил ими человека; разума, который наводнил пространство привидениями, а землю тенями; разума, который изобрел ужасных призраков и начал преклоняться перед произведениями своих собственных страхов. Борьба между подлинным Я и низшим естеством человека, между постижением и мышлением — вот последняя великая война. Каждый должен пройти через эту битву в своей собственной природе. Однако прежде чем человек сможет дать бой своему низшему естеству, он должен одержать победу над своими мыслями.
Это необычная война, самая необычная из всех. Дело в том, что человек должен воевать ненасильственно. Ведь, если он противопоставляет неведению волевые усилия, постижение увядает, и он оказывается бессильным. Его победа должна заключаться в простом факте знания, которое рассеивает все привидения на своем пути. Между светом и тьмой не бывает продолжительной борьбы. Когда свет приходит, тьма отступает. Человек побеждает постоянством своего света. Его победа представляет собой ненасильственное постижение Истины. Его врагу некуда отступать. Тени и призраки не имеют другой силы, кроме той, которая дарована им одним из многочисленных аспектов неведения. Когда неведение исчезает, враг оказывается беспомощным, но призраки при этом не возвращаются в свои логова и могилы. Они исчезают навсегда, когда появляется знающий.
Ученик должен понять это, не совершив при этом еще большей ошибки. Постижение нереальности сферы мирской жизни не должно вводить его в заблуждение и толкать на отрицание всего и вся. Мысли не могут быть уничтожены отрицанием их существования или отказом их принять. Ни у одного человека не хватает силы и смелости отказаться от мыслей. Вот почему многие реформаторы терпят неудачу. Они стремятся противопоставить одним мыслям другие. Они пытаются заметить интеллектуальных хаос более утонченными мысленными построениями, однако разум мира сего не принимает этих построений, а победить разум можно одним только постижением. В присутствии постижения разум мира сего оказывается беспомощным.
Возможно, именно поэтому мир преследует мечтателей, мистиков, провидцев, мудрецов и святых. Он знает, что они обладают большей силой, нежели та, которая доступна здравомыслящему мирскому человеку. Интеллект, как мифологический Герод, защищается тем, что пожирает лучшие способности души. Философия величайшего индийского религиозного деятеля Махатмы Ганди, учение о непротивлении злу насилием сосредоточена вокруг одной фундаментальной истины: силы души неизбежно одерживают верх над силами плоти.
Более того, постижение должно направлять наши действия. Разум имеет свои функции и цели. Его невозможно не принимать во внимание или отрицать, но в то же время его нельзя унять по мановению волшебной палочки. Мысли имеют свое место в Великом Замысле. Речь идет о постижении, которое расставит все на свои места. Непрактичный мистик, привязанный только в одному аспекту Истины, склонен к абсолютизму; он не принимает во внимание разум и его проявления. Это заблуждение может быть преодолено только после многих лет ошибочных усилий. Мы не имеем права отрицать ни один аспект жизни. Хотя этот аспект и представляет собой иллюзию, мы должны понять его до конца.
Конкретный пример помогает прояснить эту трудную и деликатную проблему: в мире людей процветает тирания. Деспоты заставляют людей трепетать. Продажные политики наживаются на несчастьях своих государств. Фанатичные диктаторы ведут на смерть целые народы. Глупо отрицать, что это все имеет место. С другой стороны, утверждать, что тирания, эксплуатация и деспотизм реальны, также недалекоглядно.
В чем же, тогда, золотая середина? Как должен реагировать на окружение человек, который чувствует тяжесть жизни в физическом мире? Ответы на эти вопросы может каждый должен найти для себя сам. Если в сознании человека превалирует разум, он сочтет, что жизнь в физическом мире обречена на неудачу, и будет бороться с ним и искать возможность провести какие-то реформы. Он не может пойти по другому пути, потому что в его распоряжении имеется только рациональное понимание, в помощью которого он надеется решить свои проблемы. Для нас реально то, что соответствует нашему пониманию. В нашем распоряжении нет другого стандарта реальности.
Однако, если вследствие развития постижения и занятий метафизическими упражнениями ученик смог в своем внутреннем мире перейти через антаскану, мост сознания, и поселится по другую его сторону, структура мира меняется в его глазах, потому что постижение дает возможность увидеть все в новом свете. Нереальность тирании, деспотизма и эксплуатации теперь принимается как факт. Начиная с этого времени разрушительные тенденции низшего мира не имеют власти над его подлинным Я. Их значимость для него постепенно убывает. Их влияние утрачивает силу не потому, что была доказана их пагубность, а потому что для них нет места в восприятии того, кто наделен способностью постигать.
Один буддистский святой писал: Люди тонут в воде и живут в воздухе, а рыбы тонут в воздухе, а живут в воде. С помощью этих символических образов описывается тайна постижения. Состояние, которое смертельно для одних, вполне безопасно для других. Постижение дает возможность человеку преобразить свою жизнь. Возвышенная просветленная душа относится к созданиям другого плана. Она живет в иной стихии. Поэтому ее жизнь подчиняется совсем другим законам. Она трансцендирует мир, выходя за пределы своего представления о нем самом. Когда она достигает этого, она выполняет заповедь восточного мудреца: Возьми меч правосудия и срази им убийцу.