Глава 9 Выход за пределы

Глава 9

Выход за пределы

Поэтому нужно знать Праджняпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; ]1евероятное и несравненное чудо, избавляющее от всех страданий. Разве может быть что-то неверно в истине? Это чудо передано через Праджняпарамиту. Оно звучит так: «Ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда. Славное пробуждение, мир всем!»

Так завершается сердце совершенной мудрости.

Пьер де Шарден делит человеческую эволюцию на четыре стадии. Первую стадию назвал геосферой, вторую - биосферой, третью - ноосферой, четвертую - сферой Христа. Эти четыре стадии очень важны, и их нужно понять. Поняв их, вы сможете постичь суть Сутры Сердца.

Геосфера это состояние полностью спящего сознания, состояние материи. Материя это сознательный сон. Материя не противостоит сознанию, а представляет собой состояние спящего, еще не проснувшегося сознания. Спящий Будда это камень, когда-нибудь камень станет Буддой. Этот процесс может занять миллионы лет, это как раз не важно. Различие состоит только в периоде времени, а время не имеет значения в вечности. Поэтому на Востоке делали статуи из камня, так как это очень символично. Камень соединен с Буддой каменной скульптурой. Камень это низшая стадия, тогда как Будда - высшая стадия. Каменная статуя указывает на то, что даже в камне скрыт Будда. Каменная статуя свидетельствует о том, что Будда есть не что иное, как камень, проявивший свои способности. Так камень выразил все свои возможности.

Вот первая стадия: геосфера, материя. Это бессознательная стадия, во сне, как прелюдия к жизни. В этом состоянии нет свободы, потому что свобода приходит через сознание. В таком состоянии может быть только причина и следствие. Закон абсолютен, случайность невозможна, свобода неизвестна. Свобода приходит как тень сознания: чем развитее ваше сознание, тем больше свобода. Поэтому Будду зовут муктой, полностью свободным. Камень пребывает в полном рабстве, скованный со всех сторон. Камень это душа в плену, а Будда - душа на ветру. Вокруг Будды уже нет длинных цепей, оков, тюремных стен. Его бытие ничем не сковано.

Но в мире геосферы прлчинно-следственная связь - единственная дхарма, закон, Дао. Наука ограничена только геосферой, потому что она рассуждает только в терминах причины и следствия Современная наука очень ретроградна, примитивна, потому что она признает только материю. Эта концепция ограниченна, поэтому она скорее создает несчастья, чем разрешает их. Понимание науки ограниченно, мало, поэтому оно не может охватить все бытие; наука смотрит через замочную скважину, но полагает, что ей известен весь мир. Наука ограничена геосферой. Наука пребывает в рабстве, у нее нет крыльев. Она приобретет их, лишь когда откажется от принципа причины и следствия.

Да, краткие проблески уже случаются. Теперь физик-ядерщик изучает область, находящуюся за пределами причины и следствия, пересекает границу. Поэтому возникает принцип неопределенности. Причина и следствие это принцип определенности. Вы делаете что-то, поэтому нечто происходит.

Вы нагреваете воду до ста градусов, и она закипает, вот причина и следствие. У воды нет свободы. Она не может сказать: «Сегодня я не в настроении, поэтому не буду кипеть при ста градусах». Нет, вода не может сказать так, не может сопротивляться, не может бороться с законом. Она законопослушна. В другой день, когда она чувствует себя хорошо, она не может сказать: «Я буду кипеть при пятидесяти градусах, я заставлю себя». Нет, это невозможно.

Старая наука, физика ничего не знала о принципе неопределенности. Принцип неопределенности это принцип свободы. Теперь возникают кое-какие проблески. Они не так определенны, как раньше. Теперь ученые видят, что на глубоком уровне у материи тоже есть определенная свобода. Очень трудно сказать, является электрон частицей или волной, поскольку он ведет себя двояко: то так, то иначе. Невозможно предсказать поведение кванта. Более того, благодаря своей свободе квант иногда ведет себя как волна, а иногда как частица. Старая наука очевидно не в силах понять или предположить такой расклад. Аристотель не мог понять это, как и Ньютон. Движение кванта невозможно увидеть. Это все равно как сказать, будто нечто ведет себя одновременно как линия и точка. Разве что-то может вести себя сразу как линия и точка? Вы видите либо линию, либо точку.

Но в наше время физики начинают прозревать в отношении внутренней структуры материи. Окольным путем они встретили один из величайших факторов жизни, свободу. Но в геосфере этого явления нет. Это сушупти.

Слово «сушупти» означает абсолютный сон, когда нет даже вибрации сновидений. Камни даже не спят, они не могут спать. Для сна им нужно обладать несколько более развитым сознанием. Камни просто лежат без личности, души. Они не могут даже грезить, их сон крепок. Проходят дни и годы, а они всё спят. Тысячелетия камни проводят во сне. Им совсем ничего не снится.

Йога делит сознание на четыре стадии. Они очень хорошо согласуются с категориями, созданными Шарденом. Первая категория - сушупти, глубокий сон. С ней связана геосфера. В геосфере больше похожего на смерть, чем на жизнь. Поэтому материя кажется нам мертвой, хотя это не так. Она ждет, когда можно будет ожить, уподобляясь семени. Материя выглядит мертвой, но она ждет подходящий момент, чтобы ворваться в жизнь. У нее нет ума. Будда пребывает в состоянии не-ума, как и камень. Отсюда такая важность каменной статуи, ведь это встреча двух полюсов. Камень в состоянии не-ума означает, что он еще ниже ума. А Будда в состоянии не-ума означает, что он вышел за его пределы. Они похожи, ребенок и святой. Ребенок живет ниже ума, а святой вышел за пределы ума. Камень должен пройти все испытания жизни, а Будда уже сделал это. Он перешел на ту сторону, решительно и безвозвратно. Но сходство осталось, так как он снова живет в состоянии не-ума. Он стал настолько сознательным, что ум ему ни к чему. Камень настолько бессознателен, что в нем не может быть ума. Бессознательность в камне абсолютна, поэтому ум не может возникнуть. А Будда настолько сознателен, что ум ему не нужен. Я объясню этот момент подробнее, поскольку для вас очень важно понимать такие вещи.

Ум нужен, только если по-настоящему вы несознательны. Если вы в самом деле сознательны, тогда мыслей нет. Вы поступаете на основе интуитивного понимания, а не ума. Тогда ум не нужен.

Например, вы сидите дома, и вдруг ваш дом загорается. Вы видите это, не размышляя. Вы просто видите пожар и выпрыгиваете из дома. Вы не ждете, не размышляете, не раздумываете. Вы не спрашиваете совет, не справляетесь в книгах или у кого-то, что делать.

Вы возвращаетесь с вечерней прогулки и на дороге встречаете змею. Вы прыгаете не из-за размышления, а озарения. Вы воспринимаете страшную опасность, которая придает вам сил, бодрости, осознанности. И вы отпрыгиваете благодаря осознанности. Так происходит скачок не-ума.

Но такие моменты случаются очень редко, потому что вы не готовы жить осознанно, бдительно, в полную силу. Для Будды это нормально. Он живет так цельно, что ум ему никогда не требуется.

У первой сферы, то есть геосферы, нет ума. Здесь нет эго, потому что без ума эго существовать не может. В четвертом состоянии снова не будет эго -разве эго может существовать без ума? Уму нужно действовать из центра, поэтому он создает эго, личность. Ум должен держать себя под контролем, в неких четких границах. Он должен управлять собой. Для этого он создает центр, потому что только через центр он может контролировать. Без центра он не сможет контролировать. Итак, если развивается ум, эго развивается параллельно ему. Рано или поздно уму потребуется эго. Без эго ум не сможет работать. Иначе кто будет контролировать, управлять, планировать, мечтать? Кого тогда считать постоянным явлением? Ум меняется. Вы потерялись бы без эго. Тогда вы не знали бы, кто вы, куда вам идти и ради чего.

В геосфере нет ума, личности, времени. Она ниже времени, время там не появилось. Камень не знает прошлого, настоящего и будущего. То же самое верно в отношении Будды. Он также пребывает вне времени. Он не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Будда живет в вечности. Таково подлинное значение пребывание в настоящем. Бытие в этот самый миг не означает пространство между прошлым и будущим. В словаре написано, что пространство между прошлым и будущим называется настоящим. Но это не настоящее. Разве это настоящее? Всё всякий раз становится прошлым, выскальзывает из существования. Это мгновение, которое вы назвали настоящим. уже ушло в прошлое, перестало быть настоящим. Мгновение, которое вы назвали будущим, стало настоящим, а станет прошлым. Это настоящее фальшиво. Настоящее, пребывающее между прошлым и будущим., это просто часть прошлого и будущего, часть процесса времени.

Настоящее это то, что произношу здесь я, или Будда, или Христос. Они говорят: «Не думайте о завтрашнем дне, посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся, но посмотрите, как они красивы. Они сказочно прекрасны! Даже Соломон не был так прекрасен во всей своей славе. Посмотрите на полевые цветы...» Эти цветы живут здесь и сейчас. Они не знают ни прошлого, ни будущего.

Будда не знал ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Он не признавал категории. Это состояние вечности. Каждый миг длится «сейчас». Есть только «сейчас», и ничего больше. Но камень тоже находится в этом состоянии, хотя и бессознательно, конечно.

Вторая сфера - биосфера. Она означает жизнь до сознания. Первая сфера была материей, а вторая сфера - жизнь: деревья, животные, птицы. Камень не может двигаться, в нем нет видимой жизни. У деревьев больше жизни, у животных ее еще больше, а у птиц больше всего жизни. Деревья держатся за землю, не могут двигаться далеко. Они могут качаться, у них мало свободы.

Животные обладают большей свободой. Они могут перемещаться, могут выбирать направление движения и поступки. У птиц еще больше свободы, ведь они могут летать. Эта сфера называется биосферой, сферой жизни. По большому счету сознания еще нет, появилось лишь некое зачаточное сознание. Камень был абсолютно бессознательным. Вы не можете сказать, что дерево абсолютно бессознательно. Да, оно бессознательно, и все-таки немного сознательно, в него проник луч сознания. А у животных еще больше сознания.

Первое состояние соответствует сушупти Патанджали, глубокому сну. Второе состояние соответствует свабане, состоянию сновидений. Сознание приходит как сновидение. Вы видите, что собака крепко спит или грезит. Во сне собака иногда пытается поймать птицу. Иногда вы видите, что она грустит, а иногда радуется. Посмотрите на кошку. Иногда во сне она прыгает за мышкой. Вы видите, что она делает во сне: ест мышку, чистит усы. Вы можете понаблюдать за кошкой. Ей что-то снится, в сознании что-то происходит. Принцип причины-следствия все еще преобладает, но уже не так сильно, как в камне. Становится немного свободнее, начинают происходить случайные события. Животные приобретают больше свободы. Они могут выбирать некоторые вещи. У них есть характер, они бывают в хорошем настроении, проявляя дружелюбие, а могут быть в плохом настроении, покусать кого-нибудь. Животные могут принимать решения, но очень незначительные, элементарные. Личность сформировалась не полностью. Это неполная личность, но она уже формируется. Структура возникла, появляется форма.

Животное ориентировано на прошлое, оно живет прошлым. Животных не думают о будущем, так как они не могут планировать будущее, не могут делать прогноз. Если они и думают о будущем, то лишь чуть-чуть. Например, когда животные чувствуют голод, они могут воображать, что по Прошествии нескольких часов получат пищу. Они могут подождать. Но животные не могут думать о том, что произойдет через месяц, два месяца, три месяца. Животные не могут размышлять о годах, у них нет календаря, нет понятия о времени. Они ориентированы на прошлое. Им кажется, что в будущем будет происходить то же самое, что и в прошлом. Их будущее в большей или меньшей степени похоже на прошлое, становится копией минувшего. У них господствует прошлое. Время приходит через прошлое, как и личность, «я».

Третья сфера это ноосфера, где возникает ум, сознание. Первая стадия была бессознательной, вторая - предсознательной, а третьей становится самосознание. Появилось сознание пришло, но вместе с ним пришла и беда, личность. Она не может прийти другим путем, так как личность - необходимое зло. Сознание приходит вместе с представлением о своем «я». Появляется мышление, рассуждение, личность. Вместе с умом приходит ориентация на будущее: человек живет в будущем, а животные - в прошлом.

Развитые общества живут в будущем, а неразвитые общества - в прошлом. Первобытные люди живут в прошлом, и лишь цивилизованные люди - в будущем. Жизнь в будущем это более высокая стадия, чем жизнь в прошлом. Молодые люди живут в будущем, а старики поселяются в прошлом. В молодых людях больше жизни, чем в стариках. Новые страны, новые культуры живут в будущем. США живут в будущем, а Индия - в прошлом. Индия по-прежнему несет на себе пять, десять тысяч лет своей истории. Это тяжкое бремя, которое очень трудно нести. Этот груз почти неподъемен, и все же индийцы несут его. Они называют это своим наследие и очень гордятся прошлым.

Гордиться своим прошлым значит просто находиться в нецивилизованном состоянии. Каждый человек должен достичь будущего, должен стремиться к будущему. Прошлого уже нет, а будущее еще только грядет, поэтому каждый человек должен готовиться к нему.

Вы сами часто замечаете такие вещи. Индийца волнуют только события прошлого. Индийцы по-прежнему каждый год исполняют спектакль о Раме. Миновали тысячи лет, но эта трагедия разыгрывается снова и снова. Когда первый человек вступил на луну, индийцев это событие не особенно взволновало, в отличие от трагедии Рамы, хотя они знают этот миф, они видели спектакль о Раме много раз. Таково их наследие, и они очень гордятся им.

Вы удивитесь, узнав о том, что индийские и джайнские махатмы пытаются доказать, будто американцы никогда не были на луне, что они все выдумали. Почему? Потому что для них луна это божество. Разве можно ходить по божеству? Некоторые люди поверили им.

Как-то раз в штате Гуджарат ко мне пришел джайнский монах, он сказал: «Поддержите меня. У меня уже несколько тысяч последователей!» У него в самом деле есть последователи. Целью всей своей жизни он сделал попытку разоблачить американцев: мол, они обманывают человечество, а фотографии поддельны. Якобы никто никогда не был на луне, и никто никогда не может попасть туда, поскольку в джайнских священных писаниях (шастрах) написано, что луна это божество. Разве можно ходить по Богу? Такова ориентация на прошлое, которое мертво. Поэтому Индия не может расти, развиться, прогрессировать. Она застряла в своем прошлом.

Вместе с ноосферой, с умом, самосознанием, размышлением, мыслями, личностью приходит ориентация на будущее. И чем активнее вы готовитесь к будущему, тем более беспокойными, конечно же, становитесь. Американцы - самые напряженные люди, а индийцы расслабленны. Они не страдают беспокойством, не знают настоящее страдание.

Беспокойство приходит вместе с будущим, потому что вам нужно планировать. Вы просто не можете придерживаться старого образа жизни. Когда вы делаете что-то новое, появляется вероятность ошибки, вероятность ошибиться гораздо выше. Чем активнее вы пытаетесь делать нечто новое, тем более беспокойным становитесь. Поэтому психологически американцы -самые беспокойные люди, а индийцы - самые спокойные.

Животные не беспокоятся. Жизнь в прошлом - самое низкое состояние ума и, конечно, более удобное. Индийский махатма говорит миру: «Смотрите, как мы спокойны. У нас нет неврозов. Даже если мы голодаем, то безмолвно. Даже если мы умрем, мы спокойно. А вы сходите с ума».

Но помните о том, что прогресс сочетается с тревогой. Из-за развития люди беспокоятся, тревожатся, трепещут, так как они могут что-то сделать не так, где-то ошибиться. А если жить прошлым, то все хорошо, вы просто придерживаетесь знакомого образа жизни. Прошлое урегулировано, все его события хорошо известны. Вы жили в прошлом, как и ваши родители, и так далее до Адама и Евы. Каждый человек жил в прошлом, поэтому нет вероятности ошибиться. Вместе с чем-то новым приходит беспокойство, страх потерпеть неудачу.

Третья сфера, ноосфера - область беспокойства и напряжения. Если вы будете выбирать между сферой третьей и второй, лучше выбирайте третью, а не вторую. В принципе, не надо делать такой выбор, ведь можно выбирать между сферой третьей и четвертой, тогда лучше выберите четвертую. Всегда выбирайте высшую сферу.

Помните о том, что когда я осуждаю индийский образ мышления, то не осуждаю Будду, Кришну. Они выбрали четвертую сферу и также успокоились, расслабились, но их расслабление произошло потому, что они отбросили само время, а не потому, что они жили в прошлом. Они полностью расслабились, у них нет забот, невроза. Их ум спокоен как тихое озеро, но не через вторую, а четвертую сферу. Они не остались ниже ума, а вышли за пределы ума.

Люди видели Будду в Индии, видели тишину, благословение этого человека, его благодать. Они поняли, что можно жить в покое... Почему бы ни жить так? Но они не старались прийти к четвертой стадии. Напротив, они снова впадали в стадию третью и даже вторую. Благодаря этому они иногда ощущали безмолвие, похожее на безмолвие Будды. Но оно было похоже, а не тождественно ему. Всегда проще успокоиться в прошлом и жить безмятежно. Будда никогда не заботился о прошлом и будущем. Он не успокоился с самим временем, а отбросил его, как и ум, который создает время. Будда отбросил эго, которое порождает тревогу.

Индийцы решили отказаться от будущего, потому что из-за него человек тревожится: «Будущее тревожить? От него можно отказаться». Тогда вы откатитесь назад, вернетесь в предыдущее состояние. Отбросив эго, вы уйдете за его пределы.

Третью сферу Патанджали называет бдительностью. Первая сфера - сон, вторая - грезы, третья - бдительность, причем ваша бдительность, а не Будды. Вы как бы бодрствуете, то есть у вас открыты глаза, но вы дремлете. Вы сонливы, даже когда вы бодрствуете. Это третье состояние. И оно всегда полезно: вы устали днем и задремали, тем самым отдыхая. Затем вы глубоко засыпаете и еще больше расслабляетесь. Утром вы снова полны сил. Вы возвращаетесь к покою, потому что уже знаете, что он свойственен вашему организму, вы можете отдыхать.

Четвертое состояние надо создать, оно недоступно прямо сейчас. Это ваша способность, но раньше вы никогда не были в этом состоянии. Этот путь труден, вы все равно как плывете против течения. Четвертое состояние - сфера Христа. Вы можете назвать ее сферой Будда, это то же самое. И вы можете назвать ее сферой Кришны, ничего не изменится. В третьем состоянии есть некая свобода, ложная свобода, свобода, называемая выбором. Это надо понять, она очень важна.

В третьем состоянии у вас есть лишь ложная свобода, а именно свобода выбора. Например, вы говорите: «Моя страна свободна в религиозном отношении». Значит вы можете выбирать: идти в церковь или храм, и законы страны не мешают вам. Вы можете стать мусульманином, христианином, по своему выбору. В «свободной стране» вы можете делать все, что вам нравится: выбрать любую религию или политику. Там можно быть коммунистом, фашистом, либералом, демократом. Вы можете выбирать. Эта свобода ложная. Почему я назвал ее ложной? Потому что ум, наполненный мыслями, не может быть свободным.

Если вам пятьдесят лет, и ваш образ мыслей ум сформирован родителями, учителями и обществом, вы полагаете, что можете выбирать? Вы можете выбирать из своих условностей. Разве это может стать выбором? Сначала вас обусловили.

Это похоже на гипноз. Вы можете привести кого-нибудь к нашему гипнотизеру Сантошу, и он загипнотизирует его и скажет: «Завтра утром ты пойдешь в магазин и купишь такие-то сигареты». Он внушил эту установку человеку под глубоким гипнозом. Завтра утром он проснется и не будет ничего помнить, потому что обусловленность вошла в него подсознательно. Его сознание ничего не знает. Он даже не будет ничего знать о том, зачем пошел в магазин. Но он найдет этому объяснение: «А не пойти ли мне сегодня за покупками?» Почему же сегодня? Он ответит: «Я сам решаю. Если я захотел куда-то пойти, это мое право. Кто запретит мне? Я свободный человек». И он не знает, совсем не осознает, что это не свобода в полном смысле. Он пойдет в магазин, уверенный в том, что реализует свою свободу, даже ни на миг не задумываясь о том, что идет покупать определенную марку сигарет в особой упаковке. Как обычно, он пройдется по магазину и подумает: «Почему бы мне ни купить сигареты? Я так давно не курил». И он будет уверен, что эта мысль принадлежит ему! Он пойдет в магазин и скажет: «Дайте мне пачку сигарет “555”». Почему не «Панама» или еще какая-то марка? Он ответит: «А мне захотелось! Я могу выбрать что угодно». И он купит сигареты «555» и останется свободным, то есть, по его мнению, свободным. Но он не свободен, а обусловлен.

Вас воспитали как индуиста, христианина, мусульманина, индийца, китайца, немца. Разве вы можете быть свободным? Вас воспитали родители, общество, соседи, школа, колледж, университет - неужели вы можете быть свободным? Ваша свобода призрачна. Она ложна, у вас есть просто ощущение свободы, что радует вас. Когда вы идете в индуистский храм, то разве свободно? Подумайте. Вы узнаете, что это не так, просто вы родились в семье индуистов.

Иногда так бывает, что вы родились в семье христиан, он хотите посещать храм индуистов. Это тоже обусловленность, только другая. Может быть, ваши родители были слишком активными христианами, и вы устали от гор чепухи. У всего есть предел. Вы начинаете огрызаться, сопротивляться внушениям, боретесь. Родители, как всегда, посылают вас в храм. Они были сильными, а вы - маленьким ребенком и не могли ничего поделать. Вы были беспомощны. Но вы всегда думали: «Я вам еще покажу!» Со временем вы набираете силу и перестаете ходить в церковь.

Эта мысль «Я вам еще покажу!» появилась из-за одержимости церковью. Это явление как бы противостоит гипнозу, движется в другом направлении, но это все еще гипноз. Вы реагируете, вы не свободны. Если вы хотите ходить в церковь, то не сможете сделать это. Вы не сможете пойти туда, потому что в такие же церкви заставляли вас ходить родители. Вы не можете пойти в нее, вы станете индуистом. Вы начнете вести себя так, как совсем не хотели бы вашим родителям. Это реакция. Первый случай - подчинение, второй - ослушание, но свободы нет ни в одном из этих вариантов.

И еще кое-что: дело не только в обусловленности, несвободе. Когда вы выбираете между двумя вариантами, на вас может быть, никто не влияет. На свете очень много вещей, на которые никто не влияет. Когда вы выбираете между двумя вариантами, ваш выбор исходит из смущения, в котором нет свободы. Вы хотите жениться на той или иной девушке - как вы выберете? Вы смущены.

Каждый день я получаю письма: «Я разрываюсь на части между двумя женщинами. Что мне делать? У этой женщины красивое тело, идеальные пропорции, очень красивые глаза, ее тело лучится, оно полно жизни, но у нее уродливая душа. А та женщина - просто душка, но физически она непривлекательна. Что же делать?» Так вы разрываетесь на части.

Один мужчин задумал жениться. Он любил женщину, но она была очень бедна. Она была прекрасна, но очень бедна. И другая женщина любила его, богатая женщина, но некрасивая. Но зато у нее был красивый голос. Она была талантливой певицей.

Мужчина разрывался на части. Красивая женщина не обладала таким голосом, а он любил музыку. У нее было прекрасное лицо, но форма была для него не столь важна, как голос. К тому же, она была бедна, а ему хотелось жениться на той, кто принесет ему много денег, чтобы он мог заниматься музыкой целыми днями, не заботясь о деньгах. Он хотел посвятить всю жизнь музыке. У этой женщины было два преимущества: деньги и голос, но она была некрасива. На нее было неприятно смотреть, ее лицо отталкивало.

А бедная женщина была красивой, но у нее был обыкновенный голос, а денег не было вовсе. Поэтому, если бы он выбрал эту женщину, ему пришлось бы забыть о любви к музыке. Ему пришлось бы служить в какой-нибудь дурацкой конторе, или преподавать, или делать еще что-то. Тогда он не мог бы посвятить себя музыке. Музыка требует полного внимания, музыка очень ревнива, она не позволит вам уйти куда-нибудь, она хочет вас полностью поглотить. Он разрывался на части. В конце концов любовь к музыке победила, и он женился на некрасивой женщине.

Как-то раз он пришел домой, и они легли спать. Хорошо, что в комнате было темно, потому что он не видел жену. Но утром, когда солнечные лучи пробились в комнату, когда они проснулись, и он посмотрел на ее лицо женщины, то ужаснулся. Он стал трясти женщину и кричать: «Пой! Пой прямо сейчас!». Так он хотел защититься от ее уродства.

Люди пишут мне, что они разрываются между двумя женщинами (двоими мужчинами), и спрашивают, что им делать. Вы смущаетесь потому, что вы испытываете побуждение. Вас что-то влечет: деньги, музыка, безопасность. У вас нет любви, поэтому вы разрываетесь на части. Если есть любовь, сильная и страстная, тогда выбора не будет. Страсть сама всё решит. Вам не нужно выбирать, не нужно разрываться на части. Но люди не настолько разумны и бдительны. Они влачат жалкое существование, на энергетическом минимуме, в их жизни нет огня.

Настоящая свобода возникает, лишь когда вы живете бдительно в каждое мгновение, и вам не нужно выбирать, так как выбор делает целостность. Вы понимаете меня? Решает ваша целостность. Вы не сталкиваетесь с трудностью: жениться вам на этой или той женщине? Ваше сердце стремится к одной из них. У вас нет побуждения, поэтому вы не разрываетесь и не смущаетесь. Если вы решаете в смущении, то создадите конфликт. Смущение приведет к еще большему смущению. Никогда не принимайте решение в таком состоянии.

Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии выбора, поскольку это и есть свобода. Вы не выбираете, а просто становитесь в полной мере осознанным. Вы просто становитесь абсолютно бдительным, сознательным и внимательным.

Например, вы слушаете меня. Вы можете слушать меня краем уха, то есть в полусне, на границе бодрствования, думая о всякой всячине, планируя что-то. Ночной сон еще не выветрился из вас, и в то же время вы слушаете. И тогда возникает вопрос, говорю я истину, или нет. Если вы слушаете страстно, полностью присутствую в этом месте, тогда сама страсть решит этот вопрос. В бдительности вы познаете истину. Если я говорю что-то истинное, это немедленно достигнет вашего сердца, потому что вы будете настолько разумными, что не сможете упустить истину. Вы будете настолько бдительными, не пропустите ее. Если я произнесу какую-то ложь, вы немедленно почувствуете ее. Видение придет к вам немедленно. Тогда мыслей не будет: «Должен ли я следовать за этим человеком?» Всё это от смущения. Вы не слушали, не видели меня.

Поймите суть! Вам не нужно соглашаться или не соглашаться с истиной. Истину нужно услышать всей своим существом, с обостренными чувствами, вот и все. Сама чувствительность решает. Вы видите и сразу чувствуете истину. Из самого этого чувства вы идете к истине, а не потому, что согласны или не согласны. Дело не в том, что я убедил, обратил вас. Я никого не обращаю, обращает сама истина. А истина это не верование, не аргумент, а присутствие. Если вы присутствуете, то почувствуете истину. Если вы не присутствуете, то не почувствуете ее.

Итак, на третьей стадии, в ноосфере, есть ложная свобода. Вы решаете из смущения, поэтому еще больше смущаетесь. А смущение приносит противоборство, так как в вас всегда были две стороны: делать это или то, быть или не быть. Что бы вы ни решили, другая сторона всегда остается и только ждет подходящий момент, чтобы отомстить. Свобода приходит только на четвертой стадии.

Сфера Христа - четвертая стадия. Вместе со сферой Христа в существование приходит не-ум, а именно не-ум Будды, Христа. На четвертой стадии приходит сознательность, без центра, личности, просто как чистое сознание без границ, безграничное сознание. Тогда вы не можете сказать: «Я осознаю». Здесь нет «я», а есть просто сознательность. У этого нет названия и форм. Это ничто, пустота. При этой сознательности мышление не нужно; начинает действовать озарение, интуиция.

Рассудок живет обучением. Другие люди могут научить вас, это обучение. Если у вас есть интуиция, вас не надо учить. Понимание приходит изнутри, растет из вас, как цветение вашего бытия. Это качество вашего сознания, называемое медитацией, интуицией, озарением, сознанием без центра и времени. Вы можете назвать это настоящим, «сейчас». Но помните о том, что это не настоящее, которое существует между прошлым и будущим, в нем растворяется как прошлое, так и будущее.

Шарден назвал это точкой омега, Будда - нирваной, джайны - мокшей, а Христос - Богом-отцом. Это различные имена одного явления. Эта сутра говорит о переходе от третьей сферы к четвертой, от ноосферы к сфере Христа, от самосознания к осознанию не-я. Третья стадия - пробуждение, обычное пробуждение, тогда как четвертую стадию Патанджали назвал турией, «четвертое». Он не дал ей никакого особого названия, и это кажется мне замечательным. Назовите эту сферой Христа, и она покажется вам христианством, назовите ее сферой Кришны, и она покажется вам индуизмом; назовите ее сферой Будды, и покажется вам буддизмом. Патанджали дал четкий ответ, он просто назвал ее «четвертое». Тем самым все сказано. Он не дал никакого определенного имени. Трех состояниям он дал названия, потому что у них есть формы, поэтому названия уместны. А у бесформенного не может быть названия, отсюда и термин «турия», что значит четвертое.

Вся Праджняпарамита сутра рассказывает о переходе от третьей стадии к четвертой. Шарипутра находится в высшей точке третьей сферы. Ноосфера эго размышление, раздумья, самосознание. Он достиг высшей точки третьей стадии, достиг потолка и вышел на границу.

Поэтому, о Шарипутра...

Будца стоит за границей и призывает Шарипутру идти дальше: «Приди... приди... и вновь приди...» Сутра уплотнилась сегодня в эту последнюю сутру. Все сутры были просто подготовкой к достижению этой высшей точки.

Тасмадж джнятавъям: праджняпарамита маха-мантро, маха-видьямантро, «нуттаро-мантро», самасама-мантра...

Поэтому каждый должен знать...

Тасмат джнятавьям...

Поэтому знать стоит лишь это. Так звучит вывод всего этого замечательного диалога. А диалог состоялся между двумя энергиями, Буддой и Шарипутрой, потому что Шарипутра не произнес ни единого слова. Этот разговор гораздо лучше диалога Арджуны и Кришны в Бхагавадгите, потому что Арджуна что-то говорит. Это выражено в словах. Арджуна скорее слушатель, чем ученик. Он становится учеником только в самом конце. Когда он стал учеником, Кришна стал мастером. Если человек не стал учеником, тогда разве можно кому-то стать его мастером? Если ученик по своей сути всего лишь слушатель, тогда мастер - просто учитель.

Там, где кончается Бхагавадгита, начинается Праджняпарамита Сутра. Шарипутра — ученик, совершенно безмолвный. Он не произнес ни одного слова, даже не задал ни одного вопроса. Он гость, а не искатель. Все его естество спрашивает, а не ум. Он не выражает свой вопрос словами, все его существование становится знаком вопроса. Он стоял перед Буддой, и все его естество жаждало и горело. Будда увидел его состояние и говорит сам. Ученику не надо спрашивать. Мастер знает, в чем нуждается ученик. Мастер знает потребности ученика намного лучше, чем сам ученик. Ученик должен просто ждать. Может быть, Шарипутра ждал этого мгновения много лет, почти двадцать лет, и лишь затем мастер увидел его потребность, голод и жажду, и счел, что тот достоин принять дар мастера. Этот день пришел, и счастливый миг наступил.

Тасмадж джнатавьяи...

Будда говорит: «Поэтому, о Шарипутра, это единственная вещь, достойная знания». Так он собирает все свое послание в несколько маленьких слов, мантру, форму. Эта мантра величайшая, потому что Будда включил в нее все, что нужно для путешествия. Он вложил все в эту короткую формулу.

Поэтому нужно знать Праджняпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; невероятное и несравненное чудо.

Будда восхваляет это, использует все превосходные степени. Он говорит: «Это великое волшебство!» Слово, мантра означает магическую формулу. Надо понять, что такое мантра. Это совершенно особое явление, которое надо понять. Это заклинание, магическая формула. Мантра указывает на то, что всего, чем вы обладаете, на самом деле нет, зато есть то, что вы считаете отсутствующим у себя! Нужна магическая формула. Ваша трудность не реальна! Поэтому нужна магическая формула.

Один человек очень боялся привидений. К несчастью, ему приходилось каждый день ходить через кладбище. Иногда он возвращался поздно и ночью шел через кладбище. Его дом стоял за кладбищем, на самой границе. Он очень боялся привидений, поэтому всю жизнь страдал. Он не мог спать, всю ночь ему грезились привидения. Иногда они стучали в дверь, иногда ходили по дому, и он слышал их шаги и шепот.

Иногда привидения подходили к нему так близко, что он даже чувствовал их дыхание. Он все равно как жил в аду. Тогда он пошел к мастеру, и тот сказал ему: «Пустяки. Ты пришел куда надо. Вот мое решение: возьми эту мантру, достаточно и ее, тебе не нужно беспокоиться. Просто положи эту мантру в маленькую золотую коробочку и всегда носи ее с собой. Ты можешь повесить ее на шею. Мантра будет твоим медальоном. Держи эту мантру. Тебе даже не нужно повторять ее, она так сильна, что повторять ее не нужно. Просто храни ее в коробке. Носи коробку с собой, и ни одно привидение не потревожит тебя».

Именно так и произошло. В тот же день он шел через кладбище. Никогда прежде ему не было так легко. Обычно он бежал, кричал и визжал. В этот день он шел очень медленно, держа коробку в руке, и она помогла! Привидений нигде не было. Он даже постоял посреди кладбища, ожидая, что кто-то подойдет к нему, но ни одно привидение не появилось. Вокруг царила полная тишина.

Потом он пришел домой и положил коробочку под подушку. В ту ночь никто не стучался в дверь, никто не шептался, никто не подкрадывался к нему. Впервые в жизни он крепко спал. Мантра была великой. Он привязался к коробке. Он не мог оставить ее, всегда носил ее с собой.

Люди начали спрашивать: «Зачем ты носишь эту коробочку?»

Он отвечал: «В ней моя безопасность, мой душевный покой».

Он стал бояться, что коробочка потеряется: «Я попаду в беду, привидения отомстят мне!» Когда он обедал, то держал коробочку при себе. И в туалете коробочка была при нем. Когда он предавался телесной любви с женщиной, и тогда коробка была с ним. Он стал сходить с ума! Он очень боялся, что коробочку выкрадут, кто-нибудь подшутит над ним, или он сам потеряет ее где-нибудь, или случится, что-то еще. Что тогда будет? «Привидения уже несколько месяцев жаждут расправиться со мной. Они набросятся на меня отовсюду и задушат меня!»

Однажды мастер спросил его, как он себя чувствует, и он сказал: «Все хорошо. Все очень хорошо, но теперь меня мучают другие страхи. Я снова не могу спать. Всю ночь я ощупываю коробку. Я то и дело просыпаюсь и проверяю, со мной ли коробка. Если однажды она затеряется где-то в постели, и я не смогу найти ее... Мне очень страшно!»

Мастер улыбнулся: «Я дам тебе другую мантру, а эту коробку выброси».

«Как же я защищу себя привидений?» - недоумевал человек.

«Привидения не существуют, - ответил мастер. - Эта коробка ничего не значит. Привидений нет, поэтому коробка помогала тебе. Привидения живут только в твоем воображении. Если бы они в самом деле существовали, то не боялись бы коробочку. Ты просто придумал их. Эти привидения жили в твоих фантазиях. Теперь у тебя будет кое-что получше, потому что у тебя есть мастер. Дело в том, что мастер дал тебе коробку, волшебство. Будь же разумным: привидения не существуют, поэтому коробка помогала тебе. Не нужно быть одержимым коробкой. Выбрось ее!»

Мантра - слово, помогающее выбросить то, чего на самом деле нет. Например, мантра помогает вам избавиться от эго. Эго это привидение, бесплотная мысль. Поэтому я говорю вам, что я здесь для того, чтобы помочь вам избавиться от того, чего нет, и дать вам то, что есть. Я здесь для того, чтобы дать вам то, что у вас уже есть, и выбросить то, чего у вас нет, но что вы считали своим. Ваши несчастья, боль, честолюбие, ревность, страх, жадность, ненависть, привязанности - все это призрачно.

Мантра это просто трюк, способ избавиться от своих привидений. Однажды вы избавитесь от них, и тогда мантру тоже нужно будет отбросить. Каждому человеку нужно нести мантру до тех пор, пока он не почувствует, что привидения исчезли. Вы улыбнетесь, осознав этот абсурд, ведь привидения были миражами, а мантра была игрой, и все же она помогала вам.

Одному человеку приснилось, будто к нему в рот заползла змея и принялась лазать в животе. И он чувствовал, как она движется, и беспокоился.

Бедолага пошел к врачу на рентген и сказал: «Она ползает во мне, даже если рентген ничего не покажет. Это не важно, так как я страдаю, мои муки настоящие».

Потом он пошел к суфийскому мастеру, так как кто-то посоветовал ему: «Сходи к суфийскому мастеру, только он поможет тебе. Врач не сможет. Он обращается с настоящими болезнями, а мастер лечит болезни ложные. Сходи к мастеру».

Итак, он пришел к мастеру, и тот сказал: «Хорошо, я что-нибудь придумаю. Завтра утром змея выползет наружу».

На следующее утро мастер кое-что придумал. Он нашел змею, дал ее жене этого человека и сказал: «Устрой все так, чтобы твой муж, проснувшись утром, увидел змею, выползающую из-под кровати».

Больной прыгал, кричал и радовался. Он говорил: «Вот змея! Эти глупые врачи говорили, что никакой змеи нет, а она здесь!»

С того дня он выздоровел. Такой была его «мантра».

Все свои трудности вы создаете сами. Мантра это способ избавиться от иллюзий. Когда иллюзии отброшены, остается истина. Когда все иллюзии ушли, проявляется истина. Мантра убирает только то, что фальшиво. Она не может дать вам реальность, зато может взять фальшь. Но этого достаточно. Когда фальшь устранена, когда она распознана как ложь, возникает истина. Истина освобождает. Истина и есть освобождение. Будда говорит:

Поэтому нужно знать Праджияпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; невероятное и несравненное чудо, избавляющее от всех страданий.

Будда говорит, что эта короткая сутра обладает столь большими возможностями, что этого достаточно для всех ваших страданий. Лишь этой мантры будет достаточно длят того, чтобы привести вас на далекий берег.

Разве может быть что-то неверно в истине?

Будда говорит, что это только покажет ложь в ее подлинном виде. А когда вы знаете истину, тогда что может быть не так? Тогда все в порядке -сатьям амитхъятват.

Слово «амитхья» образовалось от корня мшпхья. «Митхья» означает «фальшивое», а «амитхья» - «нефальшивое». Слово «митхья» есть и в английском языке, «myth» (миф). «Миф» обозначает то, что ложно. Слово «миф» образовалось от того же корня «митхья». Миф - то, что кажется, но чего нет.

В другом английском слове «miss» (упускать) также есть этот корень «митхья». Слово «Misunderstanding» (недопонимание) произошло от корня «митхья». Когда мы говорим: «Он не понял» (he missed), это понятие берет начало также в корне «митхья».

Истина это то, что мы постоянно упускаем. Мы продолжаем недопонимать, потому что мы привязываемся к фальши. Мы упускаем истину, потому что мы цепляемся за ложь. Если мы отбросим фальшь, то ничего не упустим. Этот же корень означает слово «sin» (грех). Согрешить значит «упустить, промахнуться». Когда вы цепляетесь за ложь, то совершаете грех, потому что из-за своего цепляния упускаете истину.

Вы цепляетесь за представление о Боге, которое ложно. Все представления ложны. Вы цепляетесь за обычное представление о Боге, и это мешает вам. Будда говорит, что эта мантра устранит все ваши барьеры, даст вам лишь пустоту. В пустоте возникает истина, потому что ей ничто не мешает. Пустота означает отсутствие преград - все ложные представления отброшены по пути. Вы просто пусты, открыты; вы пришли к истине в обнаженном виде, пустым. Только этим путем можно прийти к истине. Тогда все будет очень хорошо.

Это чудо передано через Праджняпарамиту.

И Будда говорит: «Я дал вам окончательную, высшую мантру. Больше ничего нет, и улучшить ее невозможно».

Я также говорю вам, что невозможно улучшить ее. Пустота это величайшая мантра. Если вы можете войти в небытие, то больше ничего не нужно, в этом заключено все послание Праджняпарамиты Сутры. Будда свел все свое послание, весь диалог к одной строке.

Тадъятха, гате, гате, парагате парасамгате бодхи сваха:

Ушел, ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда. Славное пробуждение!

Будда использовал слово «ушел» четыре раза. Он употребляет слово «ушел» для четырех сфер, а именно для геосферы, биосферы, ноосферы, сферы Христа. Он «ушел», то есть покинул материю, тело, видимый и осязаемый мир. И Будда снова использует слово «ушел», то есть он оставил жизнь, так называемое колесо жизни и смерти. Он «ушел за пределы». В третий раз Будда использовал слово «ушел». Теперь он ушел за пределы ума, мыслей, мышления, личности, эго. Он «ушел навсегда». Теперь Будда использует это слово в четвертый раз... Он ушел даже за пределы сферы Христа, это пройденный этап. Теперь он вошел в нечто несотворенное.

Жизнь двигалась по замкнутому кругу. Это точка омеги и альфы. Этот символ вы могли видеть во многих книгах, храмах, монастырях: змею, заглатывающую свой хвост.

Ушел, ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда...

Вы пришли домой.

Славное пробуждение!

Какое сатори! Какое самадхи! Вот пробуждение. Таково бытие Будды...

Аллилуйя!

Вы можете спросить Аниту, она поет «Аллилуйю». Это Аллилуйя. Таково состояние аллилуйи, когда все ушло, все исчезло, и осталась лишь чистая пустота. Вот благословение, аллилуйя! Именно этот экстаз ищет каждый человек. Правильно мы ищем его или нет, все равно каждый из нас ищет его.

Вы Будда, и уже не Будда - отсюда дилемма, парадокс. Вам предназначено быть Буддой, но вы заблудились. Эта сутра делает вас цельным, помогает вам стать тем, кем вам назначено быть. Эта сутра помогает вам реализовать свое предназначение. Помните о том, что эту сутру надо не просто повторять, практиковали веками в Китае, Корее, Таиланде, Японии, Цейлоне. Там люди регулярно декламируют: «Гате, гате, парагате парасамгате бодхи сваха». Такой речитатив никому не помогает.

Эту мантру надо не просто повторять. Ее нужно понять, она должна стать вашим бытием. Продолжайте идти за пределы вех имен и форм, за пределы всякого отождествления, за пределы всех ограничений. Становитесь все больше, огромнее - бесконечными. Даже небо не будет границей для вас. Идите еще дальше...

Гате, гате, парагате парасамгате бодхи сваха.

Слово «сваха» это выражение высочайшего экстаза. Оно ничего не означает, а звучит просто как «аллилуйя». Это искреннее выражение радости. Благословение исполнилось, ведь вы реализованы, удовлетворены сполна. Но эту сутру нужно не просто повторять, запомните. Будда сжал ее до нескольких слова, чтобы вы могли запомнить ее. В эти несколько слов он поместил все свое послание, послание всей своей жизни.

Вы Будда, и до тех пор, пока вы не признаете это, вы будете страдать. Эта сутра провозглашает вас Буддой. Поэтому я начал эти беседы, приветствуя Будду в вас. Я провозглашаю вас Буддами! Признайте в себе Будду!

Слово «признание» прекрасно, оно означает, что надо повернуться и посмотреть. Уважайте себя. Слово «уважать» (respect) тоже хорошо, поскольку оно означает оглянуться назад (re-spect). Именно это подразумевал Иисус, когда говорил: «Покайтесь» (repent). Настоящее арамейское слово означает возврат, оно не имеет ничего общего с христианским покаянием. «Покайтесь» в его случае означает «развернитесь», сделайте поворот на 180 градусов. Патанджали назвал это пратъяхарой (идти вовнутрь), а Махавира -пратикрамой (не выходить вовне, возвратиться домой).

Разрыв между вашей реальностью и нереальностью надуман, потому что вы реальны все время, просто вы грезите, считая себя кем-то другим. Откажитесь от этого воззрения. Просто посмотрите на себя, каким бы вы ни были. И не обманывайте себя различными верованиями, идеологиями, писаниями и знаниями. Выбросьте все это, причем без условий! Выкиньте всю «мебель», которую вы носите в своем бытии. Просто расчистите комнату, и в этой пустой комнате для вас проявится истина. В этом признании пребывает сваха, аллилуйя! Великий экстаз внезапно зазвучит в песне, танце, тишине, творчестве.

Никто не знает о том, что произойдет. Никто не знает, как вы выразите этот экстаз, ведь каждый человек выражает его по-своему. Иисус, Будда, Мира - каждый из них выразил его по-своему. Каждый человек выражает экстаз своим собственным образом. Один человек становится полностью безмолвным: тогда тишина - его песня. Другой начинает петь, как Мира или Чайтанья, тогда пение - их тишина. Третий начинает танцевать, не умея иначе выразить экстаз. Таков его способ. Четвертый может рисовать, пятый - сочинять музыку, шестой - ваять или что-то еще. Выражений экстаза столько же, сколько и людей. Никогда никому не подражайте. Просто смотрите, как экстаз спонтанно выражается вами. Пусть ваша сваха, аллилуйя будет принадлежать только вам. А это происходит, когда вы становитесь пустотой.