Выход за пределы
Выход за пределы
Путь духовного развития постепенно возвышает человека и выводит его за границы материального мира. Даже самое маленькое наше усилие на этом пути принесет плоды, даже один шаг, сделанный по направлению к Богу, в итоге окажется более важным, чем сотни «великих побед» материальной жизни.
«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».
Бхагавад-гита 2.40
Зная, что многие из нас будут сомневаться в возможности пройти этот путь до конца, Арджуна задаст вопрос:
«О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?»
Бхагавад-гита 6.37
На что Кришна ответил:
«Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.
Или (если йог сошел с духовного пути, пройдя большую его часть) он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку.
Тогда в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства».
Бхагавад-гита 6.40-43
На этом пути не бывает потерь. Но почему же тогда так мало людей выбирают его?
В Бхагавад-гите описаны четыре типа людей, которые встают на путь духовного развития:
«Четыре типа праведников встают на путь духовного поиска: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».
Бхагавад-гита 7.16
Те, кто обращается к Богу из-за страданий или желания получить материальные богатства, обычно быстро получают желаемое и, если в них не проснется искренний интерес и благодарность к тому, кто им помог, уходят с пути духовного развития, возможно, оставляя в своей жизни только ритуальную часть.
Большинство людей в наше время обращаются к философии и религии из любопытства. Не находя ответов на свои вопросы в современных, «материалистически ориентированных» науке и культуре, они начинают искать другой взгляд и другой путь. Но, удовлетворив первый интерес, тоже уходят, если в процессе изучения им не удается развить в себе качества гуны благости – прежде всего благодарность и смирение.
Благодарность означает, что мы постепенно учимся принимать все, что происходит в нашей жизни, как милость Бога. Мы встаем на позицию ученика и пытаемся понять, почему произошло то или иное событие и какие выводы нужно сделать. Ведь когда учитель указывает на ошибки – мы благодарим его, так как это поможет нам избежать более серьезных проблем. Мы просим Бога помочь нам, дав то, что действительно пойдет нам на пользу.
«О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо».
Шримад-Бхагаватам 4.20.31
Что касается смирения – это качество, которое многие неправильно трактуют. В современном обществе существует мнение, что смирение – это просто оправдание для бессилия или низкая самооценка.
«Смирение – удел неудачников, оправдание для тех, кто не хочет стараться»; «Если человек чего-то в жизни достиг – у него будет возникать естественное чувство гордости. А если он ничего не смог и жизнь постоянно его наказывает – возникает смирение»; «Смирение – это отсутствие чувства собственного достоинства» – вот довольно распространенное сейчас понимание этого качества. Возможно, подобные мысли не всегда высказываются открыто, но часто именно такое отношение подразумевается.
Нужно понимать, что бывает три формы смирения. С помощью смирения в гуне невежества человек оправдывает нежелание выполнять свои обязанности, нежелание учиться и развиваться. Интересно, что подобное смирение часто маскируется правилами религии. Именно поэтому иногда о религиозных людях говорят как о тех, кто просто не смог реализоваться в миру и вынужден был убежать от него. Показное смирение находится в гуне страсти. Такой человек старательно действует так, чтобы все остальные заметили, какой он кроткий и терпеливый, в глубине сердца оставаясь гордым и надменным. Смирение в гуне благости означает, что человек не только терпеливо переносит трудности и беспокойства и не требует почтения к себе, но и прославляет других, а также служит им. Источником такого смирения является духовная сила и уверенность в правильности своего пути. И оно невольно вызывает уважение.
На самом деле не так трудно служить и быть благодарным тому, кто нам нравится. Но как научиться быть терпеливым и смиренным со всеми? Веды утверждают, что если чьи-то качества нас раздражают – это значит, что мы сами обладаем этими недостатками. Подумайте об этом. Вспомните людей, поведение которых вам сложно терпеть, и подумайте – а нет ли в вас похожих качеств? Или скрытого желания вести себя так же? Скорее всего, есть, потому что в противном случае вы бы просто их не замечали.
Однажды великий святой-отшельник подошел к деревне, в которую приехал известный рассказчик священных писаний. Это был настоящий мастер своего дела – он рассказывал «Рамаяну» так, что люди погружались в игры Господа, они буквально видели все происходящее. И в тот момент, когда рассказчик описывал разлуку Ситы с Рамой, он незаметно для всех поднес к глазам щепотку красного перца. Естественно, на его глаза навернулись слезы, и он продолжил вдохновенно рассказывать о тех чувствах, которые испытывал Господь Рамачандра. Жители деревни увидели «духовные» эмоции этого человека и, когда рассказ закончился, начали прославлять его и передавать богатые пожертвования. Последним подошел святой и, поклонившись, сказал: «Я первый раз вижу такого искреннего человека, как ты». Рассказчик очень удивился и даже испугался – он-то знал, что всего лишь актер. Святой сказал: «В священных писаниях говорится, что тот, кто не плачет, слыша о разлуке Ситы и Рамы, должен проклинать свое железное сердце и бесполезные глаза.
Но я первый раз вижу человека, который наказывает себя за это, заставляя себя плакать от раскаяния».
Человек, свободный от грехов, – не видит их в других. Тот, кто постиг истинное смирение, смирение в гуне благости, не считает себя лучше окружающих и в трудных ситуациях не обижается на других и не ропщет на Бога, видя во всем происходящем Его волю.
В удивительной христианской молитве «От Меня это было…» Господь обращается к человеку:
«Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. Когда искушения восстанут на тебя, и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знал, что от Меня это было.
…
Я – Бог, располагающий обстоятельствами. Ты не случайно оказался на твоем месте, это то самое место, которое Я тебе предназначил. Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению, так вот смотри, Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю. Находишься ли ты в денежном затруднении, тебе трудно сводить концы с концами – от Меня это было.
…
Помни, что всякая помеха есть Божие наставление. Всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня, что бы ни коснулось тебя. А потому и положи в сердце свое слова, которые Я объявил тебе сегодня: от Меня это было».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.