Приложение. Индуистские священные писания — о различных ступенях йоги

Приложение. Индуистские священные писания — о различных ступенях йоги

Йога

Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой.

„Акшья-упаниимда“, 2:3

Йога приносит состояние глубокого сосредоточения.

„Шардатилака“, 25:1

Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,27:43

Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума — силы — материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи.

„Маханирвана-тантра“, 3:7-8

Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума.

„Шандилья-упанишада“, 1:7.24

Асана (поза)

Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени.

„Надабинду-упанишада“, 3:3.1

В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева.

„Надабинду-упанишада“, 3:3.2

Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.

„Тришикхибракмана-упанишада“, 52-й раздел мантр

Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,24:38-39

Поза помогает успокоить разум.

„Тантрараджа-тантра“, 27:59

Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым.

„Грахаямала-тантра“, глава 2, стр. 85

Физические движения (мудры) не помогают сами по себе; сосредоточение также не является единственной причиной успеха. Тот, кто совмещает сосредоточение с физическим контролем, добивается успеха и обретает бессмертие.

„Иша-упанишада“, 9 и 11

Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) — как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие.

„Шветашватара-упанишада“, 1:14

Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки.

„Шветашватара-упанишада“,2:12

Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни и даже обезвреживать яды. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства.

„Шандилья-упанишада“, 1:3.12-13

Пранаяма (управление дыханием)

Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны — желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, — и дыхание.

Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.

„Йогакундалья-упанишада“, 1:1-2

Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.

„Йогакундалья-упанишада“, 89

Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.

„Вараха-упанишада“, 5:46-49

Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.

„Шандилья-упанишада“, 1:7.9-10

Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума.

Затем приступай к пранаяме.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 92-94-й разделы мантр

Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до 16; затем задержи дыхание, считая до 64; затем выдохни через правую ноздрю, считая до 32.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 95-98-й разделы мантр

С помощью пранаямы покоряются 10 форм праны: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджая и девадутта.

„Мундамала-тантра“, глава 2, стр. 3

Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.

„Гандхарва-тантра“

Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.

„Гандхарва-тантра“, глава 10, стр. 47

Пранаяма очищает разум и чувства.

„Куларнава- тантра“, глава 15, стр. 75

Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится йогом… Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.

„Рудраямала-тантра“, часть 2, 17:40 -43

На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается; на высшей, третьей стадии тело воспаряет в воздух. Пранаямой надлежит заниматься регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии.

„Шардатилака“, 25:21-22

Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид — доброжелательность, глаза — яркость, пищеварение — силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость.

„Грахаямала-тантра“, глава 13, стр. 102

Пратьяхара (отстраненность)

Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джня-натман (сознание).

„Катха-упанишада“, 1:3.13

Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).

„Шветашватара-упанишада“, 2.8

Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике — в чакрах.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 115-й раздел мантр

Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли) называется пратьяхарой.

„Даршана-упанишада“, 7.1-2

Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.

„Даришна-упанишада“, 7.5-9

Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару.

„Мандалабрахмана-упаниишда“, 1:7

Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой.

„Йогатйттва-упанишада“, 68; 69

Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.

„Шандияья-упаниишда“, 8:1-2

Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.

„Рудраямала-тантра“, 2:24.137

Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге.

„Рудраямала-тантра“, 2:27.28-30

При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.

„Тантрараджа-тантра“, 27:70

Дхарана (сосредоточение)

Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.

„Амританада-упанишада“, 15

Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.

„Мандалабрахмана-упанишада“, 1:1.8

После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы, занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на 5 формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 133-134-й разделы мантр

Дхарана бывает 3 типов:

1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;

2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);

3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.

„Шандилья-упаниимда“, 1:9.1

Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.

„Йогататтва-упанишада“, 69-72

Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.

„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25

Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.

„Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22

Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35

Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.

„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8

Дхьяна (медитация)

Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.

„Мундака-упаншшда“, 8:1.8

Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).

„Кайвалъя-упанишада“, 5

Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.

„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5

Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.

„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9

Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.

Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.

„Йогататтва-упанишада“, 105

Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.

„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23

Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.

„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3

Самадхи

Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.

„Аннапурна-упанишада“, 1:48

Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).

„Нрисимхатапанья-упанишада“, 2:6.4

Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.

„Муктика-упанишада“, 2:53

Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.

„Адхьятма-упанишада“, 26

Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство „Я сосредоточен“).

„Адхьятма-упанишада“, 35

То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.

„Аннапурна-упанишада“, 1:49-50

Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.

„Маха-упанишада“, 4:62

Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.

„Амританада-упанишада“, 16

Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.

„Даршана-упанишада“, 10:1

Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.

„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 26

Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.

„Саубхагъялакшми-упаншиада“, глава 5, стр. 26

Самадхи есть то состояние, в котором осознание „я“ и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.

„Шандилья-упанишада“, 1:11.1

Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.

„Мандалабрахмлна-упанишада“, 1:1.10

Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.

„Аннапурна-упанишада“, 1:23

Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.

„Аннапурна-упанишада“, 4:62