Глава XVII. Действие Божественной Шакти
Глава XVII. Действие Божественной Шакти
Божественная Шакти по своей природе является вневременным могуществом Божественного, которое, как универсальная сила, творящая, формирующая, поддерживающая и направляющая все движения и процессы вселенной, проявляет себя во времени. На низших уровнях существования мы воспринимаем эту универсальную Силу как ментальную, витальную и материальную космическую энергию, дающую начало всем формам нашей ментальной, витальной и физической деятельности. Для нашей садханы необходимо, чтобы мы четко осознали эту истину, так как это поможет нам избавиться от сковывающих ограничений эгоистического взгляда на жизнь и универсализировать себя даже на тех уровнях, где полноправно властвует эго. В интегральной Йоге, как и в Карма-йоге, нужно понять, что не мы являемся инициаторами действия, а скорее, эта Сила, работающая в нас и в других, что действуем не мы и не другие, а единая Пракрити, и придерживаться этой позиции. Чувство эго ведёт к ограничению, отделению, четкой дифференциации, позволяет использовать все преимущества индивидуальной формы и присуще существам, поскольку это необходимо для развития низшей жизни. Но если мы намерены превзойти эту жизнь и подняться к более высокой божественной жизни, мы должны сначала ослабить эго, а затем избавиться от него – ибо, как для низшей жизни необходимо развитие эго, так для высшей, наоборот, требуется его ослабление и устранение. Понимание, что наши действия принадлежат не нам, а божественной Шакти, работающей в форме низшей Пракрити на более низких уровнях сознательного бытия, очень помогает этому изменению. И если нам удается так воспринимать окружающий мир и себя, барьеры, которые отделяют наше ментальное, витальное и физическое сознание от аналогичных сознаний других, истончаются и расшатываются; ограничения в деятельности этого сознания еще остаются, но их пределы расширяются и поглощаются широким видением и восприятием вселенских процессов; различия Природы и ее специфические или индивидуальные формы проявления сохраняются для своих целей, но перестают быть оковами. Индивид чувствует, что его ум, жизнь и физическое существование, несмотря на все различия, едины с умом, жизнью и физическим существованием других, а также со всеобщей силой духа в Природе.
Это, впрочем, не полное совершенство, а только шаг к нему. Существование, каким бы относительно широким и свободным оно ни становилось, все еще остается подчиненным низшей природе. Саттвическое, раджасическое и тамасическое эго ослаблено, но не устранено; если же кажется, что произошло его исчезновение, то это лишь означает, что в наших активных частях оно погрузилось в универсальную деятельность гун, остается вовлеченным в них, продолжает скрыто, подсознательно действовать и может в любой момент заявить о себе. Поэтому садхак вначале должен постоянно сохранять в уме, а затем реализовать идею единого «я» или духа во всем, пребывающего позади всех этих процессов. Он должен осознать, что позади Пракрити пребывает один верховный и универсальный Пуруша. Он должен не только видеть и чувствовать, что всё формируется одной Силой, Пракрити или Природой, но и понимать, что ее действия являются действиями Божественного во всем, одного Верховного Бога во всем, как бы ни были они скрыты, видоизменены или, так сказать, искажены – ибо выражение высших энергий в низших формах неизбежно приводит к искажению – посредничеством эго и гун. Это видение поможет ослабить скрытые или явные требования эго, а превратившись в устойчивую реализацию, затруднит или не позволит ему самоутверждаться так, чтобы нарушать или замедлять дальнейший прогресс. Чувство эго, пока оно дает о себе знать, становится чуждым и посторонним элементом, лишь дымкой прежнего тумана неведения, который все еще остается на периферии сознания и его деятельности. После этого мы должны реализовать, увидеть, почувствовать, осознать универсальную Шакти в могущественной чистоте ее высшей деятельности, ее супраментальных и духовных трудов и научиться выдерживать всю мощь ее изначальной энергии. Это более великое видение Шакти позволит нам выйти из-под контроля гун, превратить их в их божественные эквиваленты и пребывать в сознании, в котором Пуруша и Пракрити не разделены, не скрыты друг в друге или друг за другом, а едины. Обретя это более высокое состояние бытия, мы будем ясно видеть каждое движение Шакти и естественно, спонтанно, неизменно чувствовать, что она является не чем иным, как активным присутствием Божественного, выражением силы верховного «Я» и Духа.
Шакти в этом более высоком состоянии являет себя как присутствие или мощь бесконечного существования, сознания, воли и блаженства. И когда человек видит и чувствует ее таким образом, он может по-разному приближаться к ней – с обожанием или с пылким стремлением или чувствуя своеобразное влечение менее великого к более великому, выражающееся в желании познать его, наполниться им, подчиниться ему, стать с ним единым на уровне всей своей чувствующей и действующей природы. Но сначала, пока мы все еще живем в уме, мы отделены от нее или же наблюдаем двойственный характер деятельности. Мы чувствуем, что ментальная, витальная и физическая энергия в нас и во вселенной является производной от верховной Шакти и в то же время чем-то более низким, отделенным и в каком-то смысле отличным от нее. Подлинная духовная сила может ниспосылать свои послания или свет и мощь своего присутствия, ощущаемого нами над собой, на более низкие уровни или периодически нисходить и даже на какое то время овладевать нами, но тогда она смешивается с деятельностью низших энергий и частично преобразует и одухотворяет их, но при этом сама ослабевает и изменяется. Поэтому более высокая деятельность этой природы носит непостоянный или двойственный характер. Или же мы обнаруживаем, что Шакти на время поднимает существо на более высокий духовный план, а затем опускает его на низшие уровни. Эти взлеты и падения можно рассматривать как естественные чередования, сопровождающие трансформацию обычного существа в духовное. С точки зрения интегральной Йоги, трансформация и совершенство не могут быть полными до тех пор, пока между ментальной и духовной деятельностью не сформируется связь и более высокое знание не станет использоваться нами во всех сферах нашей жизни и деятельности. Этим связующим звеном является супраментальная или гностическая энергия, на уровне которой бесконечная и безграничная сила верховного бытия, сознания и блаженства становится упорядочивающей божественной волей и мудростью, светом и силой в существе, формирующими каждую мысль, каждое намерение и каждое чувство и замещающими ими соответствующие индивидуальные движения.
Эта супраментальная Шакти может облечься в форму одухотворенного интуитивного света и силы в самом уме, что позволит осуществлять великую, но все же ограниченную ментальными рамками духовную деятельность. Или же она может полностью преобразить ум и возвысить все существо до супраментального уровня. В любом случае, в этой части йоги в первую очередь необходимо утратить эго работника, само представление о себе как об отдельном «я», ощущение, что я использую свою собственную силу, я начинаю свою деятельность и контролирую ее результаты, и вместо этого увидеть и осознать, что это универсальная Шакти порождает, формирует, использует в своих целях наши действия и действия других и всех людей и сил в мире. И только если нам удастся увидеть и воспринимать ее во всех ее формах, на всех уровнях нашего бытия и бытия мира, как материальную, витальную, ментальную и супраментальную энергию Божественного, эта реализация может стать полной и абсолютной во всех частях нашего существа. Более того, всё это, все силы всех планов должны быть увидены и познаны как формы самовыражения одной духовной Шакти, бесконечной в бытии, сознании и Ананде. Эта Сила не обязательно сначала должна проявиться на низших уровнях, в низших формах энергии, а затем явить свою высшую духовную природу. И если она действительно проявится сначала в своей ментальной, витальной или физической универсальности, мы должны проследить за тем, чтобы у нас не возникло чувства удовлетворенности и желания остановиться на этой стадии. Но она может сразу прийти в той форме, которая соответствует более высокой реальности, исполненная мощи духовного сияния. Тогда проблема будет заключаться в том, чтобы выдержать и удержать эту Силу, пока ей не удастся овладеть энергиями низших уровней существа и преобразовать их. Нам легче будет справиться с этой проблемой, если мы сможем достичь глубокого покоя и уравновешенности, samat?, и реализовать, почувствовать, осознать одно невозмутимое и спокойное «я» во всем и будем жить в нем, или же совершить искреннюю и полную самоотдачу божественному Владыке Йоги.
Освобождаясь от личностных ограничений, необходимо постоянно помнить о трех силах Божественного, которые присутствуют и должны приниматься в расчет во всех живых существах. На уровне нашего обычного сознания эти три силы предстают как Джива в форме эго, которого мы называем собой, как Бог (независимо от наших представлений о нем) и как Природа. В духовном опыте мы воспринимаем Бога как высшее «Я» или Дух или как Существо, из которого мы изошли и в котором мы живем и движемся. Мы воспринимаем Природу как его Силу или Бога как Силу, Дух, наполняющий Силу, действующую в нас и в мире. Тогда сам Джива тоже становится этим «Я», Духом, Божественным, so’ham, и един с ним в глубинах своего бытия и сознания. Однако, как индивидуальное существо, он только частица Божественного, «я» Духа, а в своем природном бытии – он форма Шакти, энергия Бога, пришедшая в действие и движение, par? prak?tir j?vabh?t?. Сначала, когда мы начинаем осознавать Бога или Шакти, нам трудно установить с ними связь из-за сознания эго, привносимого нами в духовные отношения. Эго в нас предъявляет Божественному совсем недуховные требования, которые в каком-то смысле законны, но пока их форма эгоистична, и в зависимости от степени этой эгоистичности отношения с Божественным могут содержать множество грубых примесей и сильно искажаться, отягощаться элементами лжи и сопровождаться нежелательными реакциями, которые ни к чему хорошему не приводят. Духовные отношения могут стать полностью истинными, счастливыми и совершенными, когда эти требования поглощаются духовной жаждой и утрачивают свой эгоистический характер. На самом деле, требования нашего существа к Божественному полностью удовлетворяются только тогда, когда мы уже ничего не требуем и только хотим, чтобы Божественное проявлялось через нас, когда только это может нас удовлетворить, когда мы довольствуемся существующим блаженством единения и рады дать возможность высшему «Я» и Владыке существования действовать через нашу все более и более совершенствующуюся Природу, действовать, руководствуясь своей абсолютной мудростью и знанием. Так происходит самоотдача индивидуального «я» Божественному, ?tma-samarpa?a. Она не исключает стремления к восторгу единения, намерения приобщиться к божественному сознанию, мудрости, знанию, свету, силе, совершенству, к реализации в себе божественной полноты, но это наше стремление, намерение, по сути, становится его стремлением в нас. Поначалу, пока мы настаиваем на своих личных усилиях, они только отражают это стремление и постепенно становятся все более и более неотделимыми от него, менее личными и, в конце концов, утрачивают всякую обособленность, поскольку наше стремление сливается с божественным Тапасом, деятельностью божественной Шакти.
И аналогичным образом, когда мы впервые осознаем бесконечную Шакти над собой, вокруг себя или в себе, у нас иногда возникает эгоистическое желание завладеть ею, чтобы использовать эту огромную силу в своих эгоистических целях. Это чрезвычайно опасно, так как мы чувствуем в себе великую, иногда титаническую силу и все более убеждаемся в ее действенности и всемогуществе. И раджасическое эго, ликующее от этого чувства обладания новой невероятной силой, вместо того чтобы подождать ее очищения и преобразования, может с энтузиазмом начать бурную и сомнительную деятельность и даже превратить нас частично или на какое-то время в эгоистичных и надменных Асуров, использующих данную им силу не в божественных, а в личных целях. Но если следовать по этому пути, то в конце нас ждет духовный крах и физическая гибель. И даже если человек считает себя орудием Божественного, это не является надежным средством, которое может уберечь его от этой опасности; ибо, когда эго сильно и вмешивается, оно фальсифицирует духовные отношения и, делая вид, что хочет стать орудием Божественного, на самом деле стремится превратить Бога в свое собственное орудие. Единственный выход – отказаться от каких бы то ни было эгоистических требований, постоянно уменьшать роль личных усилий и индивидуального напряжения (неизбежных даже для саттвического эго) и, вместо попыток овладеть Шакти и использовать ее в своих целях, позволить ей овладеть нами и использовать нас в божественных целях. Сразу и в полной мере этого не осуществить (и этот переход будет чреват опасностями, если мы осознаём только низшую форму универсальной энергии, ибо в этом случае, как уже было сказано, нам потребуется какое-то другое руководство либо со стороны ментального Пуруши, либо свыше), но это тот идеал, к которому мы должны стремиться. Полностью же реализовать его мы сможем, только когда будем ясно осознавать духовное присутствие божественной Шакти в ее высочайшей духовной форме. Следует также заметить, что это препоручение всех действий индивидуального «я» Шакти, по сути, является одной из форм подлинной самоотдачи Божественному.
Мы уже знаем о том, что самый эффективный способ очищения природы заключается в том, что ментальный Пуруша отступает назад и занимает позицию свидетеля, бесстрастно наблюдающего и познающего себя и природные процессы, происходящие в низшем, обычном существе; но для достижения совершенства это должно сочетаться с намерением поднять очищенную природу на уровень более высокого духовного бытия. Когда это сделано, Пуруша перестаёт быть просто свидетелем, а становится также владыкой своей пракрити, ишварой (isvara). Поначалу, возможно, будет не совсем понятно, как этот идеал активного самообладания может сочетаться с противоположным, на первый взгляд, идеалом самоотдачи и превращения себя в пластичный инструмент божественной Шакти. Но в действительности на духовном плане такого рода противоречий не существует. На самом деле, Джива может стать подлинным владыкой своей природы, только достигая все большего и большего тождества с Божественным, являющимся его высшим «Я». И в этом тождестве и своем единстве со вселенной Джива становится также един, в универсальном «я», с волей, управляющей всеми действиями Природы. Но более непосредственно, менее трансцендентно, в своей индивидуальной деятельности он также является частицей Божественного и участвует в управлении своей природой совместно с Тем, в чьи руки он предал себя. Даже будучи инструментом, он не механический, а сознательный инструмент. Если смотреть на него со стороны Пуруши, то он един с Божественным и участвует в божественном правлении Ишвары. Со стороны же природы, он, в своей универсальности, един с силой Божественного, а в своем индивидуальном природном существе (поскольку индивидуализированная сила призвана осуществлять задачи универсальной Силы) является инструментом универсальной божественной Шакти. Джива, как уже было сказано, является средоточием игры двух аспектов Божественного – Пракрити и Пуруши и на уровне более высокого духовного сознания одновременно един с обоими этими аспектами, – там он охватывает и интегрирует все божественные отношения, сформированные их взаимодействием. И именно благодаря этому он может быть тождественным как с Ишварой, так и с Шакти.
Впрочем, того же самого результата можно достичь, не проходя через стадию пассивности ментального Пуруши и практикуя более активную и динамичную йогу. Или же можно комбинировать оба эти метода, использовать их попеременно, а затем интегрировать. И здесь проблема одухотворенного действия решается более просто. В этом динамическом процессе существует три стадии. На первой Джива осознает верховную Шакти, принимает в себя ее силу и использует ее под ее руководством. При этом он ощущает себя только исполнителем, который не несет почти никакой ответственности за происходящее – даже если поначалу чувствует, что ответственен за результат; но и это чувство исчезает, так как он обнаруживает, что результат определяется более высокой Силой, и чувствует, что только сама деятельность отчасти принадлежит ему. Садхак в этом случае чувствует, что это он думает, он намеревается, он делает, понимая, однако, что божественная Шакти или Пракрити исподволь направляет и оформляет все его мысли, намерения, чувства и действия, – индивидуальная энергия в каком-то смысле принадлежит ему, но при этом является лишь формой и инструментом универсальной божественной Энергии. Владыка Силы может быть какое-то время скрыт от него действием Шакти, или же садхак может, время от времени или постоянно, видеть, как Ишвара являет себя ему. В последнем случае он осознаёт три объекта – себя, как служителя Ишвары; пребывающую позади него Шакти, как великую силу, снабжающую энергией, облекающую деятельность в конкретные формы, определяющую результаты; и Ишвару над собой, детерминирующего своей волей всю деятельность.
На второй стадии индивидуальный исполнитель исчезает, но необязательно наступает квиетическая пассивность; может продолжаться активная и многогранная деятельность, но осуществлять ее будет Шакти. Именно ее способность познавать принимает в уме форму мышления; садхак чувствует, что не он, а Шакти думает в нем. Воля, чувства и деятельность, аналогичным образом, становятся ни чем иным, как формациями, операциями, активностью Шакти, которая непосредственно присутствует в существе и полностью владеет им. Садхак не мыслит, не намеревается, не действует, не чувствует – мысли, намерения, чувства, действия просто возникают в его существе. С точки зрения деятельности, индивидуум исчезает, сливаясь с универсальной Пракрити и становясь индивидуализированной формой и деятельностью божественной Шакти. Он все еще воспринимает свое индивидуальное существование, но как Пуруша, поддерживающий и созерцающий всю эту деятельность, который осознаёт ее в своем самопознании и способствует своим участием божественной Шакти осуществлять в садхаке труды и волю Ишвары. Владыка силы может на какое-то время скрываться деятельностью силы, а на какое-то время появляться, направляя ее и детерминируя ее процессы. В этом случае садхак тоже может осознавать три объекта – во-первых, Шакти, стоящую за каждым актом познания, мыслью, намерением, чувством, действием и осуществляющую все это для Ишвары в инструментальной человеческой форме; во-вторых, Ишвару, Владыку существования, направляющего и обусловливающего каждое ее действие; и, наконец, самого себя, как душу – Пурушу ее индивидуальной деятельности, наслаждающегося всеми отношениями с Ишварой, создающимися ее трудами. Существует другая форма этой реализации, в которой Джива становится единым с Шакти и исчезает в ней, и тогда остается только игра Шакти с Ишварой – Махадевы и Кали, Кришны и Радхи, Дэва и Дэви. Это наиболее высокая из всех возможных самореализаций, которых способен достичь Джива как проявление Природы, как сила бытия Божественного, par? prak?tir j?vabh?t?.
Третья стадия наступает за счет всевозрастающего проявления Божественного, Ишвары во всем нашем существе и деятельности. Именно на этой стадии мы постоянно и непрерывно осознаём его. Внутри себя мы чувствуем его, как владыку нашего существа, над собой – как руководителя всех наших трудов, которые для нас становятся лишь его проявлением в бытии Дживы. Все наше сознание становится его сознанием, все наше знание – его знанием, все наше мышление – его мышлением, все наши намерения – его намерениями, все наши чувства – его Анандой и формой проявления его восторга в существе, все наши действия – его действиями. Различие между Шакти и Ишварой начинает исчезать; в нас остается только сознательная активность Божественного с великим «Я» Божественного, которое пребывает позади, вокруг и направляет эту активность; весь мир и Природа представляются только Этим, но теперь это очень отчетливо осознаётся, Майя эго исчезает, и Джива становится лишь вечной частицей бытия Божественного, a??a san?tana, выдвинутой вперед, чтобы служить основой индивидуальной божественной формы проявления, жизнь наполняется абсолютным присутствием и силой Божественного, а в существе проявляется абсолютная радость Духа. Это высочайший уровень совершенства и блаженства активного единения; ибо более высоким может быть только сознание Аватара, самого Ишвары, облекающегося в человеческую форму и берущего человеческое имя для того, чтобы участвовать в Лиле.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.