Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны
Часть IV. Применение Срединного пути в практике Ваджраяны
Глава 10. Медитация особого видения в Срединном пути
Достигнув умиротворенного пребывания сознания, мы смотрим на природу ума и видим, что ум наш ясен, чист, прозрачен, не возбужден движением мысли и расслаблен. Затем приходит мысль… До тех пор пока мы не вовлечемся в эту мысль, как правило, вынося некое оценочное суждение о ней, нам бывает довольно трудно распознать сам факт наличия в уме мысли. Необходимо научиться видеть, что именно происходит в момент возникновения мысли и какой эффект она оказывает на природу, или естественное состояние нашего ума. Как возникшая мысль изменяет природу нашего ума? Когда мыслей в нашем уме нет и он пребывает в покое, как это воздействует на его природу? Вот что нам предстоит исследовать. Итак, когда в уме возникает мысль, происходят ли какие-то перемены в его природе? Когда в нашем уме отсутствуют мысли, оказывает ли это какой-то эффект на природу нашего ума?
Прибегнув к тщательному и многократному исследованию ума, мы обнаружим, что применительно к сущностной природе ума мы не в состоянии выявить какую бы то ни было разницу между моментами наличия в нем мысли и отсутствия оной. Однако всем нам необходимо провести подобное исследование. Когда мысль возникает в уме, попробуйте проследить, как ее возникновение влияет или не влияет на природу ума. Когда ум наш находится в состоянии покоя, мы отслеживаем, изменяет или не изменяет подобное умиротворенное пребывание в медитации его природу. Если мы обнаруживаем, что никакой разницы нет, тогда мы должны попробовать постичь, в чем именно состоит тождественность и идентичность природы ума в этих двух состояниях. Именно так следует постигать спокойную ясную и прозрачную природу ума.
Пока мы еще не приобрели опыта в медитации, нам покажется, что существует огромная разница между состоянием, когда ум наш спокоен и когда он возбужден движением мысли. Действительно, мы совершенно по-разному переживаем эти ментальные состояния. Они на самом деле существенно отличаются друг от друга, потому что в уме нашем присутствовало такое количество мыслей, что это не позволяло нам достичь хоть какой-то реализации.
Но когда посредством подлинной медитации мы развили стабильность ума, не существует более никакой разницы между умом, пребывающим в состоянии покоя, и умом в движении. Причина этого в том, что и движение ума, и его умиротворенность в равной мере содержатся в его природе. То, возникла ли в уме мысль или он пребывает в состоянии тишины и спокойствия, не оказывает ровным счетом никакого воздействия на природу нашего ума. Когда мы постигли это, наличие мысли в уме становится для нас частью медитации, потому что мы по-прежнему пребываем в переживании его природы. Когда мы становимся опытными медитирующими, разрыв между успокоенностью и возбужденностью становится столь несущественным, что в конце концов исчезает полностью. Возбужден ли наш ум мыслями или находится в совершенно успокоенном состоянии, мы пребываем в том же самом состоянии медитации. Осознав это, мы удивляемся, почему же раньше мы не понимали, что такое медитация. Сейчас нам может казаться, что медитация это что-то очень сложное и практически недосягаемое. На самом деле она подобна возвращению домой, возвращению обратно в природу своего ума.
Преданность
В процессе развития нашей медитации доверие и преданность по отношению к Будде, Бодхисаттвам, учителям линии передачи и нашему коренному гуру крайне важны. Существуют две причины, по которым подобная преданность столь важна. Во-первых, преданность возникает из исключительно сильных доверия и вдохновения, а это, в свою очередь, наполняет нас великим усердием и дает нам силы упорно работать над достижением поставленных целей, устраняя препятствия на пути. Если же мы лишены преданности, мы не разовьем должного усердия и не сумеем достичь серьезных результатов.
Во-вторых, тот в ком сильно чувство преданности, получая наставления по медитации и пытаясь практиковать, будет преисполнен преданности и по отношению к самой медитации, будет всецело доверять ей. Движимые подобными чувствами, мы сможем получить подлинный опыт в медитации, потому что будем ощущать, что медитация наша живая, что она становится все более ясной, все более уверенной. Это поможет нам ощутить благословение. Когда в нашей медитации присутствует преданность, полученное через нее благословение автоматически сможет очистить и прояснить нашу медитацию. Преданность и благословение способны очистить наш ум от мыслей и устранить проблемы в медитации, сделав ее исключительно ясной и устойчивой. Вот почему доверие и преданность важны в нашей духовной практике как таковой и жизненно необходимы в нашей практике медитации. Говорится, что преданность на самом деле является ключом к нашему уму. С доверием и преданностью мы сможем отворить дверь, которая ведет к знанию подлинной природы ума. Вот почему нам следует добиться того, чтобы и в нашей медитации присутствовало это ощущение доверия, преданности и благословения.
Сочувствие
Практика медитации позволит нам измениться к лучшему. Говорится, что пустотность является сущностью сочувствия, поэтому если мы обрели некое постижение подлинной природы ума, мы естественным образом станем более сострадательными по отношению к другим живым существам, у которых не было шанса продвинуться в медитации и постичь природу своего ума. Все это происходит благодаря нашей медитации. Чем глубже наше понимание, приходящее через медитацию, тем сильнее и глубже будет наше сочувствие и забота об окружающих. Чем более спокоен, радостен и расслаблен наш ум, тем меньше шансов, что он будет потревожен какой-либо формой негативности.
Однако когда некоторые люди практикуют медитацию, кажется, будто они движутся от плохого к худшему, встречаясь со множеством трудностей, переживая бурный рост внутренней негативности. Они становятся еще более злыми, раздражительными, еще более заносчивыми и глупыми. Все это не является знаком верной медитации. Между ними и другими людьми, практикующими медитацию, становится все меньше гармонии. Они чувствуют, что им лучше оставаться наедине с собой, избегая контактов с другими людьми. Все это является знаками ошибок в практике. Когда медитация наша действительно развивается в верном направлении, мы все увереннее управляем своим умом, он становится все более и более спокойным и умиротворенным. Мы становимся все более добросердечными людьми, любящими и заботливыми по отношению к другим живым существам. Это является прямым результатом верной медитации.
Практикуя медитацию, мы должны всегда выполнять ее в духе культивации подлинных и ценных качеств медитации, а не заниматься практикой, ведущей к забвению ее благих аспектов. Медитируя, мы должны стремиться выполнять свою практику должным образом, так, чтобы ум наш с каждой сессией становился все более и более умиротворенным и расслабленным. Если мы научимся укрощать свой ум, тогда естественным образом все наши действия также изменятся к лучшему. Когда ум наш укрощен, мы станем лучше. Другим будет приятно находиться в нашем обществе, и наше собственное внутреннее состояние станет гораздо более спокойным и радостным.
Более 800 000 книг и аудиокниг! 📚
Получи 2 месяца Литрес Подписки в подарок и наслаждайся неограниченным чтением
ПОЛУЧИТЬ ПОДАРОКДанный текст является ознакомительным фрагментом.
Читайте также
Часть II. ПУТЬ БЕЗ ПУТИ
Часть II. ПУТЬ БЕЗ ПУТИ Глава 1. КОНСТАНТИН И МАРИЯ Константин и Мария жили в небольшом городке, затерянном в казахстанских степях. Константину было сорок лет, когда он встретил Марию, девушку двадцати пяти лет, и женился на ней. У него это была уже вторая семья. Первый брак
Часть 1. «Начало пути»
Часть 1. «Начало пути» Введение Магия — это не просто наука. Даже не просто искусство. Магия — это жизненный путь, это философия, отличная от обычной человеческой. Маг, достигший определённых ступеней, не может в полной мере считаться человеком, так как он начинает иначе
Часть третья Применение
Часть третья Применение Семя, содержащееся в плоде манго или подобных деревьев [обладает] неразрушимым свойством прорастать. —
ЧАСТЬ 4. ЗАТВОРНИЧЕСТВО ПО ПРАКТИКЕ ГУРУ-ИОГИ
ЧАСТЬ 4. ЗАТВОРНИЧЕСТВО ПО ПРАКТИКЕ ГУРУ-ИОГИ Эти наставления по подготовительной практике Гуру-йоги геше Тинлей дал членам уфимского центра «Тушита» 18 октября 2002
ЧАСТЬ 5. ЛЕКЦИИ ПО ПРАКТИКЕ ПРИБЕЖИЩА
ЧАСТЬ 5. ЛЕКЦИИ ПО ПРАКТИКЕ ПРИБЕЖИЩА Эти комментарии к предварительной практике Прибежища геше Тинлей дал узкому кругу учеников в Харькове 22-24 июля 2003 года. Лекции были организованы общиной «Майтрейя», основанной в Харькове с благословения геше
Введение. Как учение Срединного пути пришло в Тибет
Введение. Как учение Срединного пути пришло в Тибет Цель нашей практики Дхармы – обрести постижение подлинной природы реальности. Для того чтобы в полной мере постичь истинную природу феноменов[1], необходимо медитировать. Существует множество различных способов
Часть I. Три основополагающих условия медитации Срединного пути
Часть I. Три основополагающих условия медитации Срединного
Глава 1. Сочувствие Срединного пути
Глава 1. Сочувствие Срединного пути Система медитации, основанная на Срединном пути, которую Камалашила принес в Тибет во время своего первого визита, на самом деле основывалась на сутрах Будды. Камалашила полагал, что существует три основных пути, ведущих к достижению
Глава 3. Праджня Срединного пути
Глава 3. Праджня Срединного пути Перед тем как рассмотреть собственно техники медитации Срединного пути, или мадхьямаки, мы обсудили с вами три причинных условия этой медитации, а именно: сочувствие, Бодхичитту и праджню. В предшествующих двух главах мы рассмотрели
Часть II. Медитация Срединного пути
Часть II. Медитация Срединного пути
Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути
Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути Создание правильного настрояЛюбая истинная польза, которую мы извлекаем из практики Дхармы, целиком и полностью зависит от нашего собственного ума и от нашей собственной мотивации. Она не зависит ни от кого и
Глава 11. Практика Срединного пути в Ваджраяне
Глава 11. Практика Срединного пути в Ваджраяне В индуизме верят в богов, чьи проявления могут быть как мирные, так и гневные. Считается, что если вы молитесь им и делаете подношения, они наделят вас всевозможными духовными качествами и свершениями, которые необходимы для