Глава VIII. Высшая Воля

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава VIII. Высшая Воля

В свете этого постепенного проявления Духа, сначала внешне скованного Неведением, затем свободного в силе и мудрости Бесконечного, мы можем лучше понять великое и высшее предписание Гиты карма-йогину: «Отвергнув все дхармы, все принципы, законы и правила поведения, обрети прибежище во Мне одном». Все нормы и правила – это только временные построения ума, основанные на потребностях эго во время его перехода от Материи к Духу. Эти временные средства в определенной степени необходимы до тех пор, пока мы остаемся на переходных стадиях эволюционного пути, удовлетворяясь физической и витальной жизнью, испытывая привязанность к ментальному существованию или даже прочно утвердившись на тех уровнях ментального плана, которые озарены сиянием духовного света. Но за пределами этих ментальных уровней сознания простирается необъятная широта бесконечного супраментального сознания, и там все преходящие построения исчезают. Невозможно полностью познать духовную истину Вечного и Бесконечного, если мы не имеем веры и смелости безоговорочно предать себя в руки Владыки всего существования и Друга всех существ и оставить позади все наши умственные мерки и ограничения. Придет день, когда мы должны будем, отвергнув все сомнения, колебания, страхи и оговорки, погрузиться в океан свободного, бесконечного Абсолюта. Вместо власти Закона наступит Свобода; вместо личных, общечеловеческих, универсальных норм и принципов придет нечто более великое – безличная пластичность, божественная свобода, трансцендентная сила и побуждение свыше. После узкого пути восхождения откроются широкие плато на вершине.

Есть три стадии восхождения: на нижней находится физическая жизнь, порабощенная властью потребностей и желаний, посредине – ментальный, высший эмоциональный и психический принцип существования, тяготеющий к более возвышенным интересам, устремлениям, переживаниям, идеалам, и на вершине – сначала более глубокое психическое и духовное состояние, а затем вечное супраментальное сознание, в котором все наши стремления и поиски обнаруживают свой собственный глубокий смысл. В физической жизни преобладающими побудительными мотивами, доминирующей силой являются, прежде всего, желания и потребности, а затем материальное благо индивида и общества. В ментальной жизни управляют идеи и идеалы – идеи, которые несут в себе частичный свет и предстают в виде Истины, идеалы, сформированные разумом на основании знаний, полученных от развивающейся, но еще несовершенной интуиции и опыта. Всякий раз, когда умственная жизнь начинает преобладать, а телесная уменьшает свои грубые животные требования, человек, ментальное существо, чувствует побуждение, порождаемое ментальной Природой, формировать индивидуальную жизнь в соответствии с определенной идеей или идеалом, и, в конце концов, даже менее определенная и более сложная жизнь общества вынуждена подвергаться воздействию этого тонкого процесса. В духовной жизни или когда сила более высокая, чем Разум, проявляется и овладевает нашей природой, эти ограниченные побудительные мотивы постепенно ослабевают, истощаются и, в конце концов, исчезают. Духовное или супраментальное «Я», Божественное Существо, высшая и имманентная Реальность, должно быть единственным Владыкой внутри нас и беспрепятственно формировать наше окончательное развитие согласно максимально высокому, широкому и интегральному выражению закона нашей природы. В итоге эта природа начинает действовать в совершенной Истине и ее спонтанной свободе, ибо подчиняется только светоносной власти Вечного. Индивиду больше нечего достигать, у него больше нет желаний, требующих удовлетворения; он стал частью безличности или универсальной личности Вечного. У него не остается никаких других мотивов к действию, кроме проявления и игры Божественного Духа в жизни, а также оказания помощи и осуществления руководства в мире на его пути к божественной цели. Ментальные идеи, мнения, построения больше не свойственны ему, так как его ум погрузился в безмолвие, он только служит каналом для Света и Истины божественного знания. Идеалы слишком узки для необъятной широты его духа; океан Бесконечного течет через него и движет им вечно.

* * *

Каждый, кто искренне вступает на путь действий, должен оставить позади стадию, на которой потребности и желания являются главным законом действий. Ибо если он принимает высокую цель йоги, то какие бы желания всё ещё ни тревожили его существо, он должен от них отказаться и предать их в руки Господа, пребывающего внутри нас. Высшая Сила распорядится ими во благо садхака и во благо всех. На самом деле, мы обнаруживаем, что когда эта самоотдача выполнена – при условии, конечно, что отвержение желания является искренним, – эгоистическое потворство желанию может в течение какого-то времени возвращаться из-за сохраняющихся побуждений прежней природы, но только для того, чтобы исчерпать накопленный заряд и научить воплощенное существо в его самой непокорной части (в его нервной, витальной, эмоциональной природе), благодаря возникновению реакций в ответ на удовлетворение желаний, переживанию страданий и беспокойств, резко контрастирующих с умиротворенными периодами высшего покоя или восхитительными приливами божественной Ананды, – научить тому, что эгоистическое желание не является подлинным законом для души, которая ищет освобождения или стремится к своей собственной изначальной божественной природе. Впоследствии элемент желания в этих побуждениях будет полностью отброшен или устранен благодаря постоянному и настойчивому отвержению и неуклонному действию силы воли, направленной на преобразование. Только заключенная в них чистая сила действия (pravrtti) – признаком которой является равное наслаждение от любых трудов и действий (и любых результатов), совершающихся по вдохновению или велению свыше, – сохранится в счастливой гармонии высшего совершенства. Действовать и наслаждаться – это естественный закон и право нервной части нашего существа; но выбор своих действий и наслаждений, продиктованный личным желанием, – это лишь следствие проявления его невежественной воли, а не его право. Выбор должен осуществляться только высшей и универсальной Волей; действие должно превратиться в динамическое движение этой Воли; наслаждение должно быть заменено игрой чистой духовной Ананды. Всякая личная воля является либо делегированием воли свыше, либо ее узурпацией невежественным Асуром.

Социальный закон, второй этап нашего прогресса, является средством обуздания индивидуального эго, призванным приучить его к дисциплине через подчинение более обширному коллективному эго. Этот закон может быть полностью лишен какого бы то ни было морального содержания и выражать только потребности или соображения практической пользы для общества – в том виде, как каждое общество их понимает. Или же он может выражать те же потребности и ту же пользу, но придавая им новые формы, окраску и дополняя более высоким нравственным или идеальным законом. Он необходим для развивающегося, но еще не полностью развившегося индивида в качестве общественного долга, семейных обязанностей, требований сообщества или нации, до тех пор, пока не вступает в противоречие с его растущим чувством высшей Справедливости. Но садхак Карма-йоги и это предает в руки Господа действий и трудов. После того, как он совершил самоотдачу, его социальные запросы и суждения, так же как и его желания, используются только для того, чтобы они могли быть исчерпаны, или, возможно, пока они остаются необходимыми, чтобы позволить ему отождествить свою низшую ментальную природу со всем человечеством в целом или с какой-то группой людей в их трудах, надеждах и стремлениях. Но когда этот краткий период закончится, социальные стремления исчезнут и останется только божественное руководство. Он будет осознавать тождество с Божественным и с другими только с помощью божественного сознания, а не с помощью ментальной природы.

Ибо, даже достигнув освобождения, садхак будет продолжать жить в этом мире, а жить в мире означает действовать. Но действовать без желания значит трудиться для блага всего мира, всех людей, всего человечества, либо для созидания на земле некоего нового творения, либо для осуществления определенной миссии, возложенной на садхака, выражающейся через него Божественной Волей. И это должно происходить в условиях, предлагаемых его окружением или сообществом, в котором он родился или оказался, либо избранных или созданных для него согласно божественному промыслу. Поэтому в процессе нашего совершенствования в ментальном существе не должно остаться ничего, что противоречило бы или препятствовало нашему чувству единства и родства, а также нашему свободному самоотождествлению со всем человечеством, отдельным сообществом или любым другим коллективным выражением Божественного, которому мы по Его воле должны помогать, служить или указывать путь. Но, в конце концов, наши отношения с другими людьми должны стать свободным объединением, в основе которого лежит единство с Божественным, а не ментальная зависимость или моральные узы или витальная привязанность, обусловленные той или иной разновидностью личностного, социального, национального, общинного или религиозного эгоизма. Если какой-то социальный закон и соблюдается, то не потому, что это продиктовано физической необходимостью, какими-то личными или общественными интересами, соображениями практической целесообразности, давлением окружения или чувством долга, а исключительно во имя Господа трудов и потому, что мы ощущаем или знаем, что такова Божественная Воля и что эти социальные законы, правила или отношения в их нынешнем виде могут по-прежнему служить выражением внутренней жизни человека, и не следует будоражить людские умы пренебрежением этих законов. Если же, напротив, социальные законы, правила или отношения нарушаются, то и это тоже происходит не потому, что человек потакает своим желаниям, личной воле или личным мнениям, а потому, что чувствует присутствие более высокого принципа, который выражает закон Духа, или получил знание того, что на пути действия всеобъемлющей божественной Воли пришло время для изменения, преодоления или упразднения существующих законов и форм во имя достижения более свободной и более обширной жизни, поскольку это необходимо для мирового прогресса.

Остается еще моральный закон или нравственный идеал – и эти понятия, даже для многих из тех, которые считают себя свободными, кажутся священными и неприкосновенными во веки веков. Но садхак, взор которого всегда обращен к духовным высотам, отдает и их Тому, кого все существующие идеалы пытаются несовершенно и фрагментарно выразить; все моральные качества являются лишь жалким и грубым подобием его спонтанного безграничного совершенства. Рабская зависимость от греха и зла исчезает с исчезновением желаний нервного существа, ибо она принадлежит к проявляющемуся в нас качеству витальной страсти, витального побуждения или влечения, обусловленного природной предрасположенностью (rajogu?a), и устраняется в результате трансформации этого качества Природы. Но искатель Духа не должен оставаться связанным позолоченными или даже золотыми цепями традиционной, привычной или ментально предписанной добродетели или даже высокой и чистой саттвической добродетели. Ее место должно занять нечто более глубокое и более истинное, чем второстепенное и несовершенное качество, которое люди называют добродетелью. Первоначальный смысл понятия добродетели означал человеческую зрелость, а это подразумевает нечто гораздо более широкое и глубокое, чем моральный ум и его построения. Кульминация Карма-йоги – еще более возвышенное и глубокое состояние, которое можно было бы назвать «зрелостью души» – ибо душа есть нечто большее, чем человек сам по себе; свободное царствование души, спонтанно выражающей в своей деятельности высшую Истину и Любовь, придет на смену человеческой добродетели. Но невозможно заключить эту высшую Истину в тесные построения практического ума или даже в величественные сооружения более обширного мыслящего интеллекта, навязывающего свои представления ограниченному человеческому уму, как если бы они были чистой истиной. А высшая Любовь совсем необязательно будет согласовываться с мелкими и слабыми, невежественными и сентиментальными проявлениями человеческих чувств, которые мы называем влечением, симпатией или жалостью, и тем более она не будет тождественна им. Узкие рамки человеческого закона не могут ограничить необъятное движение; разум с его частичными достижениями не может диктовать условия высшему свершению души.

Сначала высшие Любовь и Истина будут проявлять свое действие в садхаке согласно внутреннему закону или способу существования его собственной природы. Ибо эта природа представляет собой отдельный аспект божественной Природы, особую силу высшей Шакти, из которой его душа проявилась, чтобы принять участие в космической Игре, не ограниченная в действительности формами этого закона или способа существования, ибо душа бесконечна. Но всё же субстанция ее природы несет на себе определенную характерную печать, спонтанно развиваясь в определенном направлении или двигаясь по спиральным виткам определенного преобладающего влияния. Божественное движение Истины будет проявляться в нем в соответствии с характером мудреца или отважного воина, работника и слуги или любящего и наслаждающегося или согласно любому другому сочетанию природных качеств (гун), которые образуют форму, придаваемую его существу его же внутренней предрасположенностью. Именно эту сущностную природу, свободно выражающуюся в его действиях, будут видеть в нем люди, а не искусственно выработанное поведение, подчиняющееся общепринятым правилам более низкого порядка или внешнему закону.

Но есть и еще более высокое достижение, есть состояние бесконечности (anantya), в котором садхак превосходит даже это последнее ограничение, ибо его природа достигает полной реализации и все ее границы исчезают. В этом состоянии душа живет вне всяких границ, ибо она использует все формы и формации согласно божественной Воле в ней, но при этом не ограничена, не связана и не порабощена ни одной из используемых ею сил и форм. Такова вершина пути действий и совершенная свобода души, проявляемая в ее действиях. Фактически, на этом уровне она не действует, ибо все ее действия являются выражением ритма Всевышнего и полновластно исходят из Него одного, подобно музыке, спонтанно изливающейся из Бесконечного.

* * *

Таким образом, полное предание всей нашей деятельности высшей и универсальной Воле, безусловное и безоговорочное подчинение всех наших действий руководству того, что является вечным в нас и что заменит обычную деятельность эгоистической природы, – это и путь, и высшее достижение Карма-йоги. Но что собой представляет эта высшая божественная Воля и как ее могут распознать наши невежественные инструментальные составляющие и наш слепой и порабощенный разум?

Обычно мы осознаем себя как отдельное «я» во вселенной, которое управляет отдельным телом, а также умственной и моральной природой, с полной свободой выбирает и определяет собственные действия и является независимым, а потому единственным хозяином своих действий, который принимает решения и отвечает за свои поступки. Заурядному уму, не пытавшемуся осмыслить или направить взор в глубины собственного существа, чтобы познать его строение и устройство всех его составляющих, трудно представить (хотя это нелегко даже для умов, которые пытаются познать себя, но не имеют духовного видения и опыта), что в нас может скрываться что-то еще, что-то более глубокое и могущественное, чем это видимое «я» и его царство. Но самым первым шагом к самопознанию, как истинному познанию сути вещей, должно быть проникновение по ту сторону видимой истины сущего и открытие реальной, но завуалированной сущностной и динамической истины, которую эта видимость скрывает.

Эго или «я» не является некой постоянной и неизменной истиной, а тем более главной сутью нашего существа; оно представляет собой лишь формацию Природы: ментальную форму, централизующую мысли в воспринимающем и различающем уме, витальную форму, централизующую чувства и ощущения в наших витальных частях, форму физического сознательного восприятия, централизующую субстанцию и функции субстанции в наших телах. Всё, чем мы являемся внутренне, это не эго, а сознание, душа или дух. Всё, чем мы являемся и что делаем на внешнем и поверхностном уровне, это не эго, а Природа. Исполнительная космическая сила формирует нас и диктует – через наш темперамент, наше окружение и наш интеллект, сформированные ею, то есть через нашу индивидуализированную формацию космических энергий – наши действия и их результаты. На самом деле, не мы думаем, прилагаем волю или действуем, но мысль приходит к нам, воля приходит к нам, побуждение и действие приходят к нам, а наше эгоцентрическое восприятие организует вокруг себя и приписывает себе весь этот поток природной деятельности. В действительности, это космическая Сила, универсальная Природа формирует мысль, диктует волю, посылает побуждение. Наше тело, наш ум, наше эго – лишь одна из волн в этом океане действующей силы, и не они управляют этой силой, а она управляет ими и направляет их. Садхак в своем восхождении к истине и к обретению знания самого себя должен достичь ступени, на которой душа открывает глаза внутреннего видения и постигает эту истину эго и эту истину действий. Он отбрасывает свое представление о том, что ментальное, витальное и физическое «я» совершает действия или управляет ими; он постигает, что в действительности единственным подлинным деятелем является Сила космической природы, Пракрити, которая, следуя своим определенным способам действия, совершает всё как в нем самом, так и во всем сущем.

Но кто же определил эти способы действия Природы? Или кто является источником и управляет движениями Силы? За ними присутствует Сознание – или Сознающий, который является их владыкой, свидетелем, знающим, поддерживающим и санкционирующим ее действия и труды, а также наслаждающимся ими; это сознание есть Душа или Пуруша. Пракрити формирует наши действия; Пуруша, присутствующий в ней или за ней, наблюдает, санкционирует, претерпевает и поддерживает их. Пракрити формирует мысль в нашем уме; Пуруша, в ней или за ней, знает эту мысль, а также истину, заключенную в ней. Пракрити определяет результат деятельности; Пуруша, в ней или за ней, наслаждается или страдает от ее последствий. Пракрити формирует ум и тело, трудится над ними, развивает их; Пуруша поддерживает эту формацию и ее эволюцию и санкционирует каждый шаг ее деятельности. Пракрити применяет силу Воли, которая действует в вещах и людях; Пуруша приводит эту силу Воли в действие своим видением того, что должно быть сделано. Этот Пуруша – не наше поверхностное эго, а безмолвное «Я», источник Силы, источник и получатель Знания, пребывающий за внешним покровом эго. Наше ментальное «я» является лишь искаженным отражением этого «Я», этой Силы, этого Знания. Этот Пуруша, или поддерживающее Сознание, является, таким образом, причиной, свидетелем и опорой всех действий Природы, однако сам в них не участвует. Пракрити, Сила Природы, на переднем плане, и Шакти, Сознательная Сила, Сила Души, за нею – ибо они представляют собой внутренний и внешний лик единой универсальной Матери, – ответственны за всё, что совершается во вселенной. Универсальная Мать, Пракрити-Шакти, является единственным деятелем мироздания.

Пуруша-Пракрити, Сознание-Сила, Душа, поддерживающая Природу, – ибо эти двое даже в своем разделении остаются едиными и неделимыми, – есть одновременно универсальная и трансцендентная Сила. Но и в индивиде есть нечто, что не является ментальным эго, нечто единое в своей сути с этой высшей реальностью: это чистое отражение или частица единого Пуруши; это Личность-Душа или воплощенное существо, индивидуальное «я», Дживатман; это «Я», которое, кажется, ограничивает свою силу и знание, с тем чтобы поддерживать индивидуальную игру трансцендентной и универсальной Природы. В глубочайшей же реальности бесконечно Единый является также и бесконечно множественным; мы не только отражение или частица Того – мы есть То; наша духовная индивидуальность, в отличие от нашего эго, не исключает нашей универсальности и трансцендентности. Но в настоящее время душа или истинное «я» в нас, сосредоточенное на индивидуальной форме существования в Природе, отождествляет себя с эго; ей предстоит избавиться от этого неведения и познать себя как отражение или частицу, или как бытие высшего и универсального «Я», представляющее собой лишь один из множества центров его сознания в мировом действии. Но этот Джива Пуруша также не является деятелем, осуществляющим работу, – не больше, чем эго или поддерживающее сознание Свидетеля и Знающего. Единственным деятелем всегда остается трансцендентная и универсальная Шакти. Но за нею стоит единый Всевышний, который проявляется через нее как двойственная сила, Пуруша-Пракрити, Ишвара-Шакти[30]. Всевышний становится динамичным в качестве Шакти и через неё является единственным источником и Вершителем действий во вселенной.

* * *

Если в этом состоит подлинный смысл и истина действий, то садхаку прежде всего необходимо отказаться от эгоистических форм деятельности и избавиться от чувства «я», совершающего действия. Он должен видеть и ощущать, что всё в нем происходит благодаря пластичному, сознательному или подсознательному либо иногда сверхсознательному автоматическому функционированию его умственного и телесного инструментов, движимых силами духовной, ментальной, витальной и физической Природы. В нем существует поверхностная личность, которая совершает выбор или проявляет волю, подчиняется или борется, пытается добиться как можно больше благ от Природы или приобрести власть над нею, но эта личность сама является творением Природы и настолько порабощена, управляема и обусловлена ею, что не может быть свободной. Она представляет собой формацию или выражение высшего «Я» в Природе – скорее, «я» Природы, чем «я» высшего «Я», его природное и эволюционное, а не его духовное и неизменное существо; временную личностную формацию, а не подлинную бессмертную Личность. Именно этой подлинной Личностью должен стать садхак. Он должен научиться сохранять внутренний покой и неподвижность, стать отстраненным наблюдателем движений внешней активной личности и изучить игру космических сил в своем существе, отступив назад и отказавшись от слепой поглощенности всеми перипетиями этой игры. Так, оставаясь спокойным и отстраненным исследователем собственного существа и свидетелем движений своей природы, он осознает, что в действительности является индивидуальной душой, которая наблюдает за деятельностью Природы, спокойно приемлет ее результаты и санкционирует или не дает санкции ее побуждению к действиям. В настоящее время эта душа или Пуруша в основном играет роль молчаливого и покорного наблюдателя, который, быть может, оказывает в какой-то мере влияние на деятельность и развитие существа благодаря воздействию своего скрытого сознания, но чаще всего лишь предоставляет свои силы или их часть внешней личности, а на самом деле Природе, ибо это внешнее «я» является не господином Природы, а ее подчиненным, anisa; но как только Пуруша открывается, он может сделать свои санкции или запреты действенными и становится хозяином действий, способным полновластно повелевать Природой и изменять ее. Даже если в течение длительного времени, в результате устоявшихся взаимосвязей и накопленного запаса энергии, какое-то привычное движение воспроизводится независимо от согласия Пуруши и даже если санкционированное им движение упорно отвергается Природой из-за отсутствия сформированной привычки, всё же он обнаружит, что в итоге его согласие или отказ побеждает: медленно, с большим сопротивлением, или быстро, со стремительным приспособлением своих средств и склонностей, она изменяет себя и свои действия в направлении, указанном его внутренним видением или волеизъявлением. Таким образом, он учится заменять ментальный контроль или эгоистическую волю на внутренний духовный контроль, благодаря которому становится хозяином действующих в нем сил Природы, а не их бессознательным орудием или механическим рабом. Над ним и вокруг него пребывает Шакти, универсальная Мать, и в ней он может обрести удовлетворение всех сокровенных потребностей и побуждений своей души, если только обладает подлинным знанием путей Шакти и подлинной самоотдачей божественной Воле, заключенной в ней. В конце концов, он начинает осознавать то высочайшее динамическое «Я» внутри него и внутри Природы, которое является источником всего его видения и знания, источником санкции, источником принятия, источником отвержения. Это «Я» есть Господь, Всевышний, Единый-во-всем, Ишвара-Шакти, а его собственная душа является частицей этого «Я», бытием этого Бытия и силой этой Силы. Дальнейший наш прогресс зависит от постижения нами тех путей и способов, которыми Владыка трудов проявляет свою Волю в мире и в нас и осуществляет их с помощью трансцендентной и универсальной Шакти.

Господь в своем всеведении видит то, что должно быть сделано. Это видение есть его Воля, это есть форма творческой Силы; и то, что он видит, всесознающая Мать, единая с ним, принимает в свою динамическую суть и воплощает; при этом механизм исполнительной Силы Природы становится средством осуществления их всемогущего всеведения. Но это видение того, чему надлежит быть, а значит, того, что должно быть сделано, возникает из самого бытия Господа, изливается непосредственно из его сознания и восторга существования, спонтанно, как свет исходит от солнца. Это не нам, смертным, принадлежат попытки обрести истинное видение или трудные поиски знания правильного действия и правильного побуждения или истинных потребностей Природы. Когда индивидуальная душа становится полностью единой в своем бытии и знании с Господом и пребывает в непосредственном соприкосновении с изначальной Шакти, трансцендентной Матерью, тогда высшая Воля может проявляться и в нас тоже высоким божественным образом, как то, что должно быть и что осуществляется спонтанным действием Природы. Тогда нет желания, нет ответственности, нет реакции; всё совершается в мире, покое, свете, силе Божественного, которое поддерживает, окружает и наполняет нас.

Но даже прежде чем мы достигнем этого высочайшего состояния тождества с Божественным, высшая Воля может в какой-то мере проявляться в нас в виде непреодолимого побуждения к действию, вдохновленному Богом; тогда мы действуем со спонтанной Силой, которая сама определяет свои действия, и только впоследствии мы получаем более полное знание смысла и цели нашего поступка. Или же побуждение к действию может прийти как вдохновение или интуитивное знание, но скорее в сердце и теле, чем в уме; в этом случае возникает внезапное внутреннее видение, оказывающее сильное влияние, но полное и точное знание приходит не всегда или приходит позже. Но божественная Воля может низойти и как единое светоносное повеление, или как всеобъемлющее восприятие, или как непрерывный поток восприятий того, что должно быть сделано, овладевающий волей или мыслью, или как указание свыше, спонтанно выполняемое низшими частями существа. Пока йога остается несовершенной, так могут совершаться только некоторые действия или же вся наша деятельность может происходить таким образом, но только в периоды, когда мы пребываем в возвышенном и озаренном состоянии. Когда же йога становится совершенной, все действия приобретают именно такой характер. На самом деле, мы можем выделить три стадии на пути восхождения сознания: сначала личная воля периодически, изредка или часто, просветляется и направляется высшей Волей или запредельной по отношению к ней [личной воле] сознательной Силой, затем она постоянно заменяется божественной Силой действия и, наконец, полностью отождествляется и сливается с ней. На первой стадии нами по-прежнему руководят интеллект, сердце и чувства; они должны искать или ждать божественного вдохновения и руководства и не всегда находят или получают его. На второй стадии человеческий интеллект всё больше и больше заменяется высшим, озаренным или интуитивным одухотворенным разумом, внешнее человеческое сердце – внутренним психическим сердцем, чувства – очищенной от желаний и эгоизма витальной силой. Третья стадия наступает тогда, когда мы поднимаемся даже выше одухотворенного разума, на супраментальные уровни.

На всех трех стадиях основной характер освобожденного действия остается одним и тем же: Пракрити действует спонтанно не через эго и не для эго, как это было раньше, а по воле и для наслаждения верховного Пуруши. На высшем уровне это становится Истиной абсолютного и универсального Всевышнего, которая выражается через индивидуальную душу и сознательно осуществляется через нашу природу – осуществляется уже не невежественной, ошибающейся и всё искажающей энергией низшей природы, которая отличается ущербным восприятием и, кроме того, ослаблением и извращением всего, что она осуществляет, но всемудрой трансцендентной и универсальной Матерью. Господь скрыл себя и свою абсолютную мудрость и вечное сознание в невежественной Силе Природы и позволяет ей управлять индивидуальным существом при его соучастии в качестве эго; эта низшая активность Природы продолжает преобладать, часто даже вопреки полупросветленным и несовершенным усилиям человека к более благородным побуждениям и более чистому самопознанию. Наши человеческие усилия, направленные на обретение совершенства, терпят неудачу или приносят крайне неполноценные результаты из-за силы прошлой активности Природы в нас, ее прошлых формаций и давно укоренившихся ассоциаций. Мы становимся на путь подлинного успеха и стремительного восхождения только тогда, когда Знание или Сила более великие, чем наши собственные, проникают через покров нашего неведения и направляют или заменяют нашу индивидуальную волю. Ибо наша человеческая воля это лишь блуждающий и неверный луч, который отделился от верховного Могущества. Период медленного восхождения из этих владений низшей Природы и ее способа функционирования в царство более высокого света и более чистой силы часто становится для искателя совершенства переходом через долину смертного мрака; это ужасный путь, полный испытаний, страданий, скорби, помрачений, падений, ошибок и опасных ловушек. Чтобы сократить или облегчить этот период тяжелых испытаний или дать проникнуть в него божественной радости, необходима вера, всевозрастающее подчинение ума знанию, приходящему изнутри, и, прежде всего, подлинное стремление и правильная, неуклонная и искренняя практика. «Практикуй йогу непоколебимо, – говорит Гита, – с сердцем свободным от уныния»; ибо даже если на ранней стадии пути нам приходится сполна испить горького яда тяжелых внутренних переживаний и страданий, то в конце вкус этой чаши становится сладостью нектара бессмертия и медвяного вина вечной Ананды.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.