Время

Время

– Иллюзия будущего и прошлого заключает людей в очередные рамки, ограничивая их мышление и восприятие. Ты спросишь, почему я считаю время иллюзией? – задал вопрос Дрейк, видя мое несогласие с его словами. Я кивнул.

– Вдумайся в то, что мы привыкли называть будущим и прошлым. Где оно? Прошлое ушло, его нет. Будущее не пришло (и никогда не придет), его еще нет. Почему же тогда мы так уверенно рассуждаем об этих нереальных понятиях? – снова спросил он.

Не зная, что ответить, я пожал плечами.

– Потому, что мы воспринимаем будущее, прошлое и настоящее в данный момент, сейчас. А если это так, значит, есть только переживаемый миг и ничего больше. Чтобы получилось время, в том виде, в котором его неосознанно понимает большая часть человечества, нам придется разделить Вселенную на фрагменты, но она цельная и постоянная во всех отношениях.

Интересную метафору привел в своей книге «Квантовое сознание» Стивен Волински, о котором мы уже говорили. Он предложил сравнить все существующее во Вселенной (тебя, меня, эмоции, предметы, события, явления) с резиновым мячом. Представь, что пространство – это такой мяч. На поверхности мяча периодически возникают миллиарды маленьких бугорков. Когда бугорок поднимается, он наблюдает мир. В эти моменты каждый бугорок смотрит на происходящее снаружи, и ему кажется, что мир находится там, за пределами его существа. Разумеется, у бугорков создается впечатление, что они отделены от общего пространства. Эти бугорки (люди) много раз в секунду переходят то внутрь, то наружу мяча, так что кажется, словно весь мир находится исключительно снаружи. Люди начинают фантазировать, строить теории, догадки, делать «открытия» по поводу того, что есть мир и какое место в нем они занимают. Однако подобное поведение в корне неверно, потому что каждая из личностей (бугорок) так и не может слиться с мячом (ощутить пространство здесь и сейчас). Человеческое сознание находится то в прошлом, то в будущем.

– А почему это происходит? – спросил я.

– Почему мы то в прошлом, то в будущем? – уточнил Дрейк.

– Да, – подтвердил я.

– Потому что в тот момент, когда мы сливаемся с Вселенной, наше «я» (эго) отсутствует. Нам просто нечем его замечать. Конечно, такие навыки можно развить, вернее, вспомнить, потому что они есть у каждого из нас. Вселенная существует только в субъективном смысле, пока мы присутствуем, осознавая ее. Поэтому, чтобы воспринять время, необходима иллюзия собственного «я», иначе его просто быть не может. К такому пониманию пространства ведут тибетские учения, о которых мы говорили, и все практики, что были обсуждены нами за эти дни. Как только эго исчезает, ты сливаешься с окружающим миром, и все иллюзии о его раздельности моментально испаряются. Упражнения, которым ты научился, позволят достичь этого состояния.

– Я как раз хотел спросить тебя об этом, – начал я. – Ты дал так много разных практик, что если их все выполнять, то и дня не хватит. А ведь в жизни нужно делать что-то еще.

– Их так много, чтобы у тебя постоянно был выбор. Я уже говорил, что привязка к одному графику или распорядку в жизни настолько же пагубна, как и существование, вовсе не имеющее намека на осознанность. Когда ты создашь для себя режим или строгую последовательность действий, которые необходимо осуществить в течение дня, и постоянно им следуешь, ты заметишь, что через несколько повторений система перестанет работать. Почему? Ты попался в очередную ловушку эго, сделав культом нечто, что изначально призвано было даровать тебе свободу. Твое эго приспособилось к мерам, принятым для освобождения от него. Эго в данном случае можно сравнить с тараканами, которые привыкают к ядам. Сначала эго убивает наповал какая-то практика. Ему плохо, оно временно растворяется. Однако ты продолжаешь повторять одно и то же в строго определенное время. Так возникает иммунитет к подобного рода воздействию, и ты просто теряешь силы, полагая, что делаешь нечто полезное.

Если бы я научил тебя всего трем-четырем практикам и велел делать упражнения в такое-то время, это привело бы тебя в ловушку. Поэтому я рассказал о нескольких методах, не определив четко часы работы. Тебе не стоит привязываться только к одному набору упражнений. Меняй их постоянно. Тогда тебя будет трудно поймать. Следуй этому правилу во всем, даже в повседневной жизни. Когда ты ходишь домой только одним путем, каждое утро покупаешь одну и ту же газету, в определенные дни посещаешь спортзал или совершаешь пробежку, ешь, спишь, отдыхаешь, работаешь по расписанию – ты попался. Клетка захлопнулась. Твой разум закоснел, потерял гибкость. Так же шаблонно ты будешь реагировать и на определенные ситуации, провоцируя тем самым их повторение в будущем. Ум, как и тело, стоит тренировать, развивая то, что ты хочешь. Гибкость тоже достигается при помощи практики. Если сознание спонтанное, легкое и не привязано к расписанию, эго не успевает приспособиться и заточить его в камеру. Если тараканов все время поливать разными веществами, у них не хватит времени, чтобы выработать к ним иммунитет. С эго та же история. Оно просто не будет успевать изучить твою тактику, потому что ее нет. Твоя сила в спонтанности. Меняй практику, как только заметишь, что она перестает работать. Как правило, это происходит через два занятия. Тебе стоит или усилить работу над ней, или заменить на другую. Пройдет время, и ты можешь снова к ней вернуться. Главное – не превращай комплекс упражнений в армейский устав, положения которого намертво вбиты в солдат. Будь гибким, в этом твоя сила.

Однако вернемся к теме пространства и времени. Некоторые буддистские мастера предлагают своим ученикам практиковать интересную форму восприятия. Наставники указывают на то, как меняется оценка событий, если в этом процессе не задействована память. Отказавшись от памяти, мы отказываемся от оценки событий с точки зрения времени. Мы переживаем себя вне времени. Только память, которая в большинстве случаев используется неосознанно, приводит к линейному оценочному построению и соответственным реакциям на жизнь. Ты заметил, что большинство людей не думают о смерти, даже находясь в преклонном возрасте, не говоря уже о молодых? – спросил Дрейк.

Я согласился.

– Это происходит потому, что подсознательно мы не верим в нее (смерть). Мы не верим в то, что наше время закончится, ведь его нет, – подытожил он. – Это нелегко принять, однако так оно и есть. Наш ум редко анализирует данный факт, поэтому люди часто используют слово «время» как нечто постоянное, застывшее. Человечество привыкло к тому, что это существительное, хотя по смыслу оно ближе к глаголу.