ТАЙНЫ БОГОВ ИНДУИЗМА

ТАЙНЫ БОГОВ ИНДУИЗМА

Все народы в своей вере прошли длинный путь от представлений о множестве богов до понимания, что Бог может быть только один, единственный. Иначе это не бог. Если под Богом понимать то, что Он и есть, а именно — Первопричину всего, Законодателя для всего сущего в прошлом, настоящем и будущем, то Он может быть только один. Не может быть много первопричин. Мухаммед говорил, что если бы было несколько богов, то Вселенная развалилась бы. Грамотный человек в наше время это понимает. Физики имеют возможность изучать свойства нейтронных звезд (подобного вещества на Земле нет, и его нельзя создать искусственно в лабораториях) потому, что законы поведения элементарных частиц такие же, что и на Земле. Естественно, это относится и вообще ко всем законам. Не могут они на Земле быть одни, а на Луне или Юпитере Другие. Конечно, там условия другие, поэтому и видимое проявление действия этих законов разное. Но сами законы одни и те же.

Человек на первых стадиях своей эволюции не думал обо всей Вселенной. Он прежде всего думал о хлебе насущном, о теплом месте, где можно было бы в безопасности отдохнуть. Думал он и о Боге. Ученые разных школ и разных стран сходятся на одном — нет в истории человечества такого отрезка времени, когда человек не думал бы о Боге. Он всегда чувствовал, ощущал присутствие Бога, поскольку соприкасался с внешним миром, с творением Бога. Человек понимал всегда, что и его кто-то сотворил. Это мог сделать только Бог. На ранних этапах эволюции человека еще не одолела чрезмерная гордость, он себя не выделял из всего животного мира, не мнил себя богочеловеком. Это позволяло ему жить в большей гармонии с природой, чем сейчас.

В своей ежедневной жизни человек чувствовал, что милость Бога идет к нему через солнечное тепло (поэтому он поклонялся Солнцу), через животных (поэтому он поклонялся им), через дождь, ветер, облака и т. д. Человек поклонялся всему, от чего зависела его жизнь и благодаря чему он жил. И правильно делал. Не надо упрекать его в том, что он вместо этого не поклонялся единому, единственному Богу, первопричине всего во Вселенной. Заблуждение человека было не столь глубоким, как это может показаться на первый взгляд: ведь человек поклонялся творениям Божьим, и во всех этих творениях Бога присутствует Он сам. В большей мере можно упрекнуть современного человека, формально исповедующего единого Бога, а на самом деле в своей ежедневной жизни своими действиями и поступками мешающего жить природе и другим людям.

Большинство населения современной Индии исповедует индуизм и верит во множество богов, божеств и священных животных. Но созданные между людьми преграды в виде каст свидетельствуют о нарушении закона Божьего, закона любви к ближнему. Конечно, из сказанного не следует, что индуизм за все прошедшие тысячелетия не менялся. Но он всегда оставался верованием первого этапа эволюции человека.

Истоки индуизма мы находим еще в протоиндийской, индской или Хараппской цивилизации, высокий технический уровень которой потряс ученых — ведь это было пять тысяч лет тому назад. Раскопки подтверждают, что уже в то время протоиндусы поклонялись богу, который сидит на троне в позе йога в окружении зверей. Но это же бог Шива, которому поклонялись и в последующие тысячелетия. Уже в то время почитали и домашних животных, и диких. Почитали тура, буйвола, быка, зебру, тигра, слона, носорога. Сейчас в Индии почитают коров, змей, обезьян.

В доиндийской, Хараппской цивилизации почитали деревья и растения. Священным в то время считалось дерево ашваттха. Священным его считают и в наши дни. До сих пор существуют священные реки. Ритуальные омовения в них совершаются сейчас практически так же, как и пять тысяч лет назад, еще до прихода в Индию ариев.

Кочевые племена ариев стали проникать на северо-запад Индостана со средины II тысячелетия до н. э. Арии принесли в Индию свою веру, законы. Их гимны, молитвы, предания и вообще «священные знания» составили огромные по объему сборники — Веды, священные книги. Веды записывались в течение не менее тысячи лет, как и Библия. Можно считать, что этот процесс завершился во времена Будды, в VI–V веках до н. э.

В результате ассимиляции ариев с местным населением, слияния их культур, религий, богов и ритуалов получилось нечто новое: на сцену вышла пестрая толпа богов и божеств, духов и полубогов, добрых и злых, милосердных и безжалостных. И всем им надо было приносить жертвы, иногда человеческие. В это время возникли касты. Управляли обществом жрецы-брахманы (брамины), которые входили в самую высшую касту. Практически религия Вед преобразовалась в брахманизм. Свежий ветер подул в V веке до н. э. Его принесли учения Будды и джайнистов, которые не признавали кастовое деление. Но как ни высок был авторитет Будды, касты в Индии сохранились до наших дней, а буддизм был выдавлен за пределы Индии. Брахманизм постепенно трансформировался в индуизм, который представляет собой совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов.

Этот процесс закончился к началу новой эры, а через пятьсот лет индуизм стал государственной религией. Но только спустя еще пятьсот лет индуизм в стране возобладал, а буддизм покинул Индию. Но тысячелетнее соседство буддизма сделало индуизм гуманнее — уменьшилось число кровавых жертвоприношений, в философии индуизма появилось больше логики.

В индуизме три главных бога. Это Вишну, Шива и Брахма. За тысячи лет они проделали сложный путь и довольно существенно изменялись. Так, если на старте Брахма был главным богом, то на финише он стал второстепенным. Уже во времена Будды, за 500 лет до Р.Х. Брахма отступил на задний план, хотя раньше он составлял полноценную часть триады Брахма — Вишну — Шива. Эти три бога дополняли друг друга, за каждым из них был закреплен определенный аспект жизни Вселенной. Брахма был создателем мира, Вишну — его хранителем, а Шива — разрушителем. Правда, Шива не только разрушал мир, но и воссоздавал его снова. Эта триада индуистских богов, по сути, должна восприниматься как единое божество. Поэтому обычно и изображали триаду как единое целое: эти три бога стояли рядом или же их тела как будто вырастали одно из другого.

Триада богов индуизма существует и сейчас. Но наиболее почитаемыми являются боги Вишну и Шива. Все храмы посвящены им. В настоящее время в Индии сохранился только один храм, который посвящен богу Брахме. Он находится в штате Раджастан в Пушкаре. Самостоятельного культа бога Брахма в настоящее время в Индии нет.

Проследим кратко путь, который прошли боги индуизма. Мы уже говорили, что раскопки доарийской Хараппской цивилизации выявили, что верующие поклонялись богу, похожему на Шиву. Предшественник Шивы (Прото-Шива) сидит на троне в позе йога. Его окружают звери. Это не случайно. Бог Шива — Пашупати являлся покровителем скота. Сам же Шива является владыкой йогов и аскетов. Таким образом, боги, которым поклонялись до прихода ариев, сохранились, но они очень сильно изменились.

Примерно за тысячу лет до Будды арии пришли в Индию и в течение тысячи лет сформировались их Веды (знания). Но арийские боги при общении с богами местного населения очень сильно менялись и приобретали многие характерные черты богов аборигенов. Поэтому можно сказать, что главные боги индуизма выросли из эпоса и вед.

Ведических богов множество: их сотни и даже тысячи. Они обитают в разных сферах: непосредственно на Земле, в атмосфере и в космосе. Главным атмосферным ведическим богом является Индра. Это бог-громовержец, бог бури и дождя. Это гигантский, могучий и воинственный бог. Для утоления жажды он выпивает целое озеро священного напитка (сомы) и поедает 300 быков. Естественно, что Индра очень большой, поэтому он навсегда отделил небо от земли. При этом он стал хозяином промежуточной сферы — атмосферы. Индру везде сопровождают другие атмосферные боги — Маруты, Ваго, Рудра.

В космосе (на небе) действуют другие боги. Они прекрасные, светлые и благосклонные к людям. Они связаны с Солнцем, звездами, небесными светилами. Среди космических (небесных) богов бог Солнца Сурья, богиня зари Ушас, богиня темной ночи Ратри, боги-близнецы Ашвины (сыновья древнего бога Дьяуса). Боги-близнецы выполняют функции космической спасательной службы. Они ездят по небу на колеснице и спасают людей, которые оказываются в затруднительном положении. Это божественные целители, которые помогают больным, увечным и немощным. Они успешно возвращают зрение слепым и вообще способны отводить от людей смерть. Есть и другой бог Солнца — Савитор (Побудитель, Живитель). Он олицетворяет собой невидимое, скрытое Солнце, Солнце ночью. Есть и солнечное божество Путан, которое покровительствует скоту, хранит его: оберегает от волков, а также находит заблудших. Но этот бог заботится и о людях. В это же время действует и бог Вишну. Роль его со временем возрастала.

Среди земных богов очень важным, главным является бог огня Агни. В Ригведе ему посвящено 200 гимнов. Больше гимнов посвящено только Индре — 250. Бог Агни обладает всеми атрибутами огня. Он несется на золотой колеснице, сам огневолосый и краснобородый, и железными зубами поедает леса (как полагается огню). Его многочисленные глаза, которыми он смотрит в разные стороны, в блеске пламени. В золотую колесницу запряжены кони-вихри. Она оставляет черные следы. Имеются и другие описания бога Агни.

Бог Агни доставляет другим богам жертвенную пищу, которую верующие сжигают во время обрядов. Поэтому он находится в центре ритуала. Кроме бога Агни существует и земной бог Сому. Он делает богов бессмертными. Для этого они выпивают напиток сому. Он избавляет от болезней людей. Бога Сому часто отождествляют с Луной.

Особое место среди земных богов занимает Варуна. Его законам повинуются не только люди, но и боги. Он находится на дне океана во дворце. Его окружают тысячи рабов. Варуна является держателем всемирного закона, которому подчиняются как природа, так и люди. Этому закону подчиняется жизнь, по нему сменяются времена года, зацветают деревья, по этому закону движутся Солнце и Луна и другие небесные тела. Его действию подчиняется полет птиц и течения рек. Варуна не только закон, но и судья и каратель. Он всевидящий.

Так арии представляли себе устройство окружающего их мира. Они делили его на указанные три сферы, в каждой из которых господствовали свои боги. Ведийские боги постепенно заменились другими. Но сама философия, как космические принципы, занимает важное место в индуизме.

В послеведический период во времена брахманов главным божеством стал Праджапати, что означает Владыка порождений или Хозяин существ. Этот бог стал отцом и первоосновой всего и всех богов. Он породил все сущее (и даже других богов), сделав это духовным усилием. Главного бога Праджапати иногда рассматривают как жертву, из которой создается мир.

В настоящее время широко распространяется литература, излагающая бхагаватизм. Он возник давно, еще во времена Будды. Буддизм и джайнизм вообще не признавали веды, как священное писание. Брахманизм менял свою форму и свои принципы. Он сливался с верованиями и традиционными представлениями местного населения. Бог Проджапати и занял столь важное место потому, что он слился с местным богом Нараяной. В результате образовался бог Бхагават, что означает Наделяющий долей, Щедрый, Милостивый. Со временем этого бога именовали Податель благ, Владыка, Господь. Это все понималось под Бхагават.

Другое божество неарийского происхождения — Санкаршана. Это царь змей и воплощение вселенского змея Шеши, который поддерживает земную твердь. С этим богом связаны и другие божества. Это братья Баларамы и Васудэвы. Местный бог Кришна впоследствии слился с богом Васудэва.

Брахманизм объединил всех этих богов. Полагалось, что Нараяна имел четыре формы, которые существовали одновременно и параллельно с ним. Это боги — формы: Васудэва — Кришна, Санкаршана — Баларама, Прадьюмна и Анируддха. Так все эти боги, собственно, растворились в образе главного бога Бхагавата — Нараяна.

Индуизм и возник в результате слияния брахманизма с местными религиями. При этом вера в бога Бхагавата стала доминировать в течении бхагаватизме. Этот бог является личностным. К этому богу верующие испытывали глубокую сердечную любовь, сопричастность к нему. Это выражается словом «бхакти». Это приверженец бога Бхагавата, который исполнен самозабвенной любви к нему.

Примерно во времена Будды бхагаватизм перешел в вишнуизм. Вишну — Всеобъемлющий, Проникающий во все. Он — начало и конец всего мира и пребывает в сердцах людей. Конкретным проявлениям бога Вишну нет конца. Как мы видели, индуистский бог Вишну вырос из ведийского Вишну. В ведах ему отводилось очень мало места. Там он выступает как доарийский, местный бог. Когда Индра боролся с демоном, ему помог бог Вишну. Более того, голова Вишну стала Солнцем. Так, в конце концов, он стал высшим существом. Вишну вобрал в себя всю Вселенную. Он хранит в себе весь мир в период между гибелью одной Вселенной и рождением другой. Творение нового мира происходит так. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса. В цветке рождается творец Брахма. Он создает новый мир.

После того, как мир сотворен, им правит Вишну. Восседает Вишну на ослепительном, как Солнце, лотосоподобном троне. Трон находится в золотом дворце, который окружен долинами пяти озер. Везде сверкают синие, белые и красные цветы лотоса. Они напоминают изумрудные камни. Все это находится в высочайшем из райских небесных миров — Вайкунтхе. Оттуда Вишну наблюдает за всем происходящим на Земле, за поступками людей. Идет время, и зло на земле увеличивается. Поэтому миру угрожает опасность. Тогда, чтобы спасти мир от гибели, Вишну спускается на Землю. Здесь он действует в образе человека, героя или бога. Каждое такое нисхождение бога Вишну на землю называется аватар. Считают, что таких аватар может быть множество, хотя в разных священных текстах указывается, что таких аватар — нисхождений Вишну всего 10, 22 или 24.

В настоящее время богу Вишне в Индии поклоняется около половины верующих. Но надо помнить, что он выступает под самыми разными именами. Их множество. Недаром в «Махабхарате» содержится «Гимн тысяче имен Вишну».

Всемирный потоп описан не только в Библии, но и в индуистских священных книгах. Чтобы помочь людям, Вишну в этот трудный час сошел на землю в образе рыбы. Он спас Ману от гибели. Затем от Ману произошло все человечество.

Особенно почитают Вишну в образе Рамы. Его деяния описаны в священном эпосе «Рамаяна». Но еще более почитаем Вишну в образе Кришны. Кришна является автором «Бхагаватгиты», которая является частью «Махабхараты». Вишну в образе Кришны не раз побеждал зло на земле. Он успешно боролся с демонами и злыми царями Индии. Кстати, слово Кришна означает черный. И действительно, Кришну изображают темнокожим. Он, как правило, играет на флейте и окружен прелестными пастушками, с которыми у него любовные связи. Но Кришна может быть не только пастушком (любовником), но и богом-младенцем. И, естественно, он выступает в образе героя. Поэтому верующие видят в нем то, что ближе их душе.

Индуизм очень остроумно справился с буддизмом: он включил буддизм в свое учение. Полагают, что Будда — это Вишну во время его девятого нисхождения на землю. Правда, при этом главное в буддизме — отрицание каст — индуизм просто обошел молчанием и остался на своих позициях деления общества на касты.

Предсказывается и десятое нисхождение Вишну в будущем. Оно должно произойти в образе Всадника на Белом Коне (Калке). Это нисхождение Вишну произойдет в конце нашей мрачной эры, во время которой возобладали негодяи, а в сердцах людей исчезла вера в добро, в Бога. Исправит положение Вишну. Он явится на белом коне, и установится золотой век. Почитатели Вишну ждут этого, поскольку все признаки конца нашей мрачной эры налицо.

Что касается второго бога индуизма — Шивы, то он также ведет свою родословную еще от доарийской цивилизации в Индии. Изображения предшественника Шивы (прото-Шивы) найдены при раскопках Хараппской цивилизации. Предшественником Шивы в ведический период является бог Рудру (Ревущий). Это зловещее божество стихии. Ему свойственна двойственность, как и всему в природе. Он посылает болезни и сам же исцеляет больных. Он является покровителем скота и в то же время насылает на скот порчу. Он является гневным божеством, которое впадает в неистовую ярость. Но в то же самое время он милостивый, прощающий и благожелательный. Полагают, что этот бог не был ведийским. Впоследствии он полностью слился с богом Шивой.

Эта противоречивость, двойственность отмечена в изображениях Шивы. Это медитирующий йог, который сидит на тигровой шкуре, на вершине горы Кайласа в Гималаях. Он очень сосредоточен, поскольку силой мысли поддерживает существование всей Вселенной. В центре лба у Шивы изображают третий глаз. Он позволяет ему увидеть все то, что обычные люди не видят. Он мудр и проницателен.

Бог Шива появляется везде: на полях сражений и в местах сожжения трупов, на перекрестках дорог, в любых зловещих местах. На шее бог Шива носит ожерелье из черепов, а в волосах у него заколот месяц. В руках бога трезубец. Как ни странно, бога Шиву сопровождают злые духи и демоны. Его руки и шею кольцами обвивают змеи. Он является их покровителем. Одним из эпитетов Шивы является — Синегорлый. Считают, что его горло посинело от проглоченного яда. Яд поднялся из глубин океана и угрожал всему живому. Шива проглотил смертельный яд и спас мир от гибели.

Шива от медитации может перейти к неистовому танцу. Поэтому одно из его многочисленных имен — Натарадж, что означает Владыка танца. Танец для Шивы не просто развлечение. Танцем бог Шива пробуждает к жизни миры в начале каждого мирового периода. Танцем Шива устанавливает ритм Вселенной. В конце же мирового периода миры уничтожаются также танцем Шивы. Это танец разрушения. Скульптура танцующего Шивы завораживает. Это Шива — Натарадж, Шива — Владыка танца. Собственно, танец — это молитва Шивы, одна из форм богослужения Шивы. Шива не просто танцует. Он изобретает танцы. Считают, что он изобрел 108 самых различных танцев, как спокойных, медленных, пластичных, так и необузданных, стремительных и устрашающих. Но самым знаменитым танцем Шивы является танец тандава. Все происходит от танца, и все разрушается танцем. В неистовом ритме танца Шива своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире. В конце космического цикла Шива танцем разрушает видимый мир. Можно сказать, что Шива является богом смерти и богом времени, которое разрушает все. Собственно, гибель, смерть и разрушение являются важной формой существования, поскольку гибель всегда предшествует существованию. Новое рождается только после смерти старого. Шива — бог воинственный. В борьбе с Вишну и Брахмой он всегда побеждает. Например, во время борьбы с Брахмой Шива оторвал его пятую голову. За это он был наказан. Он превратился в Ужасного (Бхайрава) со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Город Бенарес (ныне Варанаси) является городом Шивы. Здесь Шива был освобожден от наказания за увечье, нанесенное Брахме.

Очень красочны рассказы о подруге Шивы. Она то погибает, то перерождается. В одном из таких перерождений ее звали Парвати. Они с Шиву имели двух сыновей. Шиву часто изображают в кругу счастливой семьи. Со своей супругой Парвати Шива вел многочасовые беседы о законах этого мира. Парвати спрашивала возлюбленного Шиву: «О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний? Избавь меня от сомнений!»

Шива ответил на все эти вопросы. Его ответы приведены в тантрах, где главным является вопрос — как можно постичь истину?

Само слово «тантра» происходит от двух слов: «таноти» (расширять) и «трайяти» (освобождать). Речь идет о системе «освобождения сознания через его расширение». Ее определяют и так: «Это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него». Индуистская тантра — это сложные религиозно-философские представления о мире и человеке. Она включает также комплекс различных религиозных ритуалов. Тантра включает также методы, которые выходят за рамки религиозных обрядов. Это сложные упражнения, с помощью которых можно полностью изменить всего человека, причем не только его тело, но и сознание. Поэтому и говорят о тантрийской йоге. Собственно, вся индуистская йога является отправлением тантры. Особенность тантрийских практик в том, что она учит использовать сексуальную энергию и преобразовать ее в энергию духовную. Для духовного прогресса человека используются все доступные средства и качества. При этом даже пороки и недостатки используются как мощное средство освобождения от уз сансоры. При этом все стороны жизни преобразуются в духовную практику.

Тантра непрерывно обновляется и совершенствует свои методы. Шива был у истоков формирования системы. Считается, что Шива жил около 5–7 тысяч лет назад. Он применил систему на практике и преобразовал свое физическое тело в состояние бессмертного золотого света. Такое же состояние в тибетском буддизме называется радужным телом, а в даосизме — алмазным телом. Имея бессмертное тело, Шива может появляться перед выдающимися мастерами тантры и йоги и обучать их.

Тантра содержит не только практику духовного совершенствования. В ней рассказано о строении Вселенной. Вселенная считается состоящей из двух частей — проявленной и непроявленной. Непроявленная часть Вселенной — это океан вечного Высшего Божественного Сознания, которое называется Шивой. Вечная бесконечная Божественная энергия (Сила) создает и поддерживает проявленную часть Вселенной. Эта сила называется Шакти. Шива есть не что иное, как неподвижный (статический) аспект Бога. Он является Сознанием Бога. В то же время исполнительная Сила Бога есть Шакти. Это динамический аспект Бога. Роль Шакти определяюща. «Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти». «Шива без Шакти становится подобным трупу». Говоря на современном языке, Шива — это Замысел, а Шакти — его Реализация. Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти.

Тантра учит, что природа, сотворенная силой Шакти, обладает тремя основными свойствами. Это свет, гармония и уравновешенность; активность, подвижность и беспокойство; инертность, темнота и противодействие. Сознание человека также обладает этими же тремя свойствами, качествами. Если преобладает первое свойство, то человек ценит истину, обладает высоким творческим потенциалом и интеллектом. Он пребывает в гармонии с самим собой, а также с другими людьми и с природой. Если в сознании человека преобладает второе свойство, то он проявляет инертность, находясь в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения. Если же преобладает третье свойство, то человек является страстным и азартным. Он активно стремится приобрести силу и власть. Любит руководить, дорожит престижем и авторитетом. Но тантра не ограничивается анализом этих свойств. Она ведет к Божественному, которое находится по ту сторону этих трех свойств.

Три описанные свойства (гуны) дают рождение пяти великим элементам. Из ясности возникает эфир (пространство). Из активности возникает огонь, а из инертности — земля. Между ясностью и активностью образуется тонкий подвижный элемент — воздух. Между активностью и индуктивностью образуется вода, которая сочетает в себе подвижность и инертность, Эти пять элементов символизируют собой пять уровней плотности любой субстанции во Вселенной: и материи, и энергии, и сознания. Так, для материи это твердое, жидкое, газообразное, лучистое и эфирное. Физик добавил бы сюда состояние плазмы (четвертое состояние вещества). Что касается эфирного, то под ним понимается элемент пространства. Под лучистым понимается огонь, хотя правильнее отнести сюда все источники излучений. Эти пять уровней плотности имеются и в энергии, и в сознании, в эмоциях человека и в его теле. Все в этом мире создано творящей Божественной энергией Шакти. Фактически абсолютно все — это просто различные формы проявления Шакти. Что же касается пяти элементов, то они представляют собой чистые проявления Шакти.

Европейцев, которые знакомятся с индийскими религиями, их храмами и многотомными священными книгами, поражает то, что важное место в них отведено сексу. По всей Индии создано не менее 30 миллионов памятников мужскому детородному органу — лингаму. В храмовых алтарях сооружены сотни лингамов. Это противоречит тому, чему нас учат отцы христианской церкви, как католической, так и православной. По их утверждению, человек рождается во грехе, появляется на свет Божий из грязи. У самого Христа такого представления не было. Он, без сомнения, считал, что все, что естественно, что от Бога, то прекрасно. Этот же принцип довлеет в этом плане в индийских религиях. К сожалению, только в этом плане. В более широком смысле, что все люди равны, — этот принцип «не работает».

Индуизм держится на кастах. Не будет каст, не будет индуизма. Касты фактически цементируют современное индийское общество в его первозданном виде и не позволяют ему развиваться как единому организму.

Кастовая система Индии делит все население страны примерно на 3 тысячи строго обособленных групп. Их жизнь обставляется множеством разных правил и всевозможных запретов. Они носят как философский, так и чисто бытовой характер. Запреты по абсурдности напоминают талмудовские.

Высшая и главная задача индуизма состоит в том, чтобы высшие, чистые и священные касты не вступали в общение с низшими и нечистыми. А Иисус Христос, который не без основания считал себя Сыном Бога (и научил нас обращаться к Богу как к Отцу, дав нам молитву «Отче наш») не гнушался общаться с самыми падшими, находящимися на дне общества. Индуистские боги ввергали человека в ад на земле с самого первого момента его жизни, с его рождения. Но как они могли объяснить, оправдать эту несправедливость? На кого можно было свалить вину? Они свалили вину на самого новорожденного. Боги сказали только что родившемуся человеку, что он сам заслужил то, что родился в низшей касте и заведомо обречен на пожизненные страдания. Но когда он провинился? Ответ богов был находчивым — в прежних жизнях. Как все просто: во всем, что создали религиозные крепостники, виноват сам порабощенный человек. Оказывается, он нагрешил в своих прежних жизнях, хотя он об этом и не помнит. Он не помнит не только о грехах, но и о том, что он жил. Возникает вопрос — как человек может раскаиваться в содеянном грехе, если он не знает о нем? Как? На этот вопрос индуистские боги ответа не дают.

Многие склонны видеть в религии индуизма нечто весьма демократичное и прогрессивное. В качестве аргумента приводят, например, факт того, что индуизм позволяет молиться любому из множества богов, совершать любые обряды и т. д. Индуизм не преследует еретиков, у него нет определенных канонов, нет свода законов, положений, которые определяют лицо религии. Хорошо это или плохо? Это было бы хорошо, если бы не было столь трагично. Как можно объединять под одной крышей верования, которые противоречат друг другу? Но специалисты по религиям считают, что можно. Они находят во всех этих верованиях очень важное объединяющее начало. Оно и состоит в том, что породило деление общества на касты, в том, что оправдывает их существование. Для этого привлекается гипотеза о переселении душ, о многократном рождении, о грехах в предыдущих жизнях. Индуизм освящает свою гипотезу авторитетом вед, как будто прошедшие с тех пор тысячи лет ничего не значат и человек за это время нисколько не поумнел. К сожалению, эти вопросы не академические. От них зависит будущее индийского общества. Путь этого развития принципиально будет отличаться от такового у соседей. Судьбу общества, связанного по рукам и ногам цепями каст, будут определять националисты — экстремисты.

За пределами каст оказываются отшельники. А каждый человек должен проживать последнюю четверть своей жизни отшельником. Первая четверть жизни — ученичество. Она завершалась к 16 годам. Вторая четверть — жизнь в качестве домохозяина — продолжение рода, содержание семьи и воспитание детей. Третья четверть жизни начинается, когда выполнен гражданский долг, когда дети встали на ноги и у них появились дети. Достигнув этого, человек может оставить мирскую жизнь. Он может удалиться в лес и стать отшельником, чтобы очиститься от всякой скверны и прегрешений. Для этого он должен предаваться благочестивым размышлениям, выполнять религиозные предписания и, конечно, усмирять бренную плоть. В этот период жизни человек может жить подношениями жителей близлежащих сел. Сам он поселяется в отдельной хижине в лесу. Так предписывалось проводить третью четверть жизни. В последний период жизни человек должен покинуть эту хижину, взять посох и стать бездомным странником, который не нуждается ни в чем, кроме ветхого рубища и посоха. Кроме того, у него была чаша для подаяния.

Такой распорядок жизни освящался индуизмом, его канонами о карме и о нравственном долге (дхарме). В период ученичества ведущей целью жизни было выполнение нравственного долга. В период зрелой семейной жизни домохозяин стремился к достижению материального благополучия, власти, чувственной любви, наслаждения. На последних стадиях жизни целью становится освобождение от бытия.