Поклонение Великому Состраданию
Поклонение Великому Состраданию
В первых строках этого текста автор поклоняется Великому Состраданию. Тукдже Чемпо в переводе с тибетского означает «великое сострадание». Иногда это также является эпитетом Авалокитешвары, одно из имен Авалокитешвары — Тукдже Чемпо. Но в данном случае, когда автор текста выражает почтение Тукдже Чемпо, здесь имеется в виду не божество Авалокитешвара, а само по себе великое сострадание. Здесь он поступает подобно Чандракирти, который свой текст о срединном пути, Мадхьямаке, также начинает с поклонения великому состраданию. Основная причина этого состоит в том, что именно великое сострадание рождает всех будд и бодхисаттв. Оно — мать всех будд и бодхисаттв, поэтому мы ему поклоняемся.
Вам следует поступать так же, потому что все бодхисаттвы будущего тоже будут рождены великим состраданием. Таким образом, эта строка ясно указывает на то, что только путем порождения великого сострадания вы сможете стать бодхисаттвой, в противном случае это будет невозможно. Когда вы выражаете почтение великому состраданию, вы поклоняетесь не состраданию какого-то другого бодхисаттвы, а думаете о следующем: «Да смогу я породить великое сострадание в своем сердце».
Итак, прямо автор выражает поклонение состраданию, а косвенно он тем самым поклоняется всем буддам и бодхисаттвам. А также он показывает нам, насколько ценным является великое сострадание. Сострадание — это краеугольный камень и опора всего буддизма. Если у вас нет сострадания, какими бы глубокими познаниями вы ни обладали, все эти познания пусты. Поэтому основной упор в своей практике делайте именно на порождение и развитие сострадания.
Это качество ума восхвалял Чандракирти. Он сказал, что в самом начале пути великое сострадание подобно семени дерева Пробуждения. В середине пути оно подобно воде и удобрению, которые питают зерно и способствуют его быстрому росту. В конце пути оно подобно плоду, питающему всех живых существ. Если у вас не будет такого сострадания, то, искоренив омрачения, вы станете пребывать в блаженстве собственного покоя, в медитации, подобной пространству, не помогая живым существам, наслаждаясь лишь собственным покоем и не выходя из этого состояния. С состраданием же, достигнув Пробуждения, вы постоянно будете являть себя в огромном количестве разнообразных форм, эманаций, которые будут постоянно действовать на благо всех живых существ.
Пример такого пробужденного состояния — Его Святейшество Далай-лама. Он — проявление Будды Шакьямуни. Согласно разнообразным потребностям существ он принимает разные облики и является существам, дабы помогать им. Такие проявления пробужденного ума, обладающие всеведением, хвалят других, когда полезно хвалить, критикуют, когда полезно критиковать, бьют, когда полезно их бить. Они все делают ради блага живых существ.
Хинаянские архаты полностью освободились от сансары, но, поскольку у них нет великого сострадания, они в течение многих кальп после достижения освобождения пребывают в самадхи — в медитативном равновесии, подобном пространству, не выходя из этого состояния, наслаждаясь собственным блаженством.
Сострадание — это драгоценный камень, более ценный, чем бриллиант. Когда вы обладаете подобной драгоценностью, все ваши временные и абсолютные цели будут исполнены. Будда сказал: «Там, где есть корень, сами собой вырастут и ствол, и ветви, и листья, и плоды. Там, где есть ментальное сознание, сами собой появятся зрительное сознание, сознание слуха, обонятельное и осязательное сознания. Точно так же там, где есть великое сострадание, сами собой произрастут все благие качества, все достоинства».
Когда Дигнага работал над своими трудами по логике, к нему попали хорошие тексты по логике, и он подумал: «Зачем писать свой текст, когда уже есть хороший труд на эту тему?» Тогда он подбросил свою работу в воздух, но тут его за руку схватила Тара. Она подхватила текст и сказала Дигнаге, что его труд должен быть завершен и опубликован. Она сказала, что многие другие мастера писали труды по логике, но не с той мотивацией, которая была у Дигнаги во время работы над его текстом. Она сказала: «Ты написал этот труд, побуждаемый великим состраданием, чтобы принести пользу другим живым существам. У тебя не было никаких эгоистических устремлений, когда ты работал над ним. Благодаря этой благородной мотивации в будущем твой текст станет оком для многих людей, которые смогут с его помощью распознать, что есть достоверное и недостоверное». Тара сказала: «Живые существа продолжают вращаться в сансаре, поскольку они не знают, что достоверно, а что недостоверно». После этого Дигнага завершил работу над своим трудом.
В начале труда Дигнаги есть строки, которые гласят: «Все негативные качества ума, являющиеся причиной страдания, проистекают от недостоверного сознания. Все позитивные состояния ума, являющиеся причиной счастья, проистекают от достоверного сознания». «Именно поэтому, — продолжает Дигнага, — очень важно провести грань между достоверным и недостоверным. Я написал работу по логике, так как именно логика позволяет различить достоверное и недостоверное». Сейчас я не могу передать вам все учение Дигнаги. Дхармакирти написал «Праманаварттику» — комментарий к учению Дигнаги, который состоит из четырех глав.
В первой главе идет речь о достоверном умозаключении. Когда у вас будет время, постарайтесь разобраться в учении о логике, это очень полезно и интересно. Вторая глава — доказательство того, что Будда — достоверное существо. Дхармакирти не говорит, что Будда достоверен, потому что «он мой Учитель». Он приводит подробную цепочку умозаключений, следствием которой является убежденность в том, что Будда — достоверное существо. Один из пунктов данной цепочки, доказывающей достоверность Будды, — положение о великом сострадании Будды. Одно из обоснований достоверности Будды состоит в том, что он ценит других существ больше, чем самого себя. Дхармакирти доказывает, что тот, кто ценит других больше, чем себя, является святым существом, тем, на кого можно положиться. Далее он объясняет, каким образом можно обосновать, что у Будды есть великое сострадание.
Основное доказательство таково: на протяжении многих жизней Будда тренировался в развитии великого сострадания. Если вы развиваете это качество последовательно, жизнь за жизнью, и при этом оно базируется на достоверной основе, оно может развиваться до безграничного состояния. Все качества нашего ума, имеющие прочную, стабильную основу, которой является достоверный ум, могут проявляться без ограничений.
С другой стороны, если какое-либо качество базируется на непрочной, шаткой основе, то оно не может развиваться до безграничного состояния. Дигнага говорит, что основы качеств тела являются непрочными, поэтому, как бы долго вы ни тренировались, вы не можете развивать их безгранично, соответственно, они имеют свой предел. Например, если вы будете тренироваться в прыжках в длину, сколько ни тренируйтесь, ваша способность прыгать (длина прыжка) имеет ограничения. Два с половиной метра — это предел человеческих возможностей. Причиной этого является нестабильность, недостаточная достоверность основы данного качества. Именно отсюда возникает понятие предела.
Это очень хороший совет для нас. Ведь мы стараемся достичь такого огромного количества вещей, которые на самом деле лишены прочной основы. Поэтому есть определенный предел в том, что может быть достигнуто. Такое учение полезно мне, и вам оно очень полезно. Не следует интересоваться строгой медитативной позой и визуализациями божеств с надеждой на чудо: что божество начнет говорить с вами, вы научитесь летать, обретете ясновидение. Вам не нужно испытывать такого рода интерес. Далай-лама всегда говорил: «Самый лучший подход к буддизму — через философию». Понимание философии приводит к изменению ума, а также к осознанию, что стоит развивать именно те качества, которые обладают достоверной основой и могут быть развиты до безграничности.
Если сравнить тело и ум, то ум обладает более прочной, более стабильной основой, чем тело. Что касается ума, в нем присутствует огромное количество различных качеств, как позитивных, так и негативных. Основой для всех этих качеств является ум. Основой любви, сострадания и других позитивных качеств является достоверный ум. Привязанность, гнев, зависть тоже имеют основой ум, но ум недостоверный.
Что такое недостоверный ум в этом контексте? Это означает, что некое качество ума является результатом негативного состояния, которому свойственно неправильное понимание реальности. Если мы проведем исследование, то поймем, что гнев является результатом недостоверного сознания. Ум искаженно воспринимает объект — и тогда возникает гнев.
Если мы ударим собаку палкой, как она отреагирует? Собака будет злиться на палку, думая, что именно палка причинила ей боль. Ее гнев основан на неправильном представлении: «Эта палка мешает мне. Она делает мне больно». Это недостоверный ум, на основе которого возникает гнев, и в гневе собака кусает палку. Если человека ударить палкой, поскольку человек немного умнее собаки, он палку кусать не станет. У него нет ошибочного воззрения в отношении того, что ему причиняет вред палка. Человек не гневается на палку естественным образом, ему не приходится себя уговаривать: «Не злись, не злись на эту палку». Но у него есть гнев на другой объект — на человека, который его ударил. Он злится, потому что уровень его понимания все-таки ограничен. Он немного выше, чем у собаки, но все равно близок к собачьему уровню понимания.
Если подняться над этой ситуацией, то злоба собаки на палку, которой ее ударили, и злость человека на того, кто ударил его палкой, — вещи одного порядка. Как палка не может ударить сама по себе — ею движет рука человека, так же и человек действует не сам по себе — им управляет его гнев. Если человек не гневается, он никогда не полезет в драку и не станет никого оскорблять. А в гневе он может навредить и себе словами и действиями, может даже зарезать себя ножом. Разгневанный человек — как палка, которую толкает гнев. Мудрый не может разозлиться на такого. Он скажет: «Жаль его — гнев делает его несчастным, он не контролирует себя, поэтому говорит мне грубости. Зачем же я буду доставлять ему еще больше страданий?» — и захочет ему помочь. Итак, первой жертвой гнева является тот, кто его испытывает. А мы — уже вторая по счету жертва.
Мудрость — это не просто сухая логика. Буддийская логика предназначена для развития добрых качеств сердца. Иногда говорят о «сухой гелугпинской логике», но на самом деле в буддизме логика — это инструмент, благодаря которому устраняются негативные состояния ума. Когда у вас достоверное сознание, в нем не может возникнуть гнев. А с недостоверным умом, даже если вы попытаетесь развить в себе любовь, сострадание, терпение, это будет невозможно.
Многие люди говорят, что терпение развивать очень трудно. С одной стороны, это действительно непросто, но с другой — очень легко. Трудности возникают, если у вас нет правильной основы для развития терпения. Но если вы создали правильную основу, практика терпения покажется вам простым занятием. Многие люди называют себя буддистами или духовными практиками, но они не учились философии. Они просто читают мантры, немного молятся, визуализируют себя божеством — с помощью этого развить благие качества ума очень трудно. Если человек читает молитвы и думает: «Я не должен гневаться. Пусть все живые существа будут счастливы», а затем, закончив читать молитвы, услышит от кого-то критику или оскорбление в свой адрес, он разозлится, потому что не знает, как по-настоящему развивать благие качества ума.
Прослушав учение по тренировке ума, с его помощью развивайте свой ум, только тогда он поменяется. Вы можете наблюдать за происходящим, имея более широкую перспективу. Посредством правильного, достоверного понимания позитивные качества ума развиваются спонтанно, а негативные спонтанно исчезают, лишившись основы.
Именно поэтому мудрость является светом. Все омрачения происходят от темноты неведения. Противоядием от тьмы неведения является свет мудрости. Чем сильнее ваша мудрость, тем меньше у вас омрачений. Не нужно запрещать себе злиться. Вместо этого проведите правильный анализ, тогда вам будет ясно, что гнев бессмыслен, так как человек, на которого вы собирались рассердиться, является объектом сострадания.
Почему он — объект сострадания? Логическая цепочка здесь следующая: он не является объектом гнева, потому что вред вам причинил не он сам, а гнев, который им управляет. Также наша повседневная логическая цепочка подсказывает, что глупо считать объектом гнева палку, а не того, кто ударил вас ею. Тот, кто говорит вам обидные вещи, — объект сострадания, поскольку в этот момент страдает он сам. Его гнев подобен огню. Например, если человек бросает в вас раскаленный металл, этот металл сначала обжигает его руку, а только потом — вас.
Надо постараться убедиться в истинности этого учения на примерах из повседневной жизни. Учение Дхармы не следует запирать в ящик. В обычное время, когда вы ругаетесь, посмотрите на ситуацию с перспективы Дхармы — тогда вас можно назвать духовным человеком. Когда ваша подруга один раз в гневе сказала вам что-то неприятное, вы сразу делаете вывод: «Наверно, она не любит и не уважает меня» — и сразу забываете ее доброту. Вы забыли, что она говорит так, потому что страдает. Человек становится неприятным и грубым в общении со своими близкими, когда у него сложная ситуация. Вы близки ей, поэтому она говорит: «Ты тоже не помогаешь мне». Когда она не гневается, она очень добрая, веселая. «Она столько раз помогала мне! Но сегодня она заболела, ведь сансаре сопутствуют болезни» — это пример достоверного сознания.
Считать человека, который сказал вам обидные слова, объектом гнева — недостоверно, так как для этого нет основы. Нет никаких достоверных умозаключений, посредством которых можно доказать, что этот человек может являться объектом гнева. Их не было раньше, нет сейчас и не будет в будущем. С другой стороны, есть хорошее обоснование того, что живые существа являются объектами любви и сострадания. Когда вы понимаете это на сто процентов, ваш ум открывается. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы приводится множество обоснований, почему живые существа являются объектами сострадания и любви. Когда вы знаете это, тогда, глядя на любое существо, вы будете видеть его как объект любви. Наш ум смотрит на человека как на объект привязанности или объект гнева. Видя объект привязанности, он привязывается, а видя объект гнева, злится.
В действительности существа не являются объектами привязанности. Привязанность тоже недостоверна. Сначала с объекта, к которому мы привязаны, мы можем мысленно снять кожу, потом плоть, и останется скелет. Где в этом всем объект привязанности? На нашей коже живет огромное количество микроорганизмов, бактерии бегают туда-сюда. Если смотреть издалека, то женское лицо может показаться красивым, поскольку на нем косметика, которая нас обманывает. А если взглянуть на него через микроскоп, оно окажется вовсе не красивым. Итак, нет истинно существующего объекта привязанности.
В буддийской философии утверждается, что человеческое тело — собрание тридцати двух нечистых субстанций. Если человек создан из тридцати двух нечистых субстанций, как он может быть красивым? Соответственно, нет достоверной основы для привязанности к красоте. Все это — не более чем преувеличение нашего ума. Итак, путем анализа, внимательного и детального рассмотрения, мы не обнаружим ни объекта привязанности, ни объекта гнева. Все, что есть, — только объекты любви и сострадания.
Такие позитивные качества, как любовь и сострадание, имеют под собой прочную достоверную основу. А качество, имеющее такую основу, можно развивать до безграничности. Вы тренируетесь, и оно становится все более знакомо и привычно для вашего ума. Будда развил свои любовь и сострадание, которые имели прочную достоверную основу, до безграничности. Именно поэтому Будда — достоверное существо.
В прошлые времена люди с помощью медитации достигали больших духовных реализаций, обретали сиддхи: способности к левитации, ясновидению, изменению своего облика, т. е. способность являть себя в различных формах, и так далее — всего этого они достигали благодаря великому состраданию. Как только у вас будет такое сострадание, все эти вторичные реализации появятся сами. С другой стороны, не обладая состраданием, пытаясь достичь реализаций из эгоцентризма, вы лишь впустую потратите время.
Раньше люди медитировали и сейчас медитируют, но если раньше многие достигали больших реализаций, то сейчас каких-либо духовных реализаций достигают лишь единицы. Почему это так? Потому что сейчас люди уделяют очень мало внимания состраданию, зато они слишком много внимания уделяют тантре, чтению мантр. Например, читая разные мантры, они надеются, что станут какими-то особенными, мистическими существами. Это неправильно расставленные акценты. Поэтому в этом тексте автор первым делом во введении в свой труд выражает поклонение Тукдже Чемпо — Великому Состраданию. У этой вводной фразы есть глубокий смысл, и вы должны его понимать.