2.4.2.4. Обмен себя на других

2.4.2.4. Обмен себя на других

Это четвертое положение. Обмен себя на других заключается в следующем: как ранее вы считали себя важным и игнорировали других, так, осуществив эту практику, вы будете игнорировать себя и считать других важными. Это радикальное изменение образа мышления.

Когда кто-то спросил у Дромтонпы, в чем различие между Дхармой и мирскими делами, Дромтонпа ответил: «То, что противоположно мирскому образу мышления, — это Дхарма». Он имел в виду, что настоящая практика Дхармы — игнорирование самого себя и забота о других — это нечто совершенно противоположное мирскому образу мышления. «То, что противоположно Дхарме, — сказал он, — это мирское мышление».

Мирское, или обывательское, мышление сводится к тому, что «я — самый важный, только я-я-я должен все иметь». Все в нашем обывательском обществе предназначено для того, чтобы это наше «я-я-я» стало счастливым, получило хорошее образование и затем процветало. Но сколько бы мы ни твердили «я-я-я», сколько бы ни заботились о своем «я», мы не достигаем никаких результатов, наоборот, становимся еще более омраченными и подавленными. Несмотря на наши грандиозные усилия, наши проблемы до сих пор не решены. Если и дальше следовать по тому же пути, пути эгоизма, проблемы никогда не решатся, они будут лишь усугубляться. Следуя путем эгоцентризма, мы уже перепробовали все средства.

Посмотрите, к каким только методам ни прибегают сегодня люди в нашем мире. Все, что делают американцы, все, что делает Буш, все, что делает Путин, — все эти методы знакомы и нам, мы уже испробовали их, и они не решили наших проблем. С безначальных времен по сей день мы применяли даже еще более изощренные, хитроумные методы, чем сейчас используются в этом мире, но и они не решили наших проблем. Потому что ошибочна сама теория, из которой мы исходим. Решать проблемы путем себялюбия — все равно что принимать яд. Что с этим ядом ни делай, даже если попытаться изменить его цвет или его форму, сущность его все равно останется ядовитой. Даже если вылепить его в форме Будды и съесть, он по-прежнему будет ядом.

Этот ответ Дромтонпы очень важен, запомните его. Дромтонпа неотделим от Его Святейшества Далай-ламы. В некоторых обстоятельствах Его Святейшество является в облике мирянина, в облике Дромтонпы, и именно в таком обличии возрождает чистый буддизм. Так произошло в Тибете, когда туда пришел Дромтонпа.

(65)

Самовлюбленность — причина пороков,

а любовь к матерям — основа всех достоинств;

благословите меня сделать сердцем своей практики

йогу обмена себя на других.

Это вывод, заключение. После детального анализа вы приходите к выводу, что себялюбие открывает врата во всякое страдание, а забота о других открывает врата во всякое счастье. Будды и бодхисаттвы пожертвовали собой во благо других, они непрерывно желали лишь одного — помогать всем существам. Посмотрите, чего они достигли в результате! Они не хотели собственного освобождения от страданий, но их собственные страдания полностью прекратились.

Будда сказал: «Даже крошечное насекомое, если породит в себе соответствующую устремленность, может стать буддой». «Почему же я, человек, не могу осуществить обмен себя на других? Несомненно, я на это способен. Да смогу я выполнять йогу обмена себя на других и да станет она практикой моего сердца! Пожалуйста, благословите меня на то, чтобы сделать йогу обмена себя на других своей сущностной практикой». Это сердечная практика всего буддизма. Именно благодаря йоге обмена себя на других вы станете бодхисаттвой. Здесь вы порождаете сильную решимость заняться практикой йоги обмена себя на других и визуализируете, как из Поля заслуг исходит желтый свет, который благословляет вас на выполнение этой йоги.

После того как вы поймете, что обмен себя на других возможен, сразу начинайте его осуществлять. У вас должна быть внутренняя решимость: «Я обменяю себя на других. Я знаю, что сначала я смогу это сделать лишь ненадолго, может быть на пять минут, а потом этот настрой исчезнет». Но все равно вы должны твердо решить для себя, что сделаете для этого все возможное. Вначале вам будет страшно: «Как же я буду жить дальше, если у меня не будет себялюбия, если я совершу обмен себя на других?» Но можете об этом не беспокоиться, себялюбие не оставит вас надолго. Оно уже стоит наготове и ждет, как собака, поджидающая, когда ей кинут кусок мяса.

Во время практики важна твердая решимость, которая постепенно будет отдалять вас от себялюбия. Именно чувства любви и сострадания должны побуждать вас к осуществлению этого обмена. С великим состраданием думайте о страданиях других как о более серьезных, более тяжелых, чем ваши. Думайте о том, что счастье других гораздо важнее, чем ваше собственное. Это единственный путь, следуя которому вы можете освободиться от страдания.

Вы не можете поменяться местами с другими. Скорее, йога обмена себя на других — это переоценка ценностей. К примеру, возьмем две горы. Вы находитесь на одной из них. Поскольку сейчас вы находитесь на этой горе, вы заботитесь о ней и пренебрегаете второй горой. Первая гора, на которой вы сидите, — гора вашего «я», а вторая гора — гора других. Обмен себя на других можно сравнить с тем, что вы сходите с одной горы и взбираетесь на другую гору. Вы переходите с горы своего «я» на гору других, то есть начинаете воспринимать все события с точки зрения других. При этом вы как бы отдаляетесь от эгоистической точки зрения. Раньше точкой отсчета у вас было «я»: «Я хочу этого, хочу того, мне не хватает этого». Теперь, перейдя на другую гору, вы делаете точкой отсчета других — другим нужно то, другим нужно…

Если бы вам предоставилась возможность пожаловаться Будде, увидев его напрямую, то в этой ситуации вы бы сказали: «Будда, пожалуйста, сделай что-то, чтобы помочь этим живым существам. Как они страдают! У них столько проблем и боли! После смерти я хотел бы переродиться в том месте, где существа больше всего нуждаются в моей помощи».

Итак, обмен себя на других означает, что если раньше вы все пропускали через свое «я-я-я», начинали все со своего «я», то теперь вы в первую очередь думаете о других. Другие встают для вас на первое место. Если вы узнаете о том, что кто-то раздает подарки, в первую очередь вы спросите: «Всем ли эти подарки достались?» У вас не возникает вопроса: «Достанется ли это мне?» Натренироваться в подобном мышлении возможно.

Некоторые перерожденцы-ринпоче с самого детства обладают такой заботой о других, что, например, когда они вместе со своим окружением идут куда-то в гости и там им подают еду, сначала эти дети-ринпоче проверяют, всем ли досталась еда, и лишь потом начинают есть сами. Это тоже признак заботы о других, но очень мелкий признак.

Обмен себя на других подобен гамбиту в шахматах. Смысл его состоит в том, чтобы сделать маленькую уступку, но выиграть матч. Если вы хотите освободиться от сансары, вы не сможете сделать это, не жертвуя собой во имя других. Все бодхисаттвы прошлого достигали совершенного счастья через почитание других больше себя, через самопожертвование. Все сансарные методы дают вам маленькую временную победу, но при этом создают постоянные, бесконечные проблемы.

В своей повседневной жизни, когда теряете что-то, постарайтесь мысленно это отдать, потому что в конечном счете, поступая подобным образом, вы будете без труда обретать желаемое.

Я расскажу вам о том, как практиковал Будда. Услышав эту историю, вы поймете, что буддийская практика — это не сидение в позе медитации, а изменение образа мышления. Будда рассказывал истории о своей жизни, потому что хотел, чтобы мы следовали его примеру. Эти истории очень полезны.

Однажды Будда, будучи еще бодхисаттвой, родился принцем. Он был добрым, бескорыстным, всегда стремился помочь другим. Однажды его отец, король, увидел его несчастным и спросил о причине его печали. Принц ответил, что, гуляя по городу, он видел много бедных и нищих. «Очень мало кто живет так, как мы», — сказал он и попросил у отца разрешения практиковать щедрость, потому что только это может сделать его счастливым. Отец согласился, но с условием, что принц не отдаст драгоценность, исполняющую желания. Кроме этой драгоценности, принц отдавал людям все, что бы они у него ни просили.

Однажды пришел старик — он был посланцем вражеского королевства — и попросил драгоценность, исполняющую желания. Принц ответил, что не может отдать ее, потому что обещал отцу не отдавать ее никому. Старик сказал: «Если ты не отдашь мне драгоценность, то ничего другого мне не нужно» — и ушел. Принц догнал его, умоляя принять любой дар, за исключением драгоценности, на что старик ответил, что ему больше ничего не нужно. Тогда принц решил отдать драгоценность, исполняющую желания, но попросил старика уйти как можно быстрее, иначе его накажет король. Их разговор кто-то подслушал и немедленно доложил королю. Тогда король позвал принца и спросил, где драгоценность, исполняющая желания. На что тот ответил, что отдал драгоценность старику, который очень сильно ее просил. Король рассердился и наказал своего сына, отправив его в изгнание на двенадцать лет в горы, где жили только дикие звери.

Принц сказал жене, что ей будет лучше остаться, поскольку с ним ей придется нелегко, ведь он заботится о других больше, чем о себе. «Если случится так, что у меня попросят отдать тебя, я отдам и тебя, потому что я стремлюсь к совершенству щедрости», — сказал он. Жена ответила, что пойдет вместе с ним и разделит его трудности.

По пути они встретили человека, который обратился к принцу со словами: «Принц Тиме Гендун, я слышал, что ты отдаешь все, что бы у тебя ни просили. Отдай и мне что-нибудь». Принц ответил: «У меня остались только жена, дети и мое тело. Что тебе нужно?» (Во времена, когда Будда был бодхисаттвой, он практиковал именно так, поэтому и достиг Пробуждения.) Человек попросил принца отдать ему своих детей. Будда отдал ему детей, наказав им служить этому человеку так же, как отцу, и сказал, что в один прекрасный день они снова встретятся. Его дети тоже обладали высоким уровнем реализации и знали, что это их практика.

Практика заключается не только в медитации, но и в уменьшении своего эго, в развитии заботы о других, в том, чтобы сделать свой ум сильным, а сердце — большим. Дети ответили: «Отец, ты наш Духовный Наставник. Что ты скажешь, то мы и сделаем». Принц сказал им: «Молитесь, чтобы мы встретились снова». Отдав детей, принц и его супруга продолжили свой путь.

Вскоре им встретился другой человек, который тоже обратился к принцу с просьбой о даре. Принц Гендун сказал, что у него остались только жена и собственное тело. «Что из этого ты хочешь получить?» Человек попросил у принца глаза, потому что был слеп. Тогда принц Тиме Гендун отдал свои глаза. У бодхисаттвы был высокий уровень реализации, поэтому, когда он вложил свои глаза в глазницы слепого, тот стал видеть. А слепой принц и его жена двинулись дальше.

Наконец, в образе простого человека перед ними явился Индра и попросил у принца жену. Принц сказал: «Забирай». Жена спросила: «Как же ты пойдешь один, если ты слеп?» Принц ответил: «Не волнуйся за меня. Когда я спрашивал тебя, сможешь ли ты выполнить все, о чем я тебя ни попрошу, ты мне обещала. Я прошу, чтобы ты пошла с этим человеком». Но через некоторое время Индра в своем божественном облике вернулся с женой бодхисаттвы и сказал ему: «На самом деле не нужна мне твоя жена. Я тебя проверял. Ты — настоящий бодхисаттва». Из-за того что принц отдал свои глаза, у него во лбу появился третий глаз.

Они поднялись в гору, где жили только дикие животные. Ночью звери стали приходить к их жилищу. Жена испугалась, а принц, сказав жене, что он готов отдать животным свое тело, погрузился в медитацию. «Если вы хотите мое тело, если это принесет вам радость, пожалуйста, ешьте его», — так думал принц с любовью и состраданием в сердце. Но дикие животные почувствовали его доброту и притихли. Тогда принц стал учить зверей не убивать друг друга: «Ешьте только тела тех, кто умер собственной смертью, но не убивайте живых. Для вас голодная смерть будет лучше убийства. Смерть сама по себе не страшна. Если вы пожертвуете собой ради других, в следующей жизни вы получите лучшее перерождение», — такое учение бодхисаттва давал животным.

Так он учил зверей на протяжении двенадцати лет, и они были счастливы. Через двенадцать лет принц сказал, что ему пора возвращаться к людям и помогать им. Звери были опечалены и спросили: «Кто же теперь будет помогать нам? Кто откроет нам глаза, ведь глаза мудрости закрываются быстро?» «Помните то учение, которое я вам дал, оно оставит ваши глаза открытыми».

Когда принц и его супруга возвращались обратно, им навстречу вышел старик, который забрал детей принца, и вернул их отцу с матерью. Эти новости распространились до окружения короля. Министры пришли к королю и сказали: «Ты изгнал сына, но по пути он отдал все, что у него осталось. Это находится за пределами нашего понимания». Тогда король понял, что драгоценность, исполняющая желания, — всего лишь камень и что ради этого камня он изгнал своего сына. Со слезами на глазах он сказал: «Я хочу видеть своего сына. Он — мой Духовный Наставник». Когда отец и сын встретились, король увидел, что у принца нет глаз, но вместо них появился третий глаз. Тогда он слез со своего слона, сделал простирание перед принцем и сказал: «Из-за того что я находился во власти неведения, я ценил камень больше, чем тебя. Прости меня».

Вскоре принц стал королем и начал давать учение о том, как заботиться о других больше, чем о самом себе. Все стали поступать согласно его учению, и в королевстве воцарились мир и гармония: не было необходимости в полиции, не было эпидемий и болезней.

Для того чтобы обменять себя на других, очень важно начать пренебрегать собой так же, как вы сейчас пренебрегаете другими, думая: «Другие для меня не имеют значения, их страдания меня не волнуют». Когда вы произведете обмен себя на других, как раньше пренебрегали другими, вы начнете пренебрегать собой.

Наставники традиции Кадампа советовали пренебрегать своим себялюбивым «я» так же, как пренебрегают домом покойника. Когда хозяин дома мертв, его дом находится в запустении, никто о нем не заботится. Именно так следует пренебрегать своим себялюбивым «я». Это трудно осуществить, но, несомненно, вы на это способны. Чем глубже ваше знание и понимание философии, чем глубже вы способны анализировать, тем реалистичнее будет для вас достижение этой цели. Не бойтесь. Вы станете гораздо счастливее, научившись так жить. Это невероятный гамбит. Хороший шахматист не боится пожертвовать фигурой во время игры, потому что в итоге он выиграет от этого. Осознав это, вы станете мудрым эгоистом.

Вначале научитесь быть мудрыми эгоистами. Позже вы придете к пониманию того, что быть эгоистом вообще не обязательно. Просто трудитесь на благо других, и тогда собственное счастье придет к вам само собой, вам не придется беспокоиться о себе. Поэтому, как говорит Его Святейшество Далай-лама XIV, сначала постарайтесь стать мудрыми эгоистами. Пока все мы — глупые эгоисты. Став мудрыми эгоистами, т. е. заботясь о других, вы сами получите благо — вы должны это знать.

Как поступает мудрый президент страны? Когда он помогает другим, он делает это не из сострадания. Мудрый президент знает: если он будет заботиться о своем народе, о своих избирателях, а не просто копить деньги, тогда у него будет шанс победить на следующих выборах. Зная об этом, он проявляет заботу о гражданах своей страны. В данном случае он мудрее, чем глупый президент, которого волнует лишь собственная сиюминутная выгода. Хотя и тот, и другой президент — эгоисты, первый из них — мудрый эгоист.

Вы будете становиться все счастливее по мере того, как ваше сострадание будет возрастать. Вы поймете, как работает этот механизм. Когда ваше сострадание станет еще сильнее, даже ваш мудрый эгоизм исчезнет. Вы поймете, что «я» — это одиночка, а других большинство, счастье большинства гораздо важнее, чем счастье одного человека. По этой причине вы сможете произвести обмен себя на других. Скажите себе: «Я один, других большинство — кто важнее? Что мудрее: пожертвовать счастьем большинства для эгоистичного счастья одного человека или пожертвовать счастьем одного ради счастья большинства? Несомненно, большинство важнее». В результате, думая только о счастье других, вы сами будете гораздо счастливее, чем раньше. Когда ваше сострадание окрепнет, постепенно вы сможете жертвовать ради других даже своим телом, это не будет представлять для вас трудности. Сейчас это тяжело, потому что у вас не хватает сострадания.

Когда вы обмениваете себя на других, поначалу держите это в тайне, не следует сообщать об этом другим. Пусть это намерение окрепнет у вас внутри. Как говорится, когда маленький огонек доброты выставишь на улицу, порыв ветра может задуть его. Но когда огонь станет ровным и стабильным, когда загорится дерево, можно спокойно выставить его на ветер, и тогда ветер будет лишь раздувать пламя еще сильнее. Поэтому вначале важно скрывать от людей свою доброту, не выставляя ее напоказ. Не говорите своему соседу: «Я забочусь о тебе больше, чем о себе». Услышав такое, сосед будет довольно потирать руки: «Ну и дурак. Посмотрим теперь, что будет».

Когда ум, который заботится о других, установится прочно и станет активным, ваше сострадание будет возрастать день ото дня и вы будете все время думать о доброте живых существ. Скажите себе: «С безначальных времен и до сих пор я только и делаю, что принимаю доброту от других. Поэтому я должен отблагодарить их за доброту. Существа испытывают чудовищные страдания в сансаре, поэтому в любой момент, когда им потребуются мои тело, речь или ум, я буду готов отдать их. Если в будущем потребуется, чтобы кто-то пожертвовал своей жизнью для спасения всех остальных, я буду готов пойти на это». Мысленно готовьте себя к этому. Пока не нужно в реальности совершать такие поступки, но внутренне готовьтесь к этому. Иногда делайте это в своем воображении. Шантидева сказал: «Пока у вас еще не укрепилось сострадание, не жертвуйте своим телом ради других». Но в своем воображении вы можете это визуализировать подобно тому, как делаете в практике тонглен.

Сейчас я объясню, как выполнять небольшую медитацию. Сначала подумайте о том, как страдают живые существа в аду: какие мучения они испытывают в горячем аду, в холодном аду. Когда-то все они были вашими матерями, были очень добры к вам. Они молят вас о помощи. Созерцая страдания матерей — живых существ, вы порождаете сострадание к ним: «Да будут они свободны от страданий!» После этого вы эманируете из своего тела множество других тел. Вы представляете, что из вашего сердца исходит много-много других тел, таких же, как ваше. Эти тела отправляются в ад. В своем воображении вы отдаете в качестве подношения каждое из этих тел каждому живому существу в аду.

Подумайте: «Во множестве своих предыдущих жизней я пожирал их тела. Сейчас я подношу им свое тело, чтобы отблагодарить их за их доброту». Представьте следующее: когда обитатели ада получают ваше тело, их страдания прекращаются, очищается вся их неблагая карма. Думайте, что в силу получения этой жертвы — вашего тела — они достигли всех духовных реализаций, начиная от преданности Гуру и заканчивая союзом ясного света и иллюзорного тела.

Сейчас я объясняю вам тайный механизм. В силу того что вы желаете другим достижения духовных реализаций, вы сами обретете эти реализации гораздо быстрее. А здесь вы желаете существам всех реализаций, начиная от преданности Учителю и заканчивая союзом ясного света и иллюзорного тела, то есть всех реализаций Ламрима и тантры. Во множестве предыдущих жизней мы всегда думали только о себе: «Я хочу то, мне нужно это». В результате мы ничего не достигли. Бодхисаттвы желают только того, чтобы другие стали буддами. Некоторые бодхисаттвы даже совершенно искренне не желают достигать Пробуждения. Они делают такое посвящение заслуг: «Пусть в силу моих заслуг все живые существа станут буддами. Пусть я никогда не достигну Пробуждения, но пусть все живые существа достигнут его». Они действительно так молятся. Но происходит обратный эффект — они достигают безупречных реализаций.

Его Святейшество Далай-лама XIV объясняет, что это происходит примерно так: если вы падаете с обрыва вниз, как бы вы ни сопротивлялись падению, вы упадете. Если вы желаете счастья всем существам, волей-неволей вам придется стать буддой. Храните этот секрет в своем сердце. Это называется сущностное наставление. Не думайте, что сущностное наставление — это что-то такое тайное, эзотерическое эманируете из своего тела множество других телумаете: "рактика будет очень эффективной. ие. ляетесь на самом деле333333333333. Сущностное наставление — это то, что открывает ваш ум. То, что по-настоящему трогает, меняет ум, а не то, что дают в темной комнате после странных мистических ритуалов. Поэтому когда Духовный Наставник дает сущностное наставление, держите этот совет в своем сердце.

Возвращаемся к нашей визуализации. С сильнейшей заботой о других в уме вы отдаете свои тела всем существам ада. Каждому существу вы дарите свое тело. При этом вы чувствуете огромную радость: «Сегодня мне предоставилась возможность отблагодарить всех обитателей ада за их доброту!»

Затем вы визуализируете страдания голодных духов и представляете, что жертвуете свое тело каждому существу мира голодных духов. Делайте ту же самую визуализацию, только в отношении голодных духов. Вы желаете, чтобы в силу этого подношения все они достигли реализаций, начиная от преданности Гуру и заканчивая союзом иллюзорного тела и ясного света.

Потом вы делаете то же самое по отношению ко всем животным. Затем — ко всем существам бардо, ко всем людям, к примеру жителям Уфы, Москвы, всего мира, а также по отношению ко всем обитателям других миров. Представляйте, что, когда они получили в дар ваше тело, их временные страдания утихли и все они достигли духовных реализаций.

Иногда, кстати, очень полезно визуализировать следующее: вы подносите свое тело всем людям и оно становится их слугой — приносит им воду, омывает их тело, стирает их одежду. Вы делаете все, что они хотят, исполняя любые их желания. Здесь такой же механизм: если вы будете визуализировать, что вы — слуга всех существ, вы, наоборот, родитесь царем Дхармы, царем всех трех миров. Если же вы используете людей ради собственной выгоды, ради своего счастья, вы, наоборот, родитесь нижайшим из всех, неполноценным, безруким или безногим. Так работает механизм кармы. Скажите: «Да стану я источником счастья для всех существ, да стану я их слугой». Как говорил Шантидева в «Бодхичарья-аватаре»:

Да стану я пищей для живых существ во времена голода;

Да стану я водой для жаждущих;

Во времена эпидемий пусть я стану лекарством;

Для тех, кто хочет пересечь реку, пусть я стану мостом;

Подобно этому, пусть я стану любым предметом,

Исполняющим желания живых существ,

И пусть я утолю их страдания.

Очень хорошо представлять, что вы стали слугой всех существ и всеми силами служите им, удовлетворяя все их нужды. Вы должны понимать: «Я встретился с Дхармой, а они лишены Дхармы. Поэтому у них мало шансов в будущем стать счастливыми. Да смогу я хоть как-то принести им счастье». В Тибете многие мастера, когда медитировали на бодхичитту, после такой визуализации специально шли в город, подавались в услужение каким-то людям и тем самым помогали им.

Это настоящая буддийская практика. Чтобы она стала более глубокой, необходимо получать наставления по философии. Без философии это только эмоции, а эмоции ненадежны. Сейчас, когда я даю вам это учение, вы не чувствуете уверенности в этих словах, но, когда вы будете знать глубинные причины, философские обоснования, у вас появится внутренняя уверенность, а затем она станет нерушимой, как гора. Это не так трудно. Вы сможете любить других больше, чем себя. Если ваш ум откроется, это будет приносить вам радость.

Итак, на основе четвертого положения об обмене себя на других выстраивается пятое положение, которое касается практики тонглен. Это так называемая практика принятия и отдачи, сопровождаемая визуализацией.