4.1.1. Сила намерения
4.1.1. Сила намерения
Первая важнейшая сила связана с вашим намерением. Как мы привыкли просыпаться в своей повседневной жизни? Мы просыпаемся уже с эгоистичными намерениями: «Мне нужно это, мне нужно то», или «Сегодня я сделаю то и это», или «Я проявлю строгость, буду ее ругать». Из-за подобных эгоистичных намерений любая ваша активность в течение дня, даже если вы будете читать мантры, не имеет отношения к практике Дхармы. Потому что каждое действие, которое вы совершаете в течение всего дня на уровне тела и речи, основано на эгоистичных намерениях. Из-за такой мотивации, куда бы вы ни направлялись, где бы ни оказывались, везде вы будете легко впадать в гнев, испытывать другие омрачения, такие как зависть и тому подобное, потому что основанием всему этому является эгоизм. Почему у нас так легко возникают омрачения? Они проявляются из-за одной дебютной ошибки при пробуждении. А если у вас есть эгоцентричная мотивация, даже получение учений или посвящений, даже практика тантры не имеет никакого отношения к Дхарме и становится лишь средством усиления вашего эго.
Некоторые люди утверждают, что они практикуют буддизм уже 18 лет. По их словам, за это время они прочли множество мантр. Но когда такой человек говорит о чем-то, послушайте его внимательнее и увидите огромное эго: «Я! Я читал эти мантры. Я завершил практику этого божества. Ты — новичок. Ты мало знаешь о Дхарме в отличие от меня. Ты должен уважать меня, потому что я знаю больше». Все эти ошибки являются следствием одной дебютной ошибки — неизменение намерения, или мотивации. Многие практикуют Дхарму, но даже не слышали о том, что такое пять сил и как практиковать их, как интегрировать их в повседневную жизнь. С большими глазами они читают мантры, звонят в колокольчик, стучат в дамару. Такой подход ошибочен и догматичен.
Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, это не страшно. Самое главное — должно измениться ваше намерение. Изменить свой образ мышления — вот что действительно важно. А чтобы изменить его, для начала нужно изменить намерение, это дебютный ход. Вместо эгоцентричного намерения ваши действия должна побуждать забота о других. Необходимо совершить такую замену одного намерения другим, понимая, какой вред причиняет вам себялюбие и каким образом забота о других становится источником вашего счастья.
Приложите усилия к тому, чтобы просыпаться по утрам не так, как свиньи. Свиньи, не успев проснуться, тут же думают о еде. Они бегут к холодильнику, открывают его, смотрят, что там осталось вкусненького. Иногда мы просыпаемся как бизнесмены, которые первым делом думают: «Какие операции я должен провернуть сегодня? Какую прибыль я сегодня получу?», то есть беспокоятся лишь о деньгах. Если, проснувшись, вы сразу думаете об этом, значит вы не духовный практик, а бизнесмен от Дхармы.
О чем необходимо в первую очередь напоминать себе по утрам? «Мне очень повезло, что сегодня я еще жив. В этом мире многие люди, которые еще вчера были живы, сегодня уже умерли. Причем некоторые из них моложе меня. На самом деле нет никакой причины, по которой в отличие от всех этих людей я должен жить. Я мог бы умереть точно так же, как и они. Я нахожусь в той же самой ситуации: каждое мгновение я могу умереть».
Это словно какой-то безумец играет с вами в русскую рулетку. В магазине его пистолета патроны расположены через один. Он стреляет в каждого, и все, кому достается пуля, умирают. Выживают лишь те, кому выпадает холостой выстрел. Но каждый момент вас поджидает опасность, что вам достанется пуля. Мы точно так же каждый день играем в русскую рулетку, и нам пока еще повезло — мы не погибли, но однажды в процессе этой игры мы обязательно погибнем, и в этом не приходится сомневаться. Осознание непостоянства является весьма необходимым фундаментом для порождения бодхичитты и всех прочих реализаций, без него невозможно добиться успеха в практике.
Во вторую очередь следует напомнить себе, что сейчас у вас есть необычайно драгоценная человеческая жизнь: «Сегодня мне повезло, что пока еще я не потерял эту драгоценную человеческую жизнь. Рано или поздно я, несомненно, ее утрачу». Подобное мышление и называется практикой Дхармы.
Обычно нам в голову приходит довольно много странных мыслей. Вместо этого первым делом важно породить правильное намерение. На самом деле более удачный перевод — не «сила намерения», а «сила решимости». С самого утра, с осознанием непостоянства и драгоценности человеческой жизни, с желанием сделать свою жизнь значимой, нужно себе сказать: «Лучший способ сделать мою жизнь значимой — это поддерживать в уме заботу о других». Преисполнитесь такой решимости: «Сегодня я не позволю себялюбию завладеть моим умом. Сегодня я как можно лучше буду поддерживать в себе заботу о других».
У мастеров традиции Кадампа был такой обычай: когда они просыпались, одевались и повязывали пояс, на поясе они завязывали специальный узелок, который должен напоминать им о борьбе с себялюбием и поддержании в уме заботы о других. Такое у них было напоминание. Это тоже важный дебютный шаг. Если вы ошибетесь в утреннем дебюте, т. е. позволите себялюбию взять верх над умом, который заботится о других, значит вы проиграли на весь оставшийся день. Весь день в вашем уме и в поступках будет больше негативного, чем позитивного.
Поскольку шахматы были изобретены буддийским монахом, мы можем провести аналогию между правилами шахматной игры и игры позитивных и негативных мыслей в нашем уме. В шахматах обычно бывает так, что если вы совершили ошибку в дебюте, то потом, как бы внимательно вы ни играли, вы проиграете эту партию. В дебюте вашей жизни столь же важна сила намерения: «Сегодня я не позволю себялюбию одержать надо мной верх. Сегодня в моем уме будет преобладать забота о других». С раннего утра породите сильную решимость: «До конца своей жизни я буду стремиться к тому, чтобы не давать себялюбию одержать победу над своим умом и чтобы культивировать заботу о других. В особенности я постараюсь, чтобы так было сегодня в течение всего дня». Чем сильнее будет у вас эта решимость, тем на более длительный период в вашем уме сохранится забота о других. Таким образом, по утрам вы порождаете намерение: «Я буду неразлучен с умом, заботящимся о других, вплоть до достижения состояния будды». Решимость здесь очень важна.
С заботой о других вы можете даже готовить еду. Тогда ваша стряпня превратится в махаянскую практику. Даже накладывать макияж следует с заботой о других.
Итак, если вы действительно заинтересованы в практике Дхармы, вам просто необходимо делать все это в своей повседневной жизни. А для этого нет необходимости сидеть в какой-то строгой медитативной позе и т. п. Вы можете лежать или сидеть в любом положении. Самое главное — то, что происходит в уме. Следуя такому же механизму, посредством которого обычно себялюбие овладевает вашим умом, вы можете поместить свой ум под влияние заботы о других. Происходит это медленно и постепенно.
В давние времена в Бурятии или Туве (я точно не знаю) жил один мастер, который хорошо знал философию. Он никогда не сидел в позе медитации, а чаще всего лежал. Так же лежа он встречал гостей. Однажды его ученики сказали: «Сегодня приедет ваш спонсор. Пожалуйста, немного посидите с ним как положено». На что мастер ответил: «Пускай приезжает. Зачем мне для этого сидеть?» Спонсор пришел, а мастер продолжал лежать, общаясь с ним.
Затем, когда спонсор ушел, один ученик подошел к нему и сказал: «У меня есть к вам одна просьба». «Хорошо, — ответил мастер. — Что же ты хочешь?» В это время он тоже лежал, начитывая мантры. «Когда вы читаете молитвы, пожалуйста, встаньте. Почему вы делаете это лежа?» — взмолился ученик. Вместо ответа мастер спросил: «Если я лежа убью блоху, накоплю ли я тем самым негативную карму?» Ученик ответил: «Конечно, накопите. Чтобы убить блоху, не обязательно сидеть в медитативной позе». «Тогда почему я не могу лежа создавать позитивную карму?» Как видите, состояние ума гораздо более важно. В уме того мастера была богатая философия, поэтому он не просто лежал, а развивал любовь и сострадание.
Для того чтобы вашим умом овладело себялюбие, вам вовсе не надо сидеть в позе медитации и ждать, когда это произойдет. Вы можете просто лежать, отдыхать и быть расслабленным — это происходит с вами спонтанно. Вы открываете глаза — и у вас тут же возникают себялюбивые намерения. Исследуйте механизм возникновения себялюбия в вашем уме и примените те же самые навыки для порождения ума, который заботится о других.
Почему себялюбие возникает у вас спонтанно? Потому что у вас сильная вера в то, что себялюбие — это источник вашего счастья. При этом вы считаете, что ум, заботящийся о других, не помогает вам. В глубине души вы уверены, что забота о других не решит ваших проблем. Поэтому важно размышлять над учением о преимуществах заботы о других и об ущербности себялюбия. Эти учения тесно связаны с темой пяти сил.
Попытайтесь понять секрет себялюбия, почему оно на самом деле причиняет вам ущерб. Если вы познаете все тайны себялюбия, у вас естественным образом возникнет отчуждение от него. Можно привести такой пример: вы считаете некоего человека своим лучшим другом. Не успев утром открыть глаза, вы первым делом вспоминаете о нем и начинаете думать примерно следующее: «Он сделает мне то, и это он для меня сделает». От мыслей о том, что он полезен для вас, он и становится близок вашему уму.
Тут к вам приходит один знакомый и сообщает по секрету, каким образом тот ваш друг на самом деле тайно вредит вам, как в прошлом он много раз вас обманывал. Когда вы слышите об этом впервые, вы не особенно доверяете этой информации. Но затем, чем больше вы об этом думаете, тем больше у вас появляется сомнений и подозрений на этот счет. Даже когда у вас возникло только сомнение, все равно у вас уже гораздо меньше начинает активизироваться концепция, что этот человек — ваш друг. Потом вы узнаете больше о его кознях и в конечном итоге говорите: «Я не хочу больше думать об этом человеке и даже имени его не хочу больше слышать». Когда-то вы не могли прожить ни минуты без мысли о нем. А теперь, узнав о его тайных проделках, вы не выносите даже звука его имени. Так работает механизм человеческого ума. Вы можете воспользоваться им, чтобы отдалиться от себялюбия.
«Как же я мог так приблизить к себе эту хроническую болезнь, из-за которой возникают все другие болезни?» — старайтесь размышлять так об ущербности себялюбия. А затем вспоминайте о достоинствах ума, который заботится о других.
На основе эгоизма невозможно развить доброту. Вы можете быть добрым минуту, но лишь только кто-то немного уязвит ваше эго, вы моментально впадете в гнев. Итак, ваша любовь к другим людям быстро превращается в гнев, если она основана на себялюбии. Если ваша любовь не основана на заботе о других, вы считаете человека своим, потому что он делает вам много хорошего. «Он мой!» — вот такая у вас любовь, собственническая. Эта обусловленная любовь легко может превратиться в гнев.
Если же ваша любовь основана на чувстве, что другой человек точно так же, как вы, хочет счастья и не хочет страдать, в этом случае, даже если он скажет вам что-то грубое и неприятное, ваша любовь к нему не изменится, потому что она основана не на ваших, а на его чувствах. Даже если он скажет вам что-то неприятное, он по-прежнему будет хотеть счастья и не хотеть страдать, поэтому основание вашей любви останется прежним. Разве имеет значение, как он обходится с вами? Любезен он или груб — никакой разницы нет. Когда человек говорит вам что-то грубое, в этот момент он еще более несчастен, а потому больше достоин сострадания.
Когда вы будете развивать убежденность в достоинствах заботы о других, у вас все больше будет укрепляться мысль, что это настоящая драгоценность, исполняющая все желания. Именно такой драгоценный ум породил всех будд и бодхисаттв. Это самое лучшее из всех лекарств, лучший друг, лучший защитник. Он спасает и вас, и всех живых существ от страданий и причин страданий. Забота о других — это истинная Дхарма. Если она у вас есть, значит в вашем сердце есть Дхарма. Если же у вас сильно себялюбие, значит у вас есть только то, что полностью противоположно Дхарме.
Какую бы мантру вы ни начитывали с эгоцентризмом, это ваше занятие совершенно бесполезно. Но если с заботой о других в уме вы не будете читать мантры, а ляжете спать, все будды и бодхисаттвы окружат вас заботой как члена благородной семьи. Когда в вас укрепится этот ум, вы станете объектом поклонения людей и богов, потому что будете источником счастья для всех существ. В коренном тексте сказано, что если тот, кто только что стал бодхисаттвой, заболел и нет лошади, чтобы везти его колесницу, то все будды впрягутся вместо лошадей. Став бодхисаттвой, вы станете надеждой всех живых существ. Итак, поймите: для того чтобы сделать человеческую жизнь по-настоящему значимой, необходимо уменьшать себялюбие и все время взращивать в уме заботу о других. Такова настоящая практика, и другой практики нет.
Кроме того, ум, который заботится о других, постоянно приносит вам счастье. Если в вашем уме есть забота о других, любую ситуацию вы можете превратить в духовный путь, и это произойдет непроизвольно. Если же ваш ум находится под властью себялюбия, тогда никакую неблагоприятную ситуацию вы не способны превратить в духовный путь. Вполне очевидно, что первая сила, сила намерения, связана с уменьшением себялюбия и заменой его умом, заботящимся о других. Это сущностная практика. Откровенно говоря, когда вам удается осуществить эту замену, даже если вы сидите в самом дальнем ряду, занимаете самое низкое положение, самое скромное место, на вас все равно обратит внимание человек, обладающий оком мудрости, и будет почитать вас больше, чем себя.
Итак, для того чтобы разрешить свои проблемы, достичь духовных реализаций, вам вовсе не обязательно бегать туда-сюда, много суетиться и развивать какую-то бурную деятельность. О самых главных вещах я вам сказал.
Иногда вы начинаете практиковать Дхарму, находясь в восторженном, экзальтированном состоянии: «Недавно я получил новое посвящение! Мне дали новую практику! Сейчас я буду ее выполнять и через несколько месяцев превращусь в необычное существо. Ко мне придут сиддхи, я стану необычным, научусь летать. Тогда все жители Москвы будут видеть меня, пролетающего в небе, и говорить: «О, какой великий йогин!» Они будут простираться предо мной». Все это глупости. С безначальных времен мы уже испробовали все эти методы, но они не разрешили наших проблем.
Ньюэйджевские теории — это ерунда. За безначальное количество наших прошлых жизней мы использовали все эти теории и все равно не решили своих проблем. Напротив, наши проблемы усугубляются, поскольку нам не удается понять, какова та мишень, куда нам следует стрелять. Мишень — это наше себялюбие. В него нужно стрелять, а не взращивать его еще больше. Скажите себе: «Сегодня благодаря доброте моего Духовного Наставника я понял, кто мой истинный враг, кого мне следует бояться. Я должен бояться своего себялюбия — это худшее, что у меня есть».
Например, как вы реагируете, когда на ваши колени заползает змея? Вы знаете, что она ядовита. Поэтому, пока она не успела ужалить вас, вы мгновенно, одним движением отбрасываете ее от себя как можно дальше. Вы не начинаете ее уговаривать: «О змея, пожалуйста, уползай от меня». Вы мгновенно отбрасываете ее, потому что знаете, что она очень опасна. Но себялюбие гораздо опаснее ядовитой змеи. Змея может разлучить ваш ум с телом, но не может ввергнуть вас в низшие миры. А себялюбие не только разлучает тело и ум, но и может ввергать вас в низшие миры на целые кальпы. Поэтому, как только заметите, что вашим умом овладевает себялюбие, отбросьте его от себя, как ядовитую змею, — одним движением, мгновенно, резко. Ведь оно, лишь возникнув, моментально, как яд, пропитает ваш ум, и вслед за ним начнут возникать другие омрачения. Моментально вышвырнуть себялюбие из своего ума — такое намерение вам следует развивать по утрам. Если это вам под силу, следуйте в таких ситуациях примеру учителей Кадампы.
Это трудная, но очень действенная практика, и другого пути к прогрессу у вас нет. Все остальные пути лишь еще больше раздувают ваше эго и потому бесполезны. Такое намерение для вас крайне необходимо. Если на следующий день после этого учения вы проснетесь и первым делом вам на ум придет первая сила — сила намерения (то есть вы сразу породите правильное намерение), тогда весь день у вас пройдет совершенно по-новому. Ваши соседи удивятся вашему поведению. «Что случилось с нашим соседом? — спросят они. — Он стал совершенно другим человеком».
В сутре «Царь самадхи» сказано: «Чем больше человек занимается анализом, тем сильнее пребывает на объекте анализа его ум, поскольку на нем сосредоточиваются все силы его мысли». То же самое применимо к развитию заботы о других: чем дольше вы сосредоточены на решимости породить заботу о других и чем сильнее становится ваша решимость, тем ближе вашему уму забота о других и тем дольше вы можете пребывать в этом состоянии. Когда вы будете порождать в себе силу решимости, необходимо подкреплять решимость определенными логическими доводами, философией, иначе она не будет достаточно сильной. Все время просите Учителя давать подробные наставления о преимуществах ума, который заботится о других. Когда вы снова и снова будете получать подобные учения, сначала они будут оставаться у вас только в голове, потом медленно начнут проникать в ваше сердце, и это будет подобно реализации.
Когда вы порождаете в себе заботу о других, мысленно представляйте, что вы отдаете другим все свое счастье. Даже если вы не можете фактически пожертвовать своим счастьем ради других, хотя бы представляйте это. Если вы делаете это на уровне воображения, польза будет, но она будет меньше, чем если бы вы сделали это в реальности. Таким образом, старайтесь развить сильную решимость: «Да смогу я когда-нибудь в реальности пожертвовать своим счастьем ради счастья других».
По утрам, когда вы культивируете силу намерения, развивайте следующую мотивацию: «Пусть при каждом удобном случае, как только мне предоставится такая возможность, я смогу пожертвовать своим мелким счастьем и удобством ради счастья других. Пока я еще не способен пожертвовать большим счастьем, но маленьким точно смогу. В будущем же, подобно буддам и бодхисаттвам, да смогу я отдать ради счастья других все, что имею. Да смогу я сделать подношение, подобное тому, что сделал царевич, предыдущее воплощение Будды, поднеся свое тело голодной тигрице».
Если вы настроите себя на это, то в течение всего дня, где бы вы ни ходили, куда бы ни смотрели, вы будете смотреть на всех с любовью и состраданием. Какое бы живое существо вам ни встретилось, думайте в первую очередь о том, как бы ему помочь, а не о том, как бы использовать его ради собственного счастья. Стремиться использовать других ради собственного счастья — это себялюбивый подход. Человек и так достаточно страдает, ему всегда не хватает счастья, а вы, вместо того чтобы помочь ему, думаете, чем бы он мог быть вам полезен.
Когда вы хотите что-то сказать, говорите с бодхичиттой или с любовью и состраданием, чтобы принести пользу другим. Даже если вы ругаете кого-то, ругайте ради их пользы. Думайте так: «Если я буду их ругать, то они почувствуют ко мне неприязнь. Но ничего страшного, пускай они недолюбливают меня, я же хочу им помочь». С такой мотивацией можете говорить даже резкие, жесткие слова. Вы жертвуете хорошим отношением к себе этого человека для того, чтобы ему помочь. Так же иногда Духовный Наставник поступает со своими учениками: из сострадания он ругает их.
Какая бы мысль ни возникла в вашем уме, она должна быть не о своем «я», а о том, как бы помочь другим живым существам. В основном думайте о том, как существам не хватает счастья и как они страдают, тогда в вашем сердце постоянно будут порождаться любовь и сострадание.
Вначале сила намерения играет очень важную роль. Какое бы действие вы ни совершали, будет ли оно позитивным или негативным — зависит от вашего намерения. Намерение — это направление. Когда вы запускаете ракету на Луну, вы задаете ей правильное направление. В духовной практике такой выбор правильного направления и есть намерение. Если вы перевернете ракету, тогда, вместо того чтобы лететь на Луну, она пробуравит землю. Итак, первый ваш шаг — это удостовериться, что ваша ракета летит в нужном направлении. Это очень важно. Если выбранное вами направление верно, даже один маленький шажок уже приблизит вас к цели. Если же вы идете в противоположном направлении, то, чем быстрее вы движетесь, тем больше удаляетесь от пункта назначения. Поэтому на начальных этапах практики Дхармы намерение играет ключевую роль.