ГЛАВА 2 СУТРА

ГЛАВА 2

СУТРА

Сутра:

Все время, котла Ли-Цзы не был занят; Ин-Ченг пользовался возможностью, чтобы спрашивать тайны. Ли-Цзы прогонял его и не говорил ему ничего, пока, в конце концов, не сказал ему: «Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный? Теперь я расскажу тебе то, чему научился у своего собственного мастера.

Через три гола после того, как я начал служить своему мастеру, мой ум больше не осмеливался думать о том, что правильно, а что нет. Мои уста больше не осмеливались говорить о благе и в реле. И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня.

После того, как через пять лет, мой ум снова начал думать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем. И тогда на лице моего мастера впервые появилась улыбка.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Через девять лет я думал, не ограничивая себя, обо всем, что приходило ко мне в ум, говорил без ограничений все, что приходило ко мне на уста, не понимая, правильно это или нет, принесет это благо или вред. Я не знал, что принадлежит мне, а что принадлежит кому-то другому. Я не понимал, был ли этот мастер моим учителем, или нет. Все было одинаковым.

Теперь ты пришел и хочешь быть моим учеником, и, несмотря на то, что еше не прошел даже год, ты проявляешь возмущение и обижаешься снова и снова.

Быть учеником - это величайшее искусство в мире. Его невозможно ни с чем сравнить. Оно уникально и несравнимо. Ничего подобного нельзя найти в других отношениях, ничего подобного не может существовать.

Быть учеником означает быть с мастером, двигаться в неизведанное. Вы не можете быть слишком агрессивными там. Если вы будете агрессивными там, неизведанное не будет раскрыто перед вами. Оно не может быть раскрыто агрессивному уму. Сама природа его такова, что вы должны быть восприимчивыми, а не агрессивными. Поиск истина - это не активный поиск, это глубокая пассивность. Вы получаете в глубокой пассивности. Но если вы станете слишком активными и озабоченными, вы упустите. Это все равно, что быть лоном. Для этого нужно быть женственным. Вы получаете истину точно так же, как женщина становится беременной.

Помните об этом. Тогда многое станет проще понимать.

Быть рядом с мастером - это значит быть пассивным, это значит поглощать все, что дает вам мастер, само бытие мастера, не спрашивая об этом. В то мгновение, в которое вы начинаете спрашивать. Вы становитесь агрессивными, теряется ваша восприимчивость, вы становитесь активными. Пассивности, женственности больше уже нет. Никто никогда не обрел истины в качестве мужчины, в агрессивном, насильственном состоянии. Это невозможно. Вы достигаете очень медленно. На самом деле вы ждете, и истина сама достигает вас. Истина ищет вас, точно так же, как вода ищет внутренних пустот, двигаясь вниз, она находит место, и становится озером.

Активный ум должен наполниться собой. Активный ум думает, что знает, что такое истина. Вы должны просто спросить, по крайней мере, вопрос известен. Только для того, чтобы получить ответ, вам надо искать.

Но когда вы становитесь пассивными, вы не знаете даже какие вопросы задавать. Как спрашивать? О чем спрашивать? Для чего спрашивать? Вопросов нет, вы не можете ничего делать, кроме как ждать. В этом проявляется терпение. И это безграничное терпение, потому что это не вопрос времени. Вопрос не в том, чтобы вы подождали несколько месяцев, несколько лет. Если у вас есть терпения на несколько лет, это не поможет. Потому что ум, который думает о том, что ему придется ждать три года, на самом деле не ждет. Он выглядит активным, и через три года он может прыгнуть агрессивно и спросить. Он может требовать, потому что период ожидания завершился, теперь он имеет право знать. Нет ничего подобного. Никто не может претендовать на то, чтобы знать истину. Внезапно наступает то мгновение, когда вы готовы, и ваше терпение не связано со временем, но связано с вечностью. Вы ждете не чего-то, а просто ждете. Потому что ожидания так прекрасны. Само ожидание - это такое молитвенное состояние, такая глубокая медитация. Само ожидание - это такое чрезвычайное ожидание, такое величайшее Достижение. Кого еще будет волновать что-то другое. Когда ожидание стало таким полным, таким интенсивным, таким целостным, время исчезает, и ожидание приобретает качество вечности. Тогда немедленно в становитесь готовыми. У вас Нет ярлыка, помните об этом, вы не можете спрашивать. Вы просто готовы, и вы Даже не осознаете того, что вы готовы. Потому что само осознание станет препятствием к вашей готовности. Само осознание покажет то, что в вас еще есть эго. Оно смотрит из уголка, где-то прячется.

Эго всегда агрессивно. Независимо от того, прячется оно, или нет, очевидное оно, или нет. Даже прячась в глубочайших уголках бессознательности, эго остается агрессивным. И когда я говорю, что быть полностью пассивным - это искусство быть учеником, я имею в виду, чтобы вы растворили эго. Тогда не остается никого, кто спрашивает, кто требует. Тогда просто никого нет. Вы пустое пространство, глубокая пустота, просто ожидание. И внезапно все, что вы бы могли спросить, дается вам, даже если вы не спрашиваете.

Иисус говорит: «Просите, и дано вам будет». Но это не высочайшее учение. Иисус не мог дать высшее учение тем людям, которые его окружали, потому что они не знали того, как быть учениками. В иудейской традиции существовали учителя, были студенты, но не было мастеров и учеников. Это в основном восточное явление. Учителя существовали, они учили многому. И существовали ученики, искренние ученики, которые научились многому. Но Иисус не смог найти среди них учеников. Он не мог давать высшего учения. Он говорит: «Просите, и вам дано будет. Стучите, и вам откроют». Но я говорю вам, что если вы будете спрашивать, вы упустите. Если вы будете стучать, вы будете агрессивными. Если вы спрашиваете, то это идет от эго. Когда вы спрашиваете, вас слишком много, и двери не могут быть открыты вам.

Когда вы стучите, что вы делаете? Вы насильственны. Нет. В двери храма стучать нельзя. Вы должны подойти к дверям так тихо, чтобы даже звука ваших шагов не было слышно. Вы должны подойти как никто, как будто бы нет никого. Вы должны ждать у двери. И когда дверь откроется, вы войдете. Вы не должны спешить. Вы можете сидеть и ждать расслабленно у двери. Потому что дверь знает лучше, чем вы, когда открыться. И мастер внутри вас знает лучше, чем вы, когда она должна быть открыта.

Стучать двери храма - этот вульгарность. Спрашивать у мастера - это отсутствие воспитания. И в этом случае, он не собирается учить вас чему-то. Это сокровище лежит в его глубочайшем бытие, и до тех пор, пока вы не будете готовы к этому, он не может вам его дать. Жемчуг не должен разбрасываться перед лебедями. Мастер должен ждать, пока ваш лебедь не исчезнет. Пока вы н пробудитесь и не станете людьми, когда больше не будет животных, насильственных, вульгарных, агрессивных. Отношения между мастером и учеником должны основываться на глубокой любви, а не на насилии.

В этом отличие между наукой и религией. Наука полна насилия, в ней есть агрессия, направленная на природу, чтобы познать ее тайны. Наука насильственна по отношению к природе в своем стремлении открыть ее тайны. Религия - это любовь, это преследование, это безмолвное ожидание. Для этого нужно подготовить себя, нужно быть готовым. Чтобы когда внутренняя готовность пришла, внезапно возникла гармония, чтобы вы встали в одну линию с природой, чтобы природа раскрыла себя вам. И это раскрытие совершенно отличается. Наука может заставить природу раскрыть им несколько фактов, но истину? Никогда.

Наука никогда не будет способна раскрыть истину. Агрессивные, насильственные, грубые люди могут самое большее - это раскрыть несколько фактов. Вот и все. И эти факты будут лежать на поверхности. Внутренний центр будет скрыт вуалью для них. Потому что для того, чтобы достигнуть внутреннего, насилие не должно использоваться. Внутренний центр должен пригласить вас. Лишь тогда вы можете войти. Если вас не пригласили, вы этого сделать не можете. Если вас пригласят, как гости, вы можете войти во внутренний алтарь.

Отношения между мастером и учеником - это высочайшее проявление любви, потому что оно не связано с отношениями двух тел. Их отношение не связано с наслаждением, или чувственным удовлетворением. Это не отношения двух умов, двух друзей. Это не тонкая, физическая гармония. Нет. Эти отношения не на уровне тела, не на уровне ума, не на уровне секса, не на уровне эмоций. Это две тотальности соприкасаются вместе и растворяются друг в друге.

А как вы можете быть тотальными, если вы спрашиваете? Если же вы агрессивны, вы не можете быть тотальными. Тотальность всегда безмолвна, внутри нее нет никаких конфликтов. Вот почему вы не можете быть с конфликтами и снаружи. Это тотальность - безмятежная, она в полном равновесии и она - собранная. Это глубокое единство. Когда вы ждете около мастера, вы учитесь тому, как быть вместе, без движения. Простой неподвижный центр просто ждет, естественно жаждущий, естественно голодный, чувствующий жажду каждой клеткой тела, но при этом ждет. Потому что мастер знает лучше, когда приходит правильное мгновение. Ученик не стучит... Но соблазн будет. И рядом с мастером соблазн становится очень глубоким и сильным. Почему его не спросить? Он может дать, почему же ждать, почему тратить время?. Нет, вопрос не в том, чтобы тратить время. Наилучшее использование времени - это ждать терпеливо. Все остальное может быть впустую, но ожидание не может быть тщетным. Потому что ожидание - это молитва, ожидание - это медитация, ожидание включает в себя все. Все происходит через ожидание.

И я называю это величайшим искусством. Почему? Потому что между мастером учеником существует величайшая тайна, глубочайшая тайна, высшее течение. Это отношения между известным и неизвестным, между ограниченным и неограниченным. Это отношения между временем и вечностью, между семенем и цветком, между действительным и потенциальным, между прошлым и будущим. Ученик - это только прошлое. Мастер — это только будущее. И здесь, в это мгновение, в глубокой любви и ожидании, они встречаются. Ученик - это время, мастер - это вечность. Ученик - это ум, а мастер - это не ум. Ученик - это все, что можно знать, а мастер - это все, что не может быть познано. Когда между мастером и учеником образуется мост, это чудо. Он соединяет известное с неизвестным, соединяет время с вечностью, это чудо.

Мастер должен делать, потому что он знает что делать. Вы не должны делать, этого не должно случиться. Потому что с каждым своим действием, вы будете все нарушать. Вы не знаете, каковы вы. Как вы можете хоть что-то сделать? Ученик ждет, прекрасно понимая, что он не может ничего делать. Он не знает направление. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Он не знает себя. Как он может хоть что-то сделать? Делание должно исходить от мастера, не поймите меня неправильно. Мастер никогда ничего не делает, если ученик может ждать, само бытие мастера становится действием. Просто его присутствие становится катализатором. И многое начинает происходить само по себе.

Когда кто-то спросил великого мастера Зенерина: «Что вы делаете со своими учениками?» Тот ответил: «Что я делаю? Я ничего не делаю». Тогда тот, кто задал вопрос, спросил еще: «Но вокруг вас происходит так много вещей, вы, должно быть, делаете что-то?» Зенерин ответил: «Сижу спокойно и ничего не делаю, весна приходит, и трава растет сама по себе».

Вот что делает мастер. Он сидит спокойно, и ничего не делает. Он ждет нужного мгновения, когда придет весна. Внезапно, когда мастер и ученик встречаются, наступает весна, весна приходит и трава растет сама по себе. Вот как все происходит. Мастер просто сидит, ничего не делая, а ученик ждет, когда мастер что-то сделает. Потом приходит весна. И в то мгновение, когда они встречаются, трава растет сама по себе.

На самом деле истина происходит. Вы должны только позволить ей сделать это. Ничего не нужно делать напрямую. Вы должны только позволить это. Вы не сможете узнать ее, до тех пор, пока она не случиться. Потому что все, что вы знаете, так это то, что только когда вы что-то делаете, что-то происходит. Когда вы ничего не делаете, ничего не происходит. Поэтом вы полностью забываете о совершенно другом измерении вещей. Но если вы будете наблюдать собственную жизнь, вы заметите, как многое происходит без ваших действий. Что вы делаете для того, чтобы возникла любовь? Трава растет сама по себе. Внезапно приходит весна, и что-то начинает течь в вас, течет для кого-то, вы любите. Что вы сделали? Вот почему люди так боятся любви, потому что она происходит. Вы не можете управлять ей, вы не можете ее контролировать. Вот почему люди говорят, что любовь слепа. На самом деле все происходит ровно противоположным образом. Только любовь проясняет видение. Любовь - это единственные зрячие глаза. Но люди говорят, что любовь слепа из-за того, что они не могут с ней ничего сделать. Она завладевает ими, и они больше не могут ее контролировать. Они выбрасываются в центр. Они говорят, что она слепа из-за того, что она бессмысленна, она не рациональна. Она подобна сумасшедшему дому. Она подобна высокой температуре. Она есть что-то, что случилось с вами, как болезнь. Она кажется таковой, потому что вы больше не контролируете себя. Жизнь взяла над вами вверх. Истина носит качество любви. Вот почему Иисус продолжает говорить: «Любовь - это Бог» Или: «Бог - это любовь». Потому что качество имеет один и тот же источник. Истина также происходит как любовь, вы не делаете ничего для этого. Вы даже не стучите в окно.

Вы вдыхаете, вы выдыхаете. Вот что такое жизнь. Как вы это делаете? Разве вы делатель? Тогда постарайтесь удержать дыхание несколько секунд, и вы поймете, что вы - не делатель. Вы не можете долго не дышать. Через несколько секунд вам захочется выдохнуть. Выдохните. Через несколько секунд вы обнаружите, что не можете ничего сделать, вам захочется вдохнуть. На самом деле трава растет сама по себе, точно так же, как дышите сами по себе. Она растет сама по себе, вы не делатели.

Но эго стремится не смотреть на эти факты. Эго обращает внимание лишь на те вещи, которые вы можете делать. Оно выбирает и накапливает те вещи, которые могут быть сделаны. И оно избегает прорывов в бессознательное, в то, что происходит само собой. Эго очень избирательно. Оно не смотрит на жизнь в ее целостности.

Истина - это событие, последнее событие, высшее событие, в котором вы растворяетесь в целом, и целое растворяется в вас. По словам Тилопы - это Махамудра. Это высший оргазм, который происходит между проблеском единичного сознания и полного сознания, полного океана сознания, между каплей и океаном. Это полный оргазм, в котором они оба исчезают друг в друге, их личности растворяются.

То же самое происходит между мастером и учеником. Мастер несет себе качество океана. А ученик - это все еще капля. Ограниченное встречается с неограниченным. Для этого нужно много терпения. Безграничное терпение. Спешка тут не поможет.

Теперь попробуйте понять прекрасные дзенские истории. Позвольте каждому слову достигнуть самой глубины вашего бытия. Потому что именно для этого вы присутствуете здесь. Если вы сможете понять эти истории, вам будет легче приближаться ко мне ближе и ближе.

Каждый раз, когда Ли-Цзы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны.

Ли-Цзы - это один из мастеров школы Лао-Цзы. Это один из просветленных учеников Лао-Цзы. Ли-Цзы не был обыкновенным мастером, его не волновали ваши трудности, его совершенно не волновало то, что вы делаете, его не волновали малые учения. Его волновала лишь высшая истина. У него было много учеников.

Есть два вида учеников: один вид избирается мастером, а другой вид - это те, кто сами выбрали мастера. Их качества отличаются. Этот ученик, Ин-Ченг, должно быть, относился ко второй группе учеников. И отличие просто огромное. Когда мастер выбирает вас, это совершенно по-другому. Естественно вы никогда об этом не узнаете, вы не узнаете того, то мастер вас выбрал. На самом деле мастер будет преследовать вас так, что вам будет казаться, что вы сами его выбрали. Он должен быть очень тонким в этом отношении. Потому что если он позволит вам узнать, что он выбрал вас, ваше эго может создать большие беспокойства. Потому что эго нравится быть хозяином, ему нравится контролировать. Каждый день я сталкиваюсь с этой ситуацией: я не могу вам позволить узнать, что я выбираю вас. Я должен дать вам свободу выбрать меня самим.

Но отличие огромно. Потому что когда мастер выбирает ученика, он делает это с совершенным пониманием. Он видит вас насквозь, какие у вас потенциальные возможности, ваше прошлое и будущее. Все ваше назначение раскрывается перед ним. Но когда вы выбираете мастера, практически всегда вы будете ошибаться. Потому что вы бредете в темноте. Вы не знаете о том, кто вы, как же вы можете выбирать? Вы не знаете что такое истина, как же вы можете выбрать мастера? Как вы можете судить? Чтобы вы ни решили, будет неправильным. Я говорю безусловно: вопрос не в том, ошибаетесь ли вы, или вы правы. Нет. Все, что вы выбираете неправильно, потому что вы во тьме. У вас нет внутреннего света, посредством которого вы можете судить. У вас нет никакого критерия, у вас нет никакого философского камня. Вы не можете понять, что есть золото, и что не есть золото. Искренний искатель просто позволяет мастеру быть. Искренний искатель позволяет мастеру выбрать себя. Глупый искатель пытается сам выбрать мастера. И тогда с самого начала начинаются трудности.

Ли_Цзы и его мастер Лао-Цзы общались на совершенно другом уровне. Лао-Цзы выбрал Ли-Цзы. А Ин-Ченг сам выбрал Ли-Цзы. А когда выбирает ученик, он агрессивен, потому что сам выбор создает агрессию. Ведь мастер не может вас отвергнуть, даже если вы сами его выберете, просто из сострадания, он не может отвергнуть вас.

Каждый раз, когда Ли-Изы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны.

Это не истинное начало. Это способ хватать. Этот ученик агрессивен, он не просит. Просить - это дипломатия, а он не просит, он просто вор. Каждый раз, когда Ли-Цзы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны. Ли-Цзы прогонял его и не говорил ему ничего, пока, в конце концов, не сказал ему... Часто Лу-Цзы откладывал, избегал его, пока, в конце концов, не сказал: «Когда-нибудь я скажу тебе, когда-нибудь в другое время. Сейчас мгновение еще не наступило. Ты еще не готов». Но Ин-Ченг настаивал, пока в, конце концов, Лу-Цзы не сказал ему истину. Он сказал:

«Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный?»

Что же это за вульгарность?

Вы не можете спрашивать тайны, вы должны их заработать. Вы должны стать способными. Тайны - это дары мастера. Вы не можете украсть их. Вы не можете просить их, вы не можете выхватить их, вы не можете ограбить и получить их. Тайны могут быть даны только как дар, и ничто иное. Поэтом вы должны быть в состоянии, способными, чтобы мастер мог дать их вам в качестве дара. Ему бы хотелось ими поделиться ими. Но вы должны подняться над обычным умом. Потому что обыкновенный ум не сможет делиться. Вот что продолжает говорить Иисус. Жемчуг нельзя разбрасывать перед лебедем. Потому что лебедь этого не поймет. В нем понимания. Вы можете понять слова, но эти тайны не слова. Вы можете понять концепции, но эти тайны не есть концепции. Они не философии, не доктрины. Эти тайны - это внутренняя энергия мастера, его сокровищница бытия. Если вы поднимаетесь выше и выше, лишь тогда вы будете все ближе и ближе к мастеру. И лишь тогда, когда мастер чувствует, что может сидеть с вами на одном коврике, эти тайны могут быть раскрыты перед вами. Не раньше. Даже если он хочет дать, он не может этого сделать. Кому? Он хотел бы дать эти тайны из сострадания. Но они будут просто растрачены.

Случилось так, что у суфийского мистика, Дхун-нуна, был ученик. Ученик был похож на Ин-Ченга. Он был очень настойчивым, просил снова и снова. Однажды Дхун-Нун дал ему камень, и сказал ему пойти на рынок, на овощной рынок, и попытаться продать его. Этот камень был очень большим, но выглядел красивым. Но мастер сказал: «Не продавай его, просто попытайся продать. Наблюдай. Иди ко многим людям и просто скажи мне потом, сколько мы можем получить за этот камень на овощном рынке». Ученик отправился выполнять задание мастера. Многие люди глядели на камень и думали: «Этот камень красив, с ним могут играть наши дети. Или мы можем использовать его как меру весов, продавая овощи». Поэтому они предлагали, но предлагали всего лишь несколько монеток на него, что-то около десяти пайс. Ученик вернулся и сказал: «Самое большее мы можем получить всего десять пайс. Ответы были разные. От двух пайс до десяти пайс».

Мастер сказал: «Теперь иди на рынок, где торгуют золотом, и спроси там у людей. Но не продавай его. Просто спроси, сколько это стоит». Ученик вернулся очень счастливый с рынка, на котором торгуют золотом, и сказал: «Это просто прекрасные люди. Они готовы отдать тысячу рупий за него. Ответы были разные, от пятисот до тысячи рупий».

Мастер сказал: «Теперь иди к ювелирам, но не продавай камень». Он отправился к ювелирам. И не мог поверить в то, что услышал. Они были готовы предложить пятьдесят тысяч рупий. А когда он сказал, что не хочет продавать, они продолжали увеличивать цену и дошли до ста тысяч рупий. Но ученик ответил им: «Я не собираюсь продавать его». И тогда они предложили двести тысяч рупий, триста тысяч рупий, лишь бы он продал, просили назвать его цену. Ученик ответил: «Я не могу продать его. Я пришел просто для того, чтобы спросить у вас». Он не мог поверить своим ушам. Эти люди были просто сумасшедшие. Он сам думал, что той цены, которую давали за камень на овощном рынке, было вполне достаточно.

Он вернулся. Мастер взял камень и сказал: «Мы не собираемся продавать его, но теперь ты понимаешь, что все зависит от тебя в том случае, если у тебя есть понимание, алмаз. Если ты будешь продолжать задавать вопросы, ты будешь жить на овощном рынке. Если ты будешь жить на овощном рынке, у тебя будет понимание этого рынка. И тогда ты будешь просить ценных тайн, ты будешь просить алмазов. Сначала ты должен стать ювелиром, а потом приходить ко мне. Тогда я научу тебя».

Нужно особое качество понимания. Лишь тогда определенная истина может быть дана вам. А тайны? Вы не можете спрашивать их, потому что сам ваш вопрос показывает на то, что вы пришли с овощного рынка. Вы должны ждать, вы должны ждать до бесконечности. Тогда вы показываете то, что готовы пожертвовать всей жизнью ради этого. Тем самым вы показываете, насколько вы цените эти вещи. Если вы готовы полностью пожертвовать собой ради этого. Тогда мастер просто делиться своим бытием с вами. Ничего не должно даваться, потому что это не вещи. Энергия просто перепрыгивает от мастера к вам, как огонь. Она входит в вас и полностью преображает вас.

«Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный?»

Настойчивые вопросы со стороны ученика показывают на его вульгарный ум. Он даже не понимает того, о чем спрашивает. Он не понимает, с кем находится, у кого спрашивает, как ребенок, совершенно лишенный воспитания, как юнец.

И потом мастер рассказывает ему свою собственную историю. Это уникальная история.

«Теперь я расскажу тебечему научился у своего мастера».

Его собственным мастером был Лао-Цзы, который стал основоположником даоской традиции. Это один из величайших людей, которые когда-либо жили на земле.

Ли-Цзы говорит:

«Через три года после того, как я начал служить своему мастеру, мой ум больше не осмеливался думать о том, что правильно, а что нет. Мои уста больше не осмеливались говорить о благе и вреде. И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Прошло три года. Он просто служил мастеру. Что еще вы можете делать? Вы можете просто служить мастеру. Ничего другого ученик не может сделать. Он не должен задавать вопросов, не должен спрашивать, не должен требовать. Ученик просто становится тенью мастера, он служит ему, и благодаря этому служению, благодаря этой любви, почтению, доверию, в уме происходят изменения. Ли-Цзы говорит: «Мой ум больше не осмеливался думать о том, что хорошо, а что плохо». Это стало практически невозможным: думать о том, что хорошо, а что плохо. Когда вы живете рядом с мастером, вам не надо думать. Вы просто следуете за ним, просто повторяете его движения. Вы оставляете все ему. Вы сдаетесь.

Ли-Цзы говорит: «Мой ум больше не осмеливался думать... А мои уста больше не осмеливались говорить о благе и вреде». Потому что когда вы живете рядом с мастером, все ваше отношение меняется. Впервые вы смотрите на целое из окна мастера, и там встречается правильное и неправильное и растворяется друг в друге. Там встречается тьма и свет, они больше не отличны. Гераклит говорит: «Бог - это ночь и день, лето и зима, голод и сытость». Через мастера к вам начинает приходить первый проблеск. Мастер становится окном. Чем ближе вы приближаетесь, тем больше ваше прежнее понимание начинает приходить в хаос. Все, что вы знали раньше, становится совершенно бесполезным, тщетным. Вы потрясены. Вы сошли с колеи. Вы больше не знаете, что хорошо, а что плохо. Вы смотрите через мастера на целое. И целое воспринимает все. Цело воспринимает все противоречия, все парадоксы. В целом встречаются все противоположности и становятся едиными. От почему Ли-Цзы сказал, что он больше не осмеливался думать о хорошем и плохом. Все критерии хорошего и плохого были отброшены. Все концепции того, что приносит благо, а что вред, были уничтожены. «И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня», - говорит Ли-Цзы.

Три года огромного доверия, служения. И когда мастер увидел то, что старый ум перестал действовать. Тот старый ум, который жил в разделении, в противоположностях: в добре и зле, в красоте и уродстве, в разных вещах. Этого старого ума больше не было.

«И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Что имеет в виду Ли-Цзы? Следует ли думать, что за три года, мастер ни разу не взглянул на него? Это невозможно. Когда он постоянно служил мастеру, мастер вынужден был иногда смотреть на него. Тогда что Ли-Цзы имеет в виду, когда говорит, что мастер впервые взглянул на него?

Смотреть и взглянуть - это разные вещи. Смотреть - это что-то пассивное. Когда я смотрю на вас, мои глаза действуют как окно. Вы отражаетесь в них. Это не взгляд. Взгляд означает то, что мои глаза перестают действовать как окна, и тогда мои глаза начинают передавать вам энергию. Они перестают быть пассивными. Они нагружаются энергией мастера. Когда взгляд нагружается внутренней энергией мастера, он превращается во взгляд. Это творческая сила. Она просто доходит до вашего сердца, как стрела, она проникает в ваши глубины. Она стрела в том смысле, что она проникает. В другом смысле она как семя, потому что она делает вас беременными. Взгляд - это такое видение, которое делает вас беременными энергией мастера. Взгляд полностью отличается от смотрения. Во время взгляда мастер путешествует из своего бытия в ваш центр. Взгляд - это мост. Мастер, должно быть, смотрел на Ли-Цзы неоднократно в течении трех лет. Но это не был взгляд. И вы поймете отличие лишь тогда, когда я взгляну на вас. Иногда я вглядываюсь в вас, но когда это происходит, понимает это лишь тот, на кого обращен этот взгляд. Никто другой этого не замечает. Взгляд нужно заработать, вы должны быть готовыми к этому. Если на вас смотрят -это хорошо, но взгляд несет в себе очень интенсивную энергию. Это передача бытия мастера. Это его первое усилие проникнуть в вас.

«И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Помните об это отличии между взглядом и смотрением. Когда на вас смотрят - это просто смотрят, и ничего больше. Взгляд качественно отличен. Что-то движется. Взгляд становится средством, он перестает быть пустым, что-то путешествует вместе с ним.

Если вы полюбили кого-то, вы можете понять, что такое взгляд. Одна и та же женщина смотрела на вас неоднократно, но это был обычный взгляд, так же на вас смотрят все остальные. Но потом однажды весенним утром она взглянула на вас. Это было особенное ощущение. Это было приглашение, это было предложение. Это был призыв. Внезапно что-то врывается в ваше сердце. Теперь эта женщина перестает быть такой же, как раньше, и вы также перестаете быть такими же. Что-то произошло между вами. Что-то такое, о чем знаете только вы двое. Нечто совершенно интимное. Это не достояние каждого. Никто не будет знать того, что между вами произошло что-то особенное. Смотрение превратилось во взгляд.

Но это ничто. Взгляд, когда вы любите - это ничто по сравнению с взглядом, который бросает на вас мастер. И это уже больше не смотрение, а взгляд. Потому что когда возлюбленные смотрят друг на друга взглядом, полным любви, они находятся на одном и том же плане. Их взгляд не может быть очень насыщенным. Он подобен реке, которая течет по равнине. Но когда на вас смотрит мастер, это подобно огромному водопаду. Потому что планы отличаются. Это подобно тому, как Ниагара падает на вас. Вас полностью смывает, и вы никогда не будете теми же самыми вновь. Вы не можете быть теми же самыми, возврата больше нет. Когда однажды мастер взглянул на вас, ваше внутреннее бытие становится другим. Оно начинает жить в другом ритме. На самом деле вы перестаете быть теми же самыми. Старое исчезло из-за того, что на вас взглянул мастер, и теперь новое бытие пришло к вам. Вот о чем говорит Ли-Цзы. Он служил мастеру три года, он ждал, не задавая никаких вопросов. И однажды мастер взглянул на него.

После того, как через пять лет, мой ум снова начал думать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем. И тогда на лице моего мастера впервые появилась улыбка.

Попытайтесь проникнуть в эту историю. Это ваша история. Это не что-то, что случилось с вами в прошлом. Это то, что произойдет в будущем. Все истории дзен - это истории о вашем будущем. Поэтому не думайте, что это что-то, что случилось с вами в прошлом. Дзен никогда не говорит о прошлом. Он всегда говорит о будущем. И вы должны принести это в настоящее. Что случилось? Через три года служения мастеру, он не осмеливался думать о том, что правильно и что неправильно. Он не осмеливался говорить что правильно, и что не правильно, что приносит благо, а что приносит вред. Тогда что же случилось после взгляда мастера?

«Мой ум снова начал думать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем».

Что же случилось?

Сначала вы думаете, что что-то правильно, а что-то неправильно. Потому что вы обусловлены обществом. Это не вы так думаете, это не имеет никакого отношения к вам. Это общество в вас. Общество обусловило ваш ум. Оно проникло внутрь и начало контролировать вас оттуда.

Теперь ученые говорят, что раньше или позже мы сможем поместить электроды в глубочайшие тайники нашего ума. И человека можно будет контролировать через эти электроды. Правительство сможет контролировать всю страну. И вы не будет знать, что кто-то другой контролирует вас. Вам будет казаться, что вы поступаете самостоятельно. Вас можно сразу успокоить. Просто нужно будет нажать на кнопку. Вас можно легко разгневать, нужно всего лишь нажать на кнопку.

Делгадо сделал очень известный эксперимент. Он поместил электроды, маленькие, тоненькие электроды, в мозг быка. Потом он устроил публичное представление. В руке у него был маленький механизм. Это было маленькое радио, на котором было всего лишь несколько кнопок. Он нажал на одну кнопку, и бык бросился к нему в гневе. Все думали, что Делгадо будет убит. И через какой-то промежуток времени, когда бык уже был готов пронзить его, Делгадо нажал на другую кнопку. Внезапно бык остановился как мертвая статуя. Внутренние электроды контролировались при помощи тока. Бык просто приходил в бешенство, стоило нажать на кнопку. И точно так же его можно было остановить простым нажатием кнопки.

Это совершенно новое открытие, но общество поступало так еще с доисторических времен. Просто оно делало это тонким образом. Общество пока еще не поместило электродов в ваши мозги, но скоро может сделать это. Потому что это будет дешевле и проще. Тогда человек не сможет быть свободным. Делгадо сделал самую опасную вещь. Это опаснее даже чем атомная энергия, чем атомная или водородная бомба. Потому что они могут уничтожить ваши тела. Но Делгадо может уничтожить саму вашу душу. Саму возможность вшей свободы. И вы не сможете узнать, что вы поступаете определенным образом из-за того, что кто-то вами управляет. Вам будет казаться, что вы делаете так.

То же самое делало общество очень тонким, примитивным способом. Общество учит вас тому, что такое хорошо и что такое плохо. С самого детства оно навязывает вам то, что хорошо и что такое плохо. И постоянное повторение об этом гипнотизирует вас. Вас постоянно кормят этим, повторяют вам это. Когда бы вы ни делали правильно. Это приветствуется. И когда бы вы ни делали неправильно, это осуждается. Когда вы поступаете правильно, вы получаете положительную поддержку, вас награждают, вас приветствуют, вам дают награды. Но когда вы что-то делаете неправильно, вам дается отрицательная пища, вас наказывают, осуждают. Вот как общество поместило в вас свои электроды. Потом оно контролирует вас. Если общество вас обусловило на то, чтобы вы были вегетарианцами, вы не можете кушать мясо. Но вас контролируют просто эти электроды , вас контролирует эта обусловленность. Когда вы видите мясо, вас начинает тошнить. Это не вы делаете. Это делает общество. И каждое общество обуславливает вас по-своему. Вот почему так сложно жить в другом обществе. Жить в другой стране становится сложным. Ваша обусловленность определенная, их обусловленность определенная. А любая мораль - это ничто иное, как просто обусловленность. Поэтому когда человек начинает двигаться к высшей свободе и истине, сначала исчезает обусловленность общества.

Вот что произошло с Ли-Цзы. После того, как он служил мастеру три года, наблюдал. Жил с ним, был рядом с ним, он понял. Что все правильное и неправильное - это просто обусловленность. Завеса пала. Потом вырастает ваше собственное сознание. Настоящее сознание. То сознание, которое вы несете в себе в настоящее мгновение - это ложное сознание. Оно заимствовано. Потом вырастет ваше собственное сознание. Потом у вас появляется собственное сознание, потом у вас появляется собственное видение того, что правильно, а что нет. Вот что произошло.

После того, как через пять лет, мой ум снова начал лумать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем. И тогла на липе моего мастера впервые появилась улыбка.

Не следует думать, что мастер был постоянно печален в эти восемь лет. Тяжелый, серьезный? Нет! Такой мастер, как Лао-Цзы, всегда смеется. Он не серьезный человек. Серьезность - это болезнь. Просветленный человек всегда игрив, вся его жизнь ничто иное, как игра. Так как же он может быть серьезным?

Что случилось? Разве за эти восемь лет Лао-Цзы никогда не смеялся и не Улыбался? Нет, это не так. Он, должно быть, смеялся не один раз. И улыбался, Должно быть, не один раз. Но с Ли-Цзы, в его внутреннем бытии, что-то случилось именно в этот день. Впервые на лице мастера появилась улыбка. Мастер Должен постоянно охотиться за учеником. Он должен быть очень суров. Из сострадания он должен постоянно работать над ним. Это касается внутреннего лица, а не внешнего. Эти восемь лет Лао-Цзы следовал за внутренним бытием Ли-Цзы с очень суровым лицом. Он напряженно следовал внутренней дисциплине. Потом он заметил, что собственное сознание Ли-Цзы выросло, и тогда он, должно быть, улыбнулся впервые. Эта улыбка была связана с внутренним, а не внешним лицом. Впервые Ли-Цзы почувствовал, как, подобно ливню, на него падает поток улыбок мастера. Он почувствовал, как мастер расслабился в отношении него. Он перестал быть суровым, он перестал давать ему постоянные поручения. Он улыбнулся.

Когда однажды ваше собственное сознание вырастает, вам больше не нужно, чтобы мастер был суров с вами. Ему приходится быть суровым из-за того, что в вас есть ложное сознание, которое стоит на первом месте. Оно должно быть разрушено. Он вынужден быть суровым, потому что ваше сознание должно стать кристаллизованным. Когда оно становится кристаллизованным, у вас возникает ваш собственный центр бытия. И тогда мастер может улыбнуться и расслабиться. Половина работы сделана. Теперь вам больше не нужна какая-то внешняя дисциплина, которую вам дает мастер. У вас есть ваше собственное сознание, ваш собственный внутренний свет, который покажет вам что хорошо, а что плохо. Теперь вы можете двигаться сами.

Вот что означает улыбка мастера, ее можно почувствовать. Когда вы обретаете свое сознание на самом деле, вы чувствуете, как улыбки мастера падают вокруг вас, как капли дождя. Они окружают вас в каждом уголке вашего бытия. Вот почему мастер празднует день рождения вашего внутреннего сознания.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Это путь подобен ветвистому пути вдоль горы. Вы снова приходите в ту же точку, только теперь на более возвышенном месте. Вновь и вновь вы поднимаетесь по внутренней спирали. Ложное сознание исчезает, обусловленность общества исчезает, вырастает ваше собственное внутреннее сознание. Теперь оно также исчезает.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Это полное расслабление. Сознание, внутреннее сознание также необходимо лишь потому, что вы не полностью естественны. Внешнее сознание необходимо из-за того, что у вас нет внутреннего сознания. Внутреннее сознание необходимо из-за того, что вы еще не полностью естественны, что-то неправильное может случиться в вас. Но когда вы полностью естественны, это то, что Тилопа называет расслабленностью в естестве. Тогда никакого вреда не может случиться через вас. Вас просто больше нет. Вы не можете навредить. Теперь это не нужно. Поэтому ваше внутреннее сознание также растворяется. Теперь вы становитесь как дети малые, простыми и чистыми, вы говорите о том, что происходит в вас, вы думаете лишь о том, что происходит в вас. Мысли текут в вашем уме, но вы не озабочены этим. Ваши уста говорят что-то, вас это не заботит Это подобно маленькому ребенку, или сумасшедшему. Они полностью расслаблены, как будто бы нет никого, кого следовало бы контролировать. И когда контроль полностью теряется, эго исчезает, потому что эго — это ничто иное, как контролер. Когда нет контроля, кто вы? Вы подобны реке, которая течет к океану, или подобны облаку, которое плывет в небе. Вас больше нет. Человек, эго исчезло. Теперь вы просто естественны.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум...

Вы не можете ничего сделать, потому что нет никого, кто бы мог это сделать. Если приходят мысли, они приходят. Если они не приходят, хорошо, если они приходят, хорошо. Уста говорят что-то. нет никого, кто бы мог контролировать этот процесс. Поэтому они говорят. Иногда они ничего не говорят. Иногда кто-то спрашивает, и нет никакого ответа. Такой человек будет оставаться молчаливым. Иногда нет никого, кто бы то-тол спрашивал, и этот человек смеется и отвечает, потому что это к нему приходит. Такой человек ведет себя как сумасшедший!

В Индии есть секта, которая зовется баулами. Слово баул означает: сумасшедший. Они живут в третьем состоянии сознания. Они делают, что бы ни пришлось: это и не хорошее и не плохое. Они сами не выбирают. Они движутся как ветер. И это одно из самых прекрасных явлений в мире. Они поют, они танцуют. Иногда в одиночестве путешествия даже тогда, когда им никто не встречается, они все равно поют. Точно также цветет цветок, делясь своим ароматом даже тогда, когда никого нет рядом. У цветка есть благоухание, которое может распространяться, и цветок отдает его. Они живут просто расслабленно и естественно.

И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Теперь ученик исчез. Эго больше нет. Теперь мастер и ученик стали одним, теперь нет отличия. Мастер потянул Ли-Цзы и впервые усадил его на одно одеяло с собой. Это символично. Глубоко внутри мастер почувствовал, что между ними нет препятствия, и поэтому он потянул его к себе, эго ученика перестало сопротивляться. Когда ученик исчезает, мастер также исчезает.

Мастера на самом деле не было с самого начала. Лишь из-за эго ученика он был мастером. Ученик был невежественным, вот почему он был мастером. Теперь больше не осталось ни ученика, ни мастера, оба исчезли.

Мастер потянул его и усадил на собственное одеяло, они стали едиными. Это махамудра, это оргазм, который произошел между мастером и учеником, когда они встретились. Очень слабое представление об этом вы можете получить через сексуальный оргазм, но это очень слабое, бледное подобие. Но очень трудно провести какую-то другую параллель. Вот почему я говорю, что можно понять на примере сексуального оргазма. Происходит нечто подобное. Нечто. Точно также, как каплю можно сравнить с океаном. Подобно этому сексуальный оргазм - это капля. И когда духовный оргазм происходит между мастером и учеником, это чувство подобно океану.

Через девять лет я думал, не ограничивая себя, обо всем, что приходило ко мне в ум, говорил без ограничений все, что приходило ко мне на уста, не понимая, правильно это или нет, принесет это благо или вред. Я не знал, что принадлежит мне, а что принадлежит кому-то другому. Я не понимал, был ли этот мастер моим учителем, или нет. Все было одинаковым.

Сначала исчезло хорошее и плохое, потом исчезли благо и вред, а потом исчезла мысль. Кто есть кто? Вы и я, я и ты, все исчезло.

Мартин Бубер написал прекрасную книгу: «Я и Ты». Иудейский мистицизм подошел к этому мгновению и застопорился на этом. Это очень высокая вершина, на которой мастер и ученик становятся ищущими и целым. Они напрямую говорят с Ним. Но они остаются здесь. Восточный мистицизм предпринял последний прыжок. Я и ты также исчезли. Диалог исчез. Осталась только тишина. Все стало одинаковым. Теперь Ли-Цзы даже не осознавал был ли Лао-Цзы его мастером, или нет. Он не осознавал, был ли он учеником, или нет.

В такие мгновения многие невероятные события происходили в истории дзен. Мастера часто били учеников, и так случалось не один раз на протяжении многих лет. Иногда случалось так, что мастер выбрасывал ученика из двери пинком ноги. Дзенские мастера очень суровые. И тогда ученик становится просветленным через двадцать, или тридцать лет тяжелого труда и дисциплины с мастером. И после этого он приходит и дает пощечину мастеру. Раньше этого не случалось ни в одной традиции. Мастер смеется пронзительно, как колокольчик и говорит: «Отлично. Ты хорошо потрудился».

Случилось однажды так, что ученик собирался в путешествие, а мастер подозвал его, ударил сильно по голове, дал ему пощечину. И ученик сказал: «Это уже слишком, я ничего не сделал. Я даже не сказал ни одного слова. Я вошел в вашу комнату, а вы начали сразу бить меня. Это уже слишком». Мастер ответил: «Нет, ты идешь в путешествие, и я прекрасно вижу, что когда ты вернешься, ты уже будешь просветленным. И это мой последний шанс ударить тебя!»

Теперь ты пришел и хочешь быть моим учеником, и, несмотря на то, что еше не прошел лаже гол, ты проявляешь возмущение и обижаешься снова и снова.

Двадцать лет прошло перед тем, как мастер потянул его и усадил с собой на одно одеяло. Мастер открыл ему свое сердце и скрытую тайну бытия. А этот ученик был здесь всего лишь один год, и начал выражать раздражительность, нежелание, агрессивность. И все это из-за того, что Ли-Цзы не отвечал на его вопрос, и не раскрывал ему той тайны, к которой тот так стремился.

Но что такое один год в безграничной безбрежности вечности? Ничто. Но когда вы спешите, это делает его таким длинным. Двадцать пять столетий прошло с тех пор, как на этой земле жил Ли-Цзы. Но если бы он вернулся, он бы не поверил в то, что людям теперь трудно подождать даже один год. Я встречался с людьми, которые говорили: «Мы приехали всего лишь на три дня». Я встречался также с людьми которые медитировали всего лишь один раз, потом приходили ко мне и говорили: «Так ничего и не произошло».