Глава 5 МАСТЕР ТИШИНЫ

Глава 5

МАСТЕР ТИШИНЫ

Был такой монах, который называл себя мастером тишины. На самом деле он был самозванцем, и у него не было истинного понимания.

Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен. Сам он никогда не произносил ни слова.

Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»

Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.

Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.

По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.

Он сказал: «Я спросил у него какова природа буллы, и он немедленно повернул лицо на восток и на запад, намекая тем самым на то, что люди ищут будду повсюду, но на самом деле будду нельзя найти ни в одном из этих направлений. Какой же это просветленный мастер, насколько глубоко его учение!»

Когда помощники монахи вернулись, мастер безмолвия начал ругать их: «Где вы были все это время? Совсем недавно я был до смерти испуган из-за того, и меня, почти что, вывел на чистую воду этот любопытный паломник».

Жизнь - это тайна. Чем больше вы понимаете ее, тем более таинственной она становится. Чем больше вы узнаете ее, тем меньше вы чувствуете, что вы знаете. Чем больше вы осознаете глубину, безграничную глубину, тем больше становится практически невозможным сказать что-то определенное о ней. Вот откуда появляется молчание.

Человек, который знает, наполняется таким благоговением, в таком безграничном удивлении, что даже его дыхание останавливается. Когда вы стоите перед таинством жизни, вы полностью теряетесь. Но есть трудности. И первая трудность в таинстве жизни в том, что всегда существует возможность встретиться с обманщиками, с теми людьми, которые могут обманывать других людей. В мире тишины это невозможно. Наука движется по ровной дороге с большой осторожностью, используя логику, рационализм. Если вы скажете что-то нелепое, немедленно вас поймают. Потому что все, что вы можете сказать, можно подтвердить. Наука объективна, и любое утверждение, любое предположение может быть экспериментально подтверждено в лабораториях.

В религии все касается внутреннего, субъективного, таинственного. И этот путь не идет по равнине. Он идет по холмистой местности. На этом пути много взлетов и много падений. И путь движется по спирали. Снова и снова вы подходите к тому же месту, которое может быть немного выше, чем раньше. И что бы вы ни говорили, не может быть подтверждено, нет таких критериев, по которым можно это подтвердить. Потому что этот путь внутренний и нет таких экспериментов, которые могли бы подтвердить или опровергнуть его. Потому что он таинственный. Никакие логические аргументы не могут решить тот это путь или нет. Вот почему наука одна, но в мире существует практически три тысячи религий в мире. Вы не можете доказать, что какая-то религия ложная. Также вы не можете подтвердить, что какая-то другая религия ложная или истинная. Это невозможно, потому что никакие эмпирические факты не достижимы.

Будда говорит о том, что нет никакой личности внутри. Как доказать это, или как опровергнуть? Если кто-то говорит: «Я видел Бога». И его слова кажутся искренними, что делать? Это может быть обманутый лунатик, он мог увидеть галлюцинации. Или он мог на самом деле увидеть то, что есть. Но как это доказать, или опровергнуть? Он не может делиться своим опытом с кем угодно. Этот опыт внутренний. Он не похож на какую-то вещь, которую вы можете поставить посередине комнаты, и каждый может увидеть ее. Вам приходится принимать это на веру. Он может говорить совершенно искренне, но может быть в иллюзии. Он может, не хочет вас обманывать, он может сам обманываться. Он может быть очень правдивым человеком, но он увидел сон, и ему показалось, что этот сон - это явь. Иногда вы можете увидеть такие сны, которые могут выглядеть более реальными, чем сама реальность. Тогда сны выглядят как видения. Он мог услышать голос Бога, и он мог так наполниться им, что это привело его в трепет. Но что делать? Как доказать, что он не сошел с ума, что он не проецировал собственный ум и идеи? Такой возможности нет.

Если есть один действительно гениальный религиозный человек, его окружают девяносто девять совершенно обычных людей. Некоторые из них действительно обмануты. Это простые, бедные люди, у них доброе сердце. Они не пытаются никому вредить, но, тем не мене, они вредят. Есть еще некоторые обманщики, разбойники. Это хитрые, умные люди, которые наносят вред сознательно. Но вред приносит прибыль. Вы не можете найти в мире более доходного бизнеса, чем религия. Вы можете пообещать, и нет необходимости давать какие-то товары в обмен, потому что эти товары невидимы.

Я слышал историю. В Америке придумали невидимые заколки для женщин. Одна женщина покупал их на рынке, и продавец дал ей упаковку этих невидимых заколок. Она посмотрела в коробочку и не смогла увидеть ни одной заколки. Это было естественно, потому что они были невидимы. И она сказала: «Но я не вижу ни одной». Продавец ответил: «Но они же невидимы, так как же вы можете увидеть их?» Поэтому женщина спросила: «На самом деле? Они невидимы?» Продавец спросил: «Вы спрашиваете меня? Семь дней мы уже торгуем ими на рынке, конечно, они невидимы. И мы все еще продаем их. Они совершенно невидимы».

Когда что-то невидимо, вы можете торговать ими, обещать райские гущи. Потому что товар не нужно давать. Потому что он невидим. Поэтом никто даже не может определить его. И вы не можете найти лучшего бизнеса, нежели религия, потому что товар религии невидим. Я видел, как многих людей обманывали, многие люди обманывают. И это настолько тонкий вопрос, что ничего нельзя сказать ни за, ни против. Например, я знаю человека, который прост, глуп. Но глупость имеет свои собственные признаки. Особенно в религии глупец может быть похож на парамахамсу. Потому что он глупый, его поведение непредсказуемо. Точно так же как просветленный человек. Есть подобие. Из-за того, что он глупый, он не может сказать ни одного рационального предложения. Точно так же, как просветленный человек. Он глупый и не знает того, что говорит, не знает того, как себя вести. Внезапно он может сделать все, что угодно. И эти внезапные действия он совершает так, как будто бы принадлежит другому миру. У него случаются эпилептические припадки, но люди думают, что он входит в самадхи. Он нуждается в электрошоковом лечении. Внезапно он впадает в забытье и теряет сознание. А его последователи начинают бить в свои барабаны. Они воспевают хвалу Богу. Они гордятся тем, что их мастер впал в состояние великого самадхи, экстаза. Из его рта начинает течь слюна, появляется пена, у него просто припадок. У него нет разума. Но это просто болезнь и есть множество обманщиков, которые продолжают распространять вокруг него слухи об этом бабе.

И многое происходит вокруг него: это просто чудо. Многое происходит само собой. Баба теряет сознание, и множество людей чувствует, как их кундалини поднимается. Они проецируют. Есть такое явление: если вы будете сидеть спокойно долго, тело накапливает энергию. И тогда тело начинает двигаться, чувствует беспокойство. Внезапно начинают бегать мурашки, и вам кажется, что это кундалини. В одном человеке поднимается кундалини, так как же вы можете отставать? Другие тоже пытаются не отстать. Это подобно тому, как если один человек идет в туалет, другие также хотят пойти туда же. Если один человек чихает, другие также хотят чихнуть. Это становится инфекцией. Происходит столько интересного, баба впадает в самадхи. Но он просто теряет сознание. На востоке часто наблюдали то, что лишь один человек по настоящему гениален, девяносто девять просто притворяются. Либо они обманывают сами себя, это простые, не хитрые люди. Либо они обманывают остальных. Это хитрые, умные люди.

Это может продолжаться, потому что это явление невидимое. Что делать? Как судить? Как решить? Религия всегда опасная. Потому что эта область таинственная, иррациональная. Что бы ни происходило, нет никаких внешних способов, чтобы определить это. И есть люди, которые имеют легковерный ум. Они всегда готовы поверить во что-то. Потому что они нуждаются в ком-то, за кого можно ухватиться. Без веры в кого-то они чувствуют себя лишенными корней, неуверенными. Они нуждаются в ком-то, в кого могут верить. Они нуждаются в том, чтобы куда-то пойти и почувствовать уверенность, корни.

Вера - это глубокая потребность людей. Почему же она глубокая потребность? Потому что без веры вы находитесь в глубоком хаосе, без веры вы не знаете, почему вы существуете. Без веры вы не можете найти никакого смысла в жизни. Вам кажется, что она лишена смысла. Вам кажется, что она случайна и что в ней нет никакого смысла. Если не верите, у вас возникает вопрос: «Для чего вы живете? Кто вы? Откуда вы пришли? Куда вы идете?» И есть один единственный ответ, если вы верите, если же вы не верите, ответа нет. Вы чувствуете все бессмысленным, вам кажется, что вы появились здесь случайно, что вы никому не нужны. Вы не чувствуете себя незаменимыми. Вы умрете, и никого это не будет волновать. Никого это не будет волновать. Вам кажется, что чего-то не хватает. Вам не хватает соприкосновения с реальностью, определенной веры. Вот для чего существует религия. Для того, чтобы давать вам веру, потому что люди нуждаются в ней.

Человек без веры должен быть очень мужественным. Жить без веры - это значит жить в неизведанном. Для того, чтобы жить без веры, нужно быть очень мужественным. Обычные люди этого не могут. Потому что если вам приходится проявлять необычайное мужество, вместе с этим приходит беспокойства, страдания. Это нужно отметить. С моей точки зрения по настоящему религиозный человек не должен ни во что верить. У него есть доверие, но нет веры. Между двумя этими понятиями лежит огромная разница. Вера интеллектуальна. Вам она нужна, вот почему она у вас есть. Она есть потому, что вы не можете жить без веры. Вера дает вам поддержку для того, чтобы жить. Она дает вам определенный смысл, какой бы ложный он ни был. Она дает вам определенные краски для того, чтобы жить. Она помогает вам двигаться, показывает как это делать. Вы едете по скоростной трассе, а не движетесь в лесу. Вера дает вам общение. Потому что есть другие верующие, такие же как вы. Вы становитесь частью толпы. После чего вам уже не нужно думать самим. После этого вы уже больше не отвечаете за свою жизнь, за то, что вы делаете. Теперь вы отдаете ответственность толпе.

Отдельный индуист никогда не будет таким же плохим, как толпа индуистов. Отдельный мусульманин никогда не будет таким же плохим, как толпа мусульман. Что происходит? Отдельно люди не такие плохие, но толпа становится просто сумасшедшей. Потому что в толпе никто не чувствует ответственности. Вы можете очень просто совершать убийства в толпе. Потому что вы знаете: это делает толпа. Вы же просто волны в ней. Вы не решающий фактор. Поэтому вы не ответственны. Отдельные люди чувствуют ответственность. Вы чувствуете вину, если делаете что-то нехорошее. Мое наблюдение таково: грех возникает из-за толпы. Отдельный человек никогда не грешит. Отдельные люди, даже ели они совершают что-то не так, могут очень легко перестать поступать так. Но в толпе это не возможно. Потому что в толпе нет души, нет центра. К кому обращаться?

Во всем, что происходит плохого в мире, в дьяволе, в дьявольских силах, ответственная толпа. Нации - это дьявол. Религиозные общины - это дьявольские силы. Вера делает вас частью большой толпы. Вам кажется, что вы высокомерие, когда становитесь частью чего-то большего. Чем вы сами. Если вы становитесь частью нации: американцев, англичан. Тогда вы перестаете быть такими крошечными людьми. Огромная энергия приходит к вам, и вы чувствуете избранность. Вы чувствуете эйфорию. Вот почему когда бы страна ни воевала, люди чувствуют большую эйфорию, экстаз. Внезапно их жизнь наполняется смыслом. Они живут для страны, для религии, для цивилизации. Теперь у них есть определенная цель, к которой следует стремиться. Есть определенное сокровище, которое следует охранять. Теперь они больше не обыкновенные люди. У них есть великая миссия. Вера - это мост от индивидуальности к толпе.

Доверие совершенно отлично. Доверие - это не интеллектуальная концепция. Доверие - это качество сердца, а не головы. Вера - это мост между индивидуальностью и толпой. И доверие - это мост между индивидуальностью и космосом. Доверие всегда находится в Боге. И когда я говорю Бог, я не имею в виду веру в Бога. Когда я говорю Бог, я просто имею в виду целое.

Доверие — это глубокое понимание того, что вы просто часть, что вы нота великой симфонии, просто маленькая волна океана. Доверие означает то, что вы должны следовать целому, течь вместе с целым, быть в согласии с целым. Доверие означает: я здесь не как враг, я здесь не для того, чтобы бороться. Я здесь для того, чтобы наслаждаться возможностями, которые были даны мне. Я здесь для того, чтобы почувствовать благодарность праздновать. Доверие - это не доктрина. Вам не нужно быть индуистами, не нужно быть мусульманами, не нужно быть джайнами или сикхами. Доверие - это договор между индивидуальностью и целым. Доверие делает вас религиозными: не индуистами, н мусульманами, не христианами, а просто религиозными. Доверие не имеет имени. Вера делает вас индуистами, мусульманами, христианами. Вера имеет множество имен, миллионы имен. Есть тысячи верований, вы можете выбирать. Доверие имеет лишь одно качество, качество сдачи целому. Качество движения вместе с целым. Качество отсутствия давления на целое, чтобы оно двигалось вместе с вами. Вы просто позволяете себе двигаться с целым. Доверие - это преображение, его нужно достигнуть. Вера дается вместе с рождением. Никто не рождается в доверии, каждый рождается с верой. Вы рождаетесь как индуист, джайн, буддист. Вера дается с обществом, потому что вера - это мост между вами и обществом.

Если общество не дает вам веру, существует опасность того, что вы можете восстать. На самом деле определенно то, что если вера не дается, вы восстаете. Но общество не хочет этого, оно не может вам этого позволить. Общество еще перед тем, как вы осознали, дает вам глубокую веру. Она входит в вашу кровь вместе с молоком матери. Отрава веры попадает в ваше бытие. К тому времени, как вы осознаете что случилось, вы обнаруживаете, то вы уже стали индуистами, мусульманами или христианами. На вас уже есть пуленепробиваемый жилет, вы находитесь в тюрьме.

И очень сложно выбраться из этой ситуации, потому что это попадает в ваше подсознание. Это становится самим вашим основанием. Даже если вы выберетесь из этого, даже если вы пойдете против этого, это останется в основании. Потому что очистить подсознание очень сложно. Сознательно вы не моете сделать этого.

Я слышал, случилось так, что Мулла Насреддин стал атеистом. Он умирал, поэтому пришел священник. Священник сказал: «Мулла. Теперь у тебя есть последняя возможность, это последнее мгновение. Все еще осталось время. Ты должен сознаться в грехах и должен раскаяться в том, что поступил неправильно, став атеистом. Ты должен стать верующим и умереть, веря в Бога».

Мулла Насреддин открыл глаза и сказал: «Спасибо тебе Господи, что я не верующий».

Даже если вы не верующие, вы будете благодарить Бога. Это сидит глубоко в вашем подсознании, это становится вашим основанием. Все, чему вы научились в детстве в возрасте до семи лет, превратилось в ваше основание. Для того, чтобы выдрать это с корнем, нужно огромное усилие и медитация. Вы должны двигаться обратно, только тогда можно от этого избавиться. Вы можете создать противоположные веры. Но они не помогут, они не могут помочь. Вы можете стать верующим. Вы можете стать идуистом в детстве, потом вы можете быть обращены в христиан, но вы останетесь индуистами. Ваше христианство будет окрашено в индуизм. Вы можете стать коммунистами, но глубоко внутри, есть подсознание, и оно будет раскрашивать ваш коммунизм. Глубокая медитация нужна для того, чтобы очистить ваше сознание.

Доверие совершенно отличается. Доверие не на уровне слов, не на уровне писаний. Доверие направлено к жизни. Это сама энергия, которая движет целым. Вы доверяете этому и течете с этим. Если вас тянет в водоворот, вы ныряете с потоком воды. Если вас выносит с водоворотом, вы выныриваете с ним. Вы движетесь с ним, у вас нет собственного умонастроения, относительно него. Если он делает вас печальными, вы становитесь печальными. Если он делает вас счастливыми, вы становитесь счастливыми. Вы просто движетесь с этим. У вас не собственного ума. И внезапно вы с облегчением узнаете, что вы подошли к такому мгновению, в котором блаженство будет вечным. Вы будете блаженны даже несмотря на печаль, потому что это не ваше дело. Целое поступает так, и вы движетесь вместе с ним. Счастье - это тоже хорошо. Печаль - это тоже хорошо. У вас все в порядке. Все в порядке. Вот что такое религиозный человек. У него нет собственного ума. Вера имеет очень сильный собственный ум.

Про великого святого Тулсидаса рассказывают, что когда его пригласили в храм Кришны в Матхуре, он был верующим в Рама. Он пошел туда, но не кланялся, потому что в храме было божество Кришны с флейтой в руках. Говорят, что он сказал Кришне: «Я могу поклониться только Раму. Поэтому если ты хочешь, чтобы я поклонился, возьми лук Рамы в руки. Когда я увижу, что ты стал Рамой, лишь тогда я поклонюсь».

Таков ум верующего. Иначе, какая разница между Рамой и Кришной? И какая разница между флейтой и луком?

История продолжается. Она рассказывает о том, как статуя изменилась. Она превратилась в статую Рамы. И потом Тулсидас поклонился очень счастливо.

Теперь возникает трудность, что же случилось? Я думаю, что статуя осталась такой как была, потому что статую ничего не волнует. Ей все равно кланяетесь ли вы ей или нет. Но ум верующего может вообразить все происходящее. Тулсидас, должно быть, проецировал, это, должно быть, была проекция его ума, галлюцинация. Он, конечно, что-то увидел, это точно. Он, должно быть, увидел, иначе он бы не поклонился. Существует возможность того, что его ум создал эту ситуацию, а когда вы слишком полны веры, вы можете вообразить. Вы можете увидеть то, чего нет на самом деле. И вы можете упустить то, что есть. Ум, наполненный верой, это ум, который может проецировать все, то угодно, согласно своей вере. Когда вы что-то видите, всегда помните об этом.

Люди приходят ко мне... Если кто-то верит в Кришну и медитирует, немедленно к нему в видения начинает приходить Кришна. Видения. Но Христос никогда не приходит к нему. Если начинает медитировать христианин, Кришна никогда не вмешивается в его медитацию, только Христос приходит к нему. К мусульманину не приходит ни Кришна, ни Христос и Муххамед также не может прийти. Потому что мусульмане не имеют картин, изображающих Муххамеда. Они не знают того, как он выглядит, поэтому они не могут проецировать.

Во что бы вы ни верили, вы проецируете. Вера - это проекции. Она подобна кинопроектору в кинотеатре. Вы видите на экране что-то, чего на самом деле не существует. Но за картиной спрятан проектор, и вся игра продолжается. Вы смотрите на экран. Вся игра продолжается в вашем уме. Ум наполнен верой. Он всегда продолжает проецировать что-то, он видит то, чего нет на самом деле. В этом заключена трудность. Ум, который верит, всегда волнуется и всегда создает возможности для того, чтобы его обманывали. Из-за этого повсюду вокруг нас окружают обманщики. Весь путь усеян разбойниками, потому что карты на нем нет.

Когда вы погружаетесь в религию, вы погружаетесь в неизведанное, в то, что невозможно отобразить на карте. Разбойники могут очень легко процветать на этом пути. Они могут ждать вас, и они ждут. И иногда даже если человек вас не обманывает, вы сами хотите быть обманутыми. И вы будете обмануты. Никто не может вас обмануть. Если глубоко внутри вы не готовы к этому.

Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел человек и сказал: «Баба обманул меня. А он великий йоги». Я спросил у него: «И что же он сделал?» и ответил: «Он может сделать золото из любого металла. Он показывал мне это. И я видел своими глазами, как это происходит. Потом он сказал мне, что я должен принести все мое золото, и он сможет увеличить его количество в десять раз. Поэтом я собрал все свои украшения, и он просто исчез вместе с ними. Он обманул меня».

Каждый будет думать, что он обманул его. Но я сказал этому человеку: «Это твоя жадность обманула тебя. Не сбрасывай ответственность на кого-то другого. Ты просто глупец. Жадность глупа. Ты хотел, чтобы твои украшения увеличились в количестве в десять раз. Этот ум обманул тебя. Другой человек просто воспользовался такой возможностью. Он просто умнее тебя, вот и все. Настоящая трудность в тебе. Если бы он не обманул тебя, это бы сделал кто-то другой».

Поэтому вопрос не в том, кто обманывает. Я наблюдал, что если кто-то обманывает вас, это показывает на то, что у вас есть определенная склонность к тому чтобы быть обманутыми. И если кто-то лжет вам, это означает, что у вас есть определенная склонность к лжи. Человека истины невозможно обмануть. Человек, который живет в истине, не может стать жертвой обмана. Только лжец может быть обманут другим лжецом, иначе такой возможности нет. Есть миллионы людей, которые готовы к тому, чтобы их обманули. Они просто ждут того, чтобы кто-то пришел к ним и обманул их. Из-за того, во что они верят, из-за своих порочных желаний, из-за жадности. И всегда помните о том, что жадность - это жадность. Независимо от того, существует ли она в материальном мире, или в духовном мире, нет разницы. Качество жадности остается одним и тем же. Вам хочется, чтобы кто-то увеличил ваше золото в десять раз. Это жадность. Потом кто-то говорит: «Я сделаю вас просветленным человеком, если вы склонитесь передо мной прямо сейчас». Это тоже жадность.

И я говорю вам: это возможно, можно очень легко увеличить количество золота, но практически невозможно сделать другого человека просветленным. Потому что это уже не игра. Этот путь требует мужества. На самом деле никто никогда не может сделать вас просветленным. Вы сами становитесь просветленными. Другой человек может стать просто катализатором. Это самое большее, не больше того. Но фактически все происходит в вас. Присутствие другого человека может просто помочь вам, и только. И если вы действительно искренни, даже это не нужно. Если вы искренние, те, кто помогают, будут вас искать. Если вы не искренние, вас будут искать те, кто может навредить. Вот и все отличие. Когда ученик ищет мастера, всегда что-то будет происходить не так. Когда мастер ищет ученика, будет происходить что-то настоящее.

Как вы можете искать мастера? Что бы вы ни думали, будет просто продуктом измышлений вашего ума. Вы полностью невежественны. Вы лунатики. Вы будете искать кого-то, кто вам подходит по вашему мнению. Вы сами станете критерием. Потом вы пойдете и будете искать кого-то, кто совершает чудеса.

Вы можете пойти и искать Сатью Саи Бабу. Потому что они соответствуют вашей жадности. Вы увидите: вот человек, который может получать что-то из воздуха. Он может сделать все, что угодно. И ваша жадность чувствует возбуждение. И немедленно возникает глубокая симпатия к этому человеку. Вот почему вы увидите тысячи людей вокруг Сатья Бабы. Если бы был жив Будда, его бы не окружало такое количество народа, потому что к нему вы бы не чувствовали такого влечения. Но Саи Баба добирается до вашего сердца, потому что он возбуждает вашу жадность. Теперь вы знаете, что это как раз тот человек, который вам нужен. Но вы ошибаетесь. Как вы можете решить, кто будет тем, кто вам нужен? Вы сами создаете обманщиков для себя, вы даете им возможности. Вы следуете за фокусниками, а не за мастерами.

Если вы на самом деле хотите искать мастера, отбросьте жадность и отбросьте веру. Идите к мастеру с совершенно пустым умом, без веры. Как будто бы вы дерево без листьев, которое стоит перед лицом неба. Идите и ищите мастера с пустым умом, без листьев, без веры. Только тогда, я говорю вам это снова, только тогда, вы сможете видеть, не проецируя. Лишь тогда что-то сможет проникнуть в вашу жизнь из высшего мира. Тогда никто не сможет обмануть вас.

Поэтому пусть вас не волнуют обманщики. Не осуждайте их. Они удовлетворяют определенные потребности. Вы нуждаетесь в них, поэтом они есть. Ничто не существует без причины. Люди живут вокруг вас из-за того, что они нужны вам. Есть воры, есть разбойники, есть эксплуататоры, есть обманщики. Потому что вы нуждаетесь в них. Если все они исчезнут, вас также не станет. Вы просто не сможете жить своей жизнью, если их не станет.

Эта история прекрасна, и ее нужно понять очень глубоко.

Был такой монах, который называл себя мастером тишины. На самом деле он был самозванцем, и у него не было истинного понимания.

Вы можете притворяться, причем в религии вы можете претендовать больше, чем в какой-либо другой области. Потому что люди могут быть умными, когда дела касаются мирских вопросов. Но они совершенно невинны, когда дело касается религии. Вы можете знать все, что происходит в миру, вы живете в нем. Вы знаете все пути этого мира. Вы сами поступали точно так же. Когда вопрос касается мирских дел, вы можете быть мудрыми. Но когда вы попадаете в мир монастырей, когда вы переходите из мира в монастырский мир, возникает большое отличие. В монастыре вы совершенно невинны, как дети. Вы можете быть очень старыми, вам может быть шестьдесят. Или семьдесят лет. Но в храме, в монастыре вы подобны детям малым. Вы не жили в них. И то же самое происходит там также. Этот мир также похож на обычный мир.

Когда Иисус вошел в Иерасулимский храм, он вошел туда с кнутом и начал бить людей. Потому что в этот храм вошло много торговцев, купцов. Он перевернул все их столы и сказал: «Вы превратили храм моего Бога в рынок. Вы -торговцы, убирайтесь отсюда». Это было действительно необыкновенное зрелище. Один единственный человек вошел в храм и вся толпа торговцев немедленно оттуда исчезла.

Истина имеет свою собственную силу. Когда что-то истинно, вы немедленно становитесь слабыми. Потому что вы лжецы, и вы немедленно понимаете: «Это правильно». Эти торговцы не боролись, эти купцы могли бы просто убить Иисуса. Он был один, а их было много. Но просто из-за того, что он сказал правду, он исчезли. И только после того, как они выбрались наружу, они начали планировать. Что делать с этим человеком. И именно они спланировали все так, то, в конце концов, он был распят.

В монастырях, в храмах, в ашрамах существует другой мир. Вы не знаете его законов, вы не знаете правил этой игры. Вас очень легко можно там обмануть. И притворщиков много, потому что это так просто.

Таково мое ощущение: «Есть два вида людей, которые движутся к религии. Один вид людей - это люди, которые живут в миру. Они столько в нем жили, что поняли, что он тщетный, бесполезный, что он - это просто трата времени. Он просто подобен сну. Причем этот сон не слишком-то красивый. Он похож на ночной кошмар. Это один вид людей, они подобны гениям, они искренни. Они прожили мир. И обнаружили, что он пуст, что он подобен пустыне, что в нем нет оазиса, и они повернулись к нему спиной. Они не оглядываются назад. Оглядываться не на что. Будда обычно задавал своим ученикам вопрос: «Вы на самом деле повернулись, или в вашем уме еще сохранилась та часть, которая хотела бы вернуться в мир?» Этот первый вид людей воистину гениален. Они жили в мире, и обнаружили, что он приносит лишь разочарование. Вот почему они обратились к религии.

Есть еще другой вид людей, совершенно противоположный. Первый вид людей пропорционально составляет один процент. Второй вид составляет девяносто девять процентов. Эти люди очень сильно привязаны к религии. Это те люди, которые не могут преуспеть в мире, которые не могут преуспеть в своих амбициях, кто не может стать важным. Им бы хотелось стать премьер министрами, президентами, но они не могут этого сделать. Они еще не настолько сильны, чтобы бороться. Это те люди, которым бы хотелось стать Рокфеллерами, или Фордами, но они не могут этого сделать. Потому что соревнование для них это слишком суровое, они же не сделаны из крепкого металла, который мог бы это выдержать. Им не хватает, потому что жизнь - это борьба, они же просто сделаны из низшего качества. У них нет достаточно разума, нет такой силы, чтобы бороться и выполнить эти амбиции. Эти люди также обращаются к религии.

Это великие обманщики. Они станут трудностью для религии, для тех людей, которые ищут религию. Они будут обманывать в храме. Они превратят храм в торговую лавку. Потому что в них все еще сидят те же желания. Они обратились к религии как политики. Естественно те политики, которые не добились успеха в политике. Бывшие министры всегда приходят к какому-то гуру. Люди, которые хотели слишком многого от мира, но не смогли получить этого. Они обращаются к религии, потому что там все проще. Там не так много соревнования, и вы можете притворяться. Вам легче поверить в то, что вы выше. Вам не нужно для этого соревноваться. Вы можете просто сказать, что стали просветленным. И никто не может отрицать этого, никто не может это опровергнуть. Просто не существует критерия, чтобы судить. Вы всегда можете найти глупцов, которые будут следовать за вами.

Даже Муктананд смог найти последователей. Однажды я проходил мимо ашрама Муктнанда, и просто для того, чтобы посмотреть, что там происходит, я зашел в него. Я никогда еще не видел такого обыкновенного человека, который бы стал религиозным лидером людей. Никакого потенциала, никаких достижений, никакого внутреннего постижения. Если вы увидите, как он идет по улице, вы не сможете даже признать в нем кого-то особенного. Просто обыкновенная посредственность, причем простота не в смысле дзен, а просто посредственность. Но даже он смог найти последователей.

В мире живут миллионы глупцов. И они всегда готовы поверить, всегда готовы. они готовы пойти по следам кого угодно. Иногда нет никаких следов вообще. Но они следуют, потому что им хочется поверить в то, что что-то происходит. У человека настолько развито воображение, и благодаря этому воображению, он начинает верить в то, что что-то происходит. Эти люди знают по крайней мере, как этим воспользоваться.

Кто-то приходит ко мне и говорит: «У меня болит спина». Если я просто скажу, что это обыкновенная болезнь, и чтобы он обратились к врачу, он просто отвернется от меня. И никогда больше не придет. Потому что он пришел не для этого. Он пришел для того, чтобы получить подтверждение. Если я скажу: «Да, твое кундалини поднимается». Он будет счастлив. Эти глупцы всегда найдут своего Муктананду. Иногда приходят не простые люди, иногда приход очень разумные люди. Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел режиссер, очень известный режиссер по всей Индии. Содержание сахара в его крови превысило все возможные нормы. Уровень достиг пятисот. Теперь бы он уже был мертв. Он пьяница и любитель поесть. Он просто одержим едой. Он продолжает вкусно есть, и пить спиртное. Теперь из-за такого обильного количества сахара в крови, все его тело дрожит. Так и должно быть. Потому что его тело больно, каждая клетка тела больна. Внутри лихорадка. Он сидел там, когда я говорил другими, и дрожал. Потом он спросил у меня: «Что ты думаешь? Может быть, это поднимается кундалини?»

Теперь что же делать с этими людьми? Это жертвы. Они участвуют в том, чтобы их обманывали. Они наполовину ответственны за это. И я знаю, что этот человек также принадлежит к группе Муктананда.

Теперь для меня возникает трудность. Что делать? Если я скажу: «Да. Это поднимается кундалини. Это твоя последняя жизнь. Вскоре, через несколько дней, ты станешь просветленным». Он поклонится, прикоснется к моим стопам, и уйдет очень счастливый. Он будет счастлив, я буду счастлив. И все будет в порядке. Он будет ходить и рассказывать обо мне повсюду. Он будет говорить, то этот мастер великий, настоящий, самый великий мастер, с которым он когда-либо сталкивался. Это прекрасный бизнес. Это просто. Но в этом случае, я его обманываю, и не только обманываю. Я убиваю его, я убийца. Потому что я знаю о том, что он умирает от диабета, и что эта болезнь зашла слишком далеко. Если я скажу ему: «Да, это кундалини, грядет просветление. Это подобно самадхи, вот почему ты дрожишь. Это Бог нисходит на тебя». Или: «Ты поднимаешься к божественному. Божественное спускается к тебе». Он будет очень счастлив, все будут счастливы, не будет никаких трудностей, он будет трудиться ради меня. До самой смерти он будет говорить обо мне.

Но стоило мне сказать: «Это не имеет никакого отношения к просветлению. Это очень просто. Слишком много сахара в крови. Все твое тело будет чувствовать лихорадку. Не теряй времени. Просто иди к врачам и слушай их». Немедленно его лиц исказилось. Оно исказилось: « Этот человек совсем не мастер. Как он может быть мастером, просветленным, когда он даже не может понять такое простое явление, которое происходит во мне?»

Это случилось на самом деле. Один человек, очень известный на западе, Франклин Джонс, был учеником Муктананда. И потом его кундалини поднялась. Муктанада подтвердил: «Да, ты стал сидхой». И он не просто подтвердил, он написал письменное удостоверение. Я просто не поверил в ту глупость, которая происходит. Сертификат ого, что вы стали сидхой, просветленным. И этот человек естественно стал сидхой и изменил свое имя. Раньше его звали Франклином Джонсом, а теперь он стал Буббой Фри Джоном. И у него есть много собственных последователей.

Возникли трудности. Потому то он стал более просветленным, чем Муктананда предполагал. И он сам стал гуру. И потом он снова пришел, ему захотелось еще одного сертификата. Ему захотелось сертификата, который бы подтверждал то, что ему больше не нужно принадлежать ни одному мастеру. Потому что теперь он стал сам мастером, и теперь он исчерпал свою карму с Мукта-нандой. Поэтому он попросил сертификата в том, что он полностью свободен.

Теперь Муктананда начал колебаться. Это зашло слишком далеко. Поэтом он начал отрицать. Он больше не давал ему сертификата. Но все зашло уже слишком далеко. Этот человек вернулся домой, написал книгу, в которой написал: «Конечно Муктананда помог мне немного на моем пути, но он не просветленный, поэтому я разрываю все отношения с ним. Это обычный человек».

Вот каковы теперь дела. Он считал Муктананду просветленным человеком из-за того, что тот дал ему сертификат. Он был величайшим человеком в мире. Но теперь он перестал быть таковым и стал обыкновенным человеком: «Я разрываю все отношения с ним».

Так все и продолжается. Помните об этом. Потому что вы можете стать частью такой игры сами. Никогда не верьте в себя слишком сильно. Оставайтесь осознанными. Когда вы придете ко мне, я скажу вам в точности то, что происходит. Многие уходили от меня из-за того, что я не поддерживал их эго. И я не исполнял их желания. И я не говорил им того, что они хотели от меня услышать. И когда однажды они уходили, они выступали против меня, так и должно было случиться. Таковы хитрости. Не только обманщики устраивают их, вы сами помогаете им в этом. Не участвуйте ни в каком обмане. Будьте очень бдительными.

Этот монах был самозванцем, у него не было истинного понимания. Он называл себя мастером молчания. Это очень красиво. Потому что если вы скажете что-то, вас могут поймать. Просто прекрасно молчать. Тогда никто не поймает вас. Они говорят, что безмолвие прекрасно для двух видов людей. Очень мудрые должны молчать. Потому что то, что они знают, не может быть высказано. И очень глупые. Потому что если они не будут молчать, их поймают. Поэтому этот самозванец называл себя мастером безмолвия. Он не говорил ни слова. Но если вы не будете говорить ни слова, вы не сможете ничего продать. Если продавец молчит, как он сможет продавать вещи? Поэтому он изобрел план.

Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен.

Сам он никогда не произносил ни слова.

Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»

Это один из дзенских вопросов. Он означает: «Что такое дхарма, что такое религия?» Он означает: «Что такое осознанность? Что такое пробужденное бытие?» Это один из самых фундаментальных вопросов дзен: «Кто такой Будда? Что это за высшее просветленное состояние, которое мы называем природой будды?»

Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.

Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.

По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.

Он проецировал естественно. Он, должно быть, слышал, что те, кто знает, хранят молчание. Он, должно быть, читал об этом в писаниях, в которых говорится миллионы раз, что тот, кто знает, никогда не говорит, а тот, кто говорит, никогда не знает.

Но это очень парадоксальные вещи. Лао-Цзы говорит в самом начале Дао Де Дзин о том, что истину невозможно высказать. А то, что можно высказать не есть истина. Но Лао-Цзы сказал эти слова. Что думать о них? Истина это или нет? Это высказанные слова, они были сказаны. Теперь у вас будут очень глубокие трудности. Лао-Цзы говорит о том, что высказанное не может быть истинным. Но он это говорит. Так истинно ли его высказывание или нет? Если оно неправильно, оно означает. Что истину невозможно высказать. Если оно истинно, то это нельзя высказать.

Религия полна парадоксов и в этом трудность. Этот человек, должно быть, прочитал многих дзенских мастеров, которые говорили о том, что истину нельзя высказать. Это правильно: истину нельзя высказать. Но по крайней мере это можно сказать. Многие вещи можно сказать. Миллионы вещей можно сказать, которые помогут понять то, что не может быть высказано. На многие вещи можно намекнуть. И то, что не может быть высказано, по крайней мере, может быть показано. Весь смысл только в этом: истина выше слов. Она также выше молчания. Истина настолько обширна, что ее нельзя ограничить словами, и также нельзя ограничить тишиной. На самом деле, тишина существует в истине, и слова существуют в истине. Истина - это само небо, само пространство.

Этот мастер придумал хитрость. Думая о том, что истина не может быть высказана, он решил, что нужно хранить молчание. Но в этом случае никто не будет привлекаться к вам. Поэтому ему пришлось пристроить к себе двух помощников, которые должны были говорить от его имени, два рта. Это хорошее средство. Потому что если они скажут что-то неправильно, он не будет отвечать за это. Если же они скажут что-то правильно, то все хорошо. Но однажды его поймали. Вы можете обмануть человека на какое-то время, но вы не можете обманывать людей постоянно. Однажды, где-то, вас поймают. Вы не можете все время удачно лгать. Это не может продолжаться вечно. Истина ворвется. Вы можете преуспевать в девяносто девяти процентах случаев. Но в одном проценте вы проиграете. И этот один процент превратит весь успех в поражение. Он разрушит все.

Однажды пришел паломник и спросил: «Какова природа будды?» Мастер в отчаянии смотрел по всем сторонам. Он потерял своих помощников. Истина была в том, что у него не было ответа, который он мог бы дать. И смотря во всех направлениях, он искал чего-то еще, не истины, не будды. Это не значило ничего, и было просто жестом с его стороны. Но паломник проецировал. Когда он смотрел во всех направлениях, паломник подумал, что он был настоящим дзенским мастером. Он не говорил ни слова, но смотрел по сторонам, показывая тем самым, что будду можно искать повсюду, но невозможно нигде найти, потому что будда находится в самом ищущем. Это была проекция, и так легче всего подумать. . Именно так обманываются люди. У них есть свои собственные теории, умонастроения и верования, и они проецируют.

Со мной это случалось часто. Люди проецировали. Однажды пришел человек. Он пришел с мешком. Я не знаю, что у него было в мешке. Он прикоснулся к моим стопам, а в руке у него был мешок. И мешок также прикоснулся к моим стопам. Я подумал, что это случайно. Но у человека внутри мешка была бутылка водой, и это не было случайностью. Он хотел, чтобы мои стопы прикоснулись к бутылке. И я совершенно не знал, что он делает. Потом через несколько дней он пришел и поблагодарил меня. И он был очень благодарен. Он сказал: «Вы излечили мою болезнь». Я спросил: «Какую болезнь? Я не знаю, чем вы болеете». Он ответил: «У меня сильно болела голова многие годы. Это своего рода мигрень. И вы прикоснулись к воде, которую я принес в прошлый раз». Я сказал: «Но я не касался ее своими стопами». Он сказал: «Что бы там ни было, вы прикоснулись к ней ногами. Я пил эту воду несколько дней, и головная боль полностью исчезла».

Теперь что делать в такой ситуации? Если бы я сказал ему, что это плод его собственного воображения, что он сделал это сам, что это самогипноз, существовала бы вероятность того, что головная боль могла вернуться снова. Потому что вы не можете верить в себя. Вы всегда верите в кого-то. Вы не можете верить в себя. Но если вы не можете верить в себя, как вы можете поверить в кого-то? Но этот процесс продолжается. Вы чувствуете себя бессильными внутри. Вы не можете поверить в себя. Вы ищите кого-то, и благодаря вере в кого-то, ваша собственная магия, ваш собственный самогипноз, начинает действовать. Этот человек был излечен. Но, во-первых, эта головная боль была создана, скорее всего, им самим. Потому что настоящая головная боль не может быть излечена таким образом. Только фальшивая головная боль, психическая, та боль, которая вызвана гипнозом, может быть вылечена. Но этот человек опасен, потому что если вы можете создать боль, вы также можете создать рак. Вы проецируете вещи...

Однажды вместе со мной остановился один человек, и мы спали в одной комнате. Ночью я пошел в туалет. А он был очень сонным, полу спящим, полу бодрым. И когда он посмотрел на мою кровать. Он меня там не увидел. Потом он, должно быть, уснул на несколько секунд. Но когда он снова проснулся, а тем временем я вернулся, он увидел меня в кровати. Поэтому он подумал, то на эти несколько секунд я исчез. Он спрыгнул с кровати, схватил меня за ноги и сказал: «Просто скажи мне, ты совершил чудо, но скажи мне, как ты сделал это? Теперь я больше никогда не покину тебя. Ты настоящий мастер». И тогда я ответил ему: «Хорошо, ты меня не покинешь. Но, по крайней мере, дай мне шанс сказать тебя, хочу ли я того, чтобы ты всегда был со мной рядом, или нет. Потому что ты просто глупец». Но этот человек сказал: «Нет, не пытайся сбежать от меня. Я не собираюсь оставлять тебя. Я видел чудо. И я этого ждал. Я хочу выбрать мастера, который может исчезнуть. Вы сделали это. Я видел это собственными глазами.

Ум очень тонко играет. Вы можете услышать то, что я не говорил. Вы можете делать то, что я не говорил. Вы можете обманывать себя. Поэтому даже не обязательно, чтобы вас обманывал кто-то другой. Вы можете обманывать себя. Вы занимаетесь самообманом.

Паломник подумал, увидев, как мастер тишины смотрит в отчаянии по всем сторонам, что это был просветленный, великая просветленная душа. Он подумал, что он показывает этим, что будду невозможно нигде найти. Поэтому он почувствовал удовлетворение. Он поблагодарил мастера и вновь отправился в путешествие. По пути паломник встретил помощников, которые возвращались домой. Он начал рассказывать им с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер тишины.

Он сказал: «Я спросил у него какова природа буллы, и он немедленно повернул лицо на восток и на запад, намекая тем самым на то, что люди ищут будду повсюду, но на самом деле будду нельзя найти ни в одном из этих направлений. Какой же это просветленный мастер, насколько глубоко его учение!»

Когда помощники монахи вернулись, мастер безмолвия начал ругать их: «Где вы были все это время? Совсем недавно я был до смерти испуган из-за того, и меня, почти что, вывел на чистую воду этот любопытный паломник».

Запомните эту историю хорошенько. Потому что эта история может стать также вашей историей на пути. Но так не должно быть. Эта история не должна стать вашей историей. Я говорю об этих историях, чтобы вы осознали определенные вещи. Мне нравятся эти истории, потому что они показывают так просто и так непосредственно, так мгновенно определенное явление, с которым может встретиться каждый паломник на пути. Как избежать их, чтобы не обмануться на пути? Ничего нельзя сделать с обманщиками. Что вы можете сделать? Они есть, и целое также позволяет им быть. Это хорошо. Вы не можете ничего сделать с теми, кто обманывает. Поэтому пусть вас это не беспокоит. Пусть они будут самими собой. Но вы можете сделать что-то с собой, и в этом смысл.