Шаг 6

Название лекции: Йога Ананда Лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари». (Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.). Афоризмы 26 – 30

Автор: Вадим Запорожцев

Дата: 2004.04.05

Где: Международный Открытый Йога Университет

Краткое описание: Текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» - это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» - это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства. Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности. Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри - это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому - это Шакти, майя, очарование. Этот текст - гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

Читать Текст:

Стихи 26 - 30

Глава XXVI

XXVI. О, Ты, преданная жена! Только Твой муж остаётся во время великого растворения. Всё остальное погибает. Виринчи распадается на пять элементов. Хари исчезает. Кинаша подвергается растворению. Дханада разрушается. Даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются.

Глава XXVII

XXVII. Пусть вся моя речь, даже моя пустая болтовня будет только повторением Твоей мантры и молитвой Тебе. Каждое движение моих рук будет лишь ритуальным жестом Тебе. Все мои перемещения будут лишь хождением вокруг Тебя, воображаемой при ритуале. Когда я ем, пью, выполняю другие действия - пусть это будет ритуалом жертвоприношения Тебе. Когда я буду ложиться - пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть всё моё наслаждение от соединения с Шакти будет посвящено Тебе и будет Твоим наслаждением. Что бы я ни делал - пусть всё это будет формой служения Тебе.

Глава XXVIII

XXVIII. Пусть всё моё существо окунётся в Твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь, прекрасные, как букеты цветов мандаря, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием. Пусть я буду погружён в Твои ноги, как пчела, ныряющая в цветок с помощью своих шести ног, как если бы эти шесть ног были мои шесть органов чувств.

Глава XXIX

XXIX. О, Дающая жизнь Мать! Даже Видхи (Брахма), совершивший сто жертвоприношений Индра и все другие боги, живущие на небесах, и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть, теперь, при Пралайе, должны погибнуть. Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с Тобой).

Глава XXX

XXX. Держись в стороне от короны Виринчи перед Тобой! Не зацепись за жёсткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху! Эти боги лежат распростёртые, когда Ты стремительно идёшь в Твой дом - Бхаву, поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от Твоей свиты.

Комментарии:

Глава XXVI

Комментарий Вадима Запорожцева: Напоминаю, что каждый афоризм «Ананда Лахари» сам по себе является мантрой, сам по себе приносит отдельные блага, или отдельные сиддхи или отдельные сверхспособности. И на этой основе построены целые огромные такие практики. Если использовать тот или иной стих «Ананда Лахари», то он помимо своей смысловой нагрузки которую мы воспринимаем, несет еще возможность решать какие-то свои совершенно обычные проблемы. То есть каждый из афоризмов повторяемый, как мантра, и для каждого афоризма существует янтра, то есть графическое изображение для каждого стиха, сами даруют человеку, который это практикует, сверхспособности. Для западного человека звучит это все, как чудо. Но на востоке, в Индии, где «Ананда Лахари» распространен, к этому относятся куда более серьезно, и куда как с придыханием даже, с таким интересом. И с такой попыткой оберечь это знание от непосвященных, и не дать в руки эти могущественные моменты для решения тех или иных жизненных задач.

Но начнем, как всегда, по порядку. Я несколько обрисую первый моральный смысл. Вообще о чем текст. Я еще раз напоминаю, что согласно традиции учения йоги, когда-то в России был аналог этого учения, которое мы не донесли, мы его потеряли. В летописях считается, что это не знание со стороны, это знание наше, которое к нам же и возвращается. Это не придумка индусов, это не вырванная из чужой, так сказать почвы, учение которое пытаются привить здесь, посадить, а это исконное наше русское учение, но которое мы не сохранили. Понятно, мы постоянно историю переписывали. Поэтому здесь фигурируют персонажи мифологические индийские. Я более, чем уверен, что если бы мы нашли первоисточник наш Российский, то там бы фигурировали наши персонажи, как то: Иван Царевич, Василиса Прекрасная, например. Хотя Иван Царевич – это более поздняя придумка, потому что Иван-это Иоанн, то есть уже само по себе говорит о какой-то временной дате. Но, вероятно, там были какие–нибудь Святославы, Святооки, Ясноокие, и какие-то другие имена. Так вот надо объяснить такой аспект формальный.

«О, преданная жена» - это обращение к самой Шри, ее называют преданной женой, а преданная жена кого? Шивы. Шивы, высшего Абсолюта. То есть, это вот такая любовная пара. Шива и его жена. Причем как бы эта любовная пара - это тоже одна из ссылок на Йогу Влюбленности, то есть эти тексты они параллельны где-то.

«Только твой муж остается во время великого растворения» - это опять же муж, под мужем понимается вот именно Шиву, как высшее проявления Бога, как бы с мужскими атрибутами. А мы с вами помним, что самым сильным мужским атрибутом является сознание, точно так же, как самым сильным женским атрибутом является энергия.

«О, преданная жена, только твой муж остается во время великого растворения», и что подразумевается под великим растворением? Это, так называемая, пралайя. Согласно мифологии, весь этот мир рождается, проживает жизнь, и потом он должен исчезнуть, чтобы родиться вновь. То есть своего рода такие циклы наблюдаются в истории вселенной, такие моменты, что мир, вся вселенная возникает, проживает свою жизнь, а потом она должна исчезнуть. То есть это то, что как говорится, глобальный конец света. Длится это очень, очень долго. В некоторых индийских источниках даже пытались посчитать, и какие-то цифры приводят, и так далее и тому подобное. Но понимать это надо следующим образом.

Вот здесь точка зрения наиболее близка к современному воззрению ученых о возникновении вселенной, ее развитии, и затем, что нас в дальнейшем ждет. У ученых есть много разных точек зрения, одна из доминирующих сейчас состоит в том, что весь мир возник из теория большого взрыва. Вдруг как бы из этого мощного взрыва выделилась огромная энергия, которая породила пространство.

Обратите внимание, энергия породила пространство, то есть до большого взрыва не было даже пространства, и очень трудно себе представить, а что же было. А затем эта энергии начала уплотняться и возникли атомы, из них планеты, солнечные системы. А в дальнейшем это притерпивает какое-то свое изменение. Солнце светит, потом солнце исчезает, что-то там притягивается, что-то сжимается. И есть еще другая гипотеза, что, в конце концов, вселенная, как она из одного взрыва, взорвалась и распространилась, то затем она так же схлопнется, то есть распадется и исчезнет. И это момент любопытный в мифологии индийских йогов, вплоть до того, что в них всегда искали отклики инопланетных знаний, поскольку слишком уж грандиозная и продуманная система возникла много тысячелетий назад.

Но мы вернемся к Шри Видье, к науке Шри, к восприятию всего мира через призму Шри. На самом деле адепт Шри Видьи вам скажет, что не восприятие мира через призму Шри, а, наоборот, правильное восприятие мира без всяких призм. То есть мы с вами видим вокруг нас вселенную, что-то происходит, что-то возникает, что-то живет своей жизнью и что-то исчезает, разрушается. И мы не можем это отследить. Так вот вселенная возникла, прожила и должна исчезнуть. Соответственно, все существа, которые во вселенной существуют, тоже начинают гибнуть. И вот тут такой афоризм: «О, преданная жена, только твой муж остается во время великого растворения вселенной». Вселенная исчезает, уничтожается. Все остальное погибает. Значит Виринчи (Виринчи - это Брахма), распадается на пять элементов, Хари (Хари - это Вишну) исчезает, значит Хари - Вишну исчезает, а Кинаша (это одно из имен бога Ямы), то есть здесь такие персонажи очень могущественные сами по себе.

Кто такой Ям? Повелитель смерти. Он и его слуги занимаются тем, что вовремя следят, чтобы люди умирали. И вообще все остальные живые существа умирали. То есть это своего рода как бы попытка объяснить, почему человек живет столько и столько. Вот он живет, а потом раз – и внезапно умер. Казалось бы, вообще был в хорошей форме, а тут он умер. И согласно этой мифологии, у Ямы есть все эти списки добрых и злых дел, то сеть он следит за кармой. Если человек предыдущими поступками заслужил карму такую, что должен в этот момент умереть, то якобы Яма посылает своих гонцов смерти, и гонцы смерти делают свое дело. А потом это более детальную интерпретацию приобрело. Как бы приходят такие существа из другого мира, у которых, знаете, вот как у микробов есть задача опавшие листья разлагать в почве, так и у этих существ, есть святая обязанность следить, чтобы на этом свете никто особо не заживался. То есть, чтобы круговорот рождения и смерти был соблюден. Так вот даже повелитель этого закона кармы Яма во время пралайи сам разрушается.

Дханада - это одно из имен бога Уберы. Убера - это бог богатства, и он также разрушается. И даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются. А Индра в индийской мифологии занимает одно из самых могущественных положений, могущественных моментов. То есть о чем здесь говорится? Здесь говорится о том, что в этой вселенной есть очень могущественные существа, которые мы называем Богами. Причем, одни из них отвечают за одно, другие - за другое, третьи - за третье. Они могущественны, долго живут, и могут творить всякие чудеса, что бедному человеку кажется, что это и есть сам Абсолют. Но на самом деле - это одни из таких могущественных существ, но все-таки не Абсолют. И все они подвержены смерти.

Вообще, на самом деле, тема смерти – это тема очень серьезного хлыста, который постоянно, как кнут, побуждает человека немного серьезнее относиться к жизни. То есть все распадается, все может в любой момент рассыпаться. Причем не только мы, обычные люди, но в том числе и такие могущественные существа, как Брахма, Вишну, Индра. Вот такая мифологическая предыстория. Но опять же, Брахма - это тот, кто создал мир, и он сам распадается, как здесь сказано на пять элементов, из которых, согласно философии йоги, и состоит весь мир.

Виринчи распадается на пять элементов. Это отдельные ипостаси. В индийской мифологии много всяких Богов было, и каждому из этих Богов по отдельности покланялись, по отдельности какие-то практики делали. Их было много, и они были все разные. Если человек хотел богатства, то он одному, чего-то другого - другому. И здесь перечисляются самые могущественные из Богов. Но при этом при всем говорится, что даже эти могущественные Боги распадаются. То есть это момент пралайи.

Так вот, исчезает все, кроме мужа Шри. И в дальнейшем будет еще один афоризм, перекликающийся с этим, что благодаря Шри, Шива никогда не исчезнет. С одной стороны вроде бы это одно целое, как муж и жена. А с другой стороны - это именно высочайший символ любви между мужем и женой. Это один из моментов священных уз брака. Священные узы брака недаром практически во всех культурах всегда носили сакральный, то есть священный характер. И не было ничего более прочного, и более такого незыблемого, чем отношения между мужчиной и женьщиной. Почему? Потому, что если это интерпретировать с точки Йоги Влюбленности нашей традиции Анандасвами, то открывается по-настоящему высочайшее могущество, когда мужчина связан с женщиной, а женщина связана с мужчиной. Поэтому этот момент «преданная жена» на самом деле ключевой.

Все религии настаивают, почему все традиции, которые достаточно спокойно смотрят на взаимоотношения мужчины и женщины, говорят следующее, что если этот человек является вашим мужем или вашей женой, то вы попадаете под совсем другие законы, и вам открывается много возможностей. Но с другой стороны очень большой спрос с вас по этой же причине. И поэтому такое качество, как верность, считается одним из самых - самых высочайших. Так вот получается следующим образом, что человек, который именно воспринимает Богиню Шри, которая вне кармы, и чем больше он настроен на ее восприятие, тем в большей степени он уподобляется Шиве.

И становится защищенным от уничтожения, разрушения, от растворения. То есть этот афоризм подчеркивает или дает понять то, что человек, который воспринимает мир без всяких призм, просто, как Шри, как игру Богини Шри, то тем самым он становиться защищен. И чем больше он поглощен в созерцание, в это восприятие Богини Шри, тем больше в нем есть сила или этот шанс противостоять разрушению.

Как вы понимаете вывод из этого самый - самый простой. И вот это - основа очень многих заклинаний, оберегающих от преждевременной смерти, и от подверженности всякого рода разрушениям, всякого рода несчастьям, которые могут происходить от того, что все в этом мире бренно. Понимаете, что если все бренно, то все рано или поздно заканчивается. Юноша любит девушку, девушка любит юношу. Но с другой стороны страшный и неумолимый закон того, что все должно исчезнуть. И это делает жизнь, даже если это не случается, просто само осознание этого закона порой превращает жизнь человека в кромешный ад. Ты любишь человека, но ты боишься его потерять. И, казалось бы, выхода из этого порочного круга нет.

Если мы никого не любим, то мы эмоционально независимы, нас ничего не трогает. Но как только мы начинаем кого-то любить, мы подставляемся под удар, мы как бы раскрываемся под это удар. И даже если этого удара нет, то мы ёжимся от того, что такой удар может быть в принципе. Уже сама мысль о том, что это может быть в принципе, начинает отравлять наше существование. И огромное количество людей живут вот в этом вечном страхе. Страхе потерять, страхе, что счастье разрушиться, страхе, что какая-то ситуация, которая сейчас есть, может в какой-то момент переиграться, потому-то все подвержено разрушению. И, казалось бы, выхода из этого нет. Если карма хорошая, то понятно, что какие-то положительные качества будут длиться долго. Но, даже продлившись долго, все, что имеет начало, должно иметь конец. Оно должно разрушиться.

И вот тут вступают в силу эти моменты. Все-таки работа с Шанкарачарьи «Ананда Лахари» - один из фундаментальных трудов по шактизму, из которого возникли огромное количество тантрических школ, эта работа много перевернула в этом мире. У нас в школе Йоги традиции Анандасвами есть очень похожие тексты. И они идут под такой большой маркой, которая называется Йога Влюбленности. И что же получается, что же говорит этот текст? Он говорит, выход есть! Не все так печально, не все так мрачно, как может показаться на первый взгляд. То все должно разрушиться, все должно рухнуть. Если воспринимать мир без всяких призм, а видеть Шри, придерживаться Шри Видьи, то вы начинаете выходить из поля действия этого разрушения. Причем даже такого космического масштаба, а не то, что наше маленькое разрушение нашей маленькой жизни. А в буквальном смысле космического масштаба. Мы выходим сами, и мы выводим всех своих любимых.

Тот факт, что Шива бессмертный, что даже во время величайшей пралайи он остается, здесь преподноситься в качестве того, что у него есть преданная жена. То есть акцент меняется. И вот в этом-то как раз и заключается магия Шри Видьи. Шри Видья является сердцем всех магий. Вот почему все обряды другие работают, и вот почему заклинания работают, почему привороты-навороты-отвороты, почему это работает. И понятно, что работать это может, как бы по двум причинам. Либо люди знают тонкие законы и ими манипулируют. Ну, действительно, знают тонкие законы, как, допустим, привлечь кого-то ли отвлечь кого-то или еще что-то сделать. Магия. И они поднаторели в этом и пытаются этим заниматься. Но это как бы все считается чернушным. Вообще, в традиции философии, это все низкопробно и чернушно, а почему? Потому, что есть парадный вход. То есть когда вы добиваетесь того, что вам надо, не такими методами или манипуляций немного сомнительного характера. В йоге всегда считалось, зачем поделывать деньги, заработай деньги, зачем отягощать себе карму? И получишь все то же самое.

Так вот это основа магии положительной с большой буквы, светлой, где все по-настоящему и является Шри Видьей. Больше, по большому, счету опоры у магии нет. И в качестве примера вспомните все русские народные сказки, или все индийские народные сказки, или все какие угодно сказки, сюжет один и тот же. Встречается злой волшебник, похищает Василису Прекрасную или просто кого-то. А Иванушка - дурачок, то есть не отличавшийся умом и сообразительностью, но он своей искренностью, своей любовью, своей преданностью, своей открытостью и своим светлым отношением, начинает шерстить со страшной силой всех этих чародеев, колдунов и Кощеев Бессмертных. А все эти ребята, представители темных сил, обладают действительно могущественными способностями. Раз – поколдовал, и дерево упало, например. Но в конечном итоге они проигрывают.

Почему? Потому, что они пользуются относительной магией, а Иванушка – дурачок, несмотря на то, что «здравствуй дерево», то есть он магию не изучал ни у каких халдейских жрецов, в Тибете не бывал, в Индии не учился. И, тем не менее, вроде за ним стоит магия, которая побеждает даже эту хорошо отлаженную, отточенную веками и проработанную систему. Один Иванушка – дурачок. И вот здесь надо понимать следующее. Что точно так же, что если вы идете в мир с позиции Шри Видьи, даже если вы проигрываете в каких-то методах, опыте, но если у вас уже есть метод, то вы знаете, где подмаслить, где подправить, где толкнуть, где и что сделать, чтобы все начало работать. И вот даже если у вас нет знания, а вы просто напролом идете. То вам начинает помогать сама судьба. Или обычно про влюбленных говорят, что им благоволят всё и вся. Здесь то же самое, тот же самый аспект. Что если есть отношение преданной любви, то есть возможность выйти за пределы кармы. И даже в конце пралайи, когда все будет рушиться, это аналог конца света, то выйти можно!

Почему все распадается? Формально ответ простой. Потому, что есть закон причины и следствия. Все должно получить, что оно должно получить. Но есть широкая дорога - выйти за плоскость этой кармы, и, соответственно, вытащить всех своих родных и близких, уж во всяком случае, всех, кого вы любите. Человек, который воспринимает Шри, который медитирует на Шри, который занимается практикой Йоги Шри Видья, создает вокруг себя это поле благоприятное. И оно не дает разрушиться до тех пор, пока он это делает, до тех пор, пока он это практикует. И идет это только по нарастающей. Подчеркиваю, что выход есть, и если есть вот такое светлое большое отношение, то есть и шанс выйти из закона причины и следствия, выползти из этих страшных жерновов. Мы должны получить то, что мы когда-то посеяли. А посеяли мы с вами, Бог только знает, что мы только с вами не сеяли.

И понятно, когда приходиться пожинать плоды, ты уже потом, за голову хватаешься и говоришь: «Боже, какой же я был идиот! Почему я все это делал? Что я вот теперь так сильно страдаю, мучаюсь?! Мог бы поступить по-другому, было бы совсем иначе, а вот сейчас!» Но уже поздно. И вот здесь, как милость, нам дается шанс выти из этого страшного капкана нашей кармы. Если мы начинаем смотреть вверх, если мы начинаем идти в сторону Шри Видьи, то нам дают шанс выти за пределы кармы и забыть про карму. Идти надо только открытыми, с открытым сердцем, что называется, без задней мысли. Или уж если с задней мыслью, но хотя бы понимая всю концепцию Шри. Потому что потом, когда все начинает исполняться, то смешно становиться смотреть на свои какие-то меркантильные интересы.

Я могу сказать по опыту очень многих людей, которые практиковали Шри Видью, что потом становиться безумно стыдно за тот прошлый мелкий менталитет. И наоборот, когда это случается, когда открывается этот мир, любой твой положительный бескорыстный поступок, который ты сделал. Знаете, ты родился для какой-то цели в этом мире, и ты, несмотря на все помехи, во что бы то ни стало, идешь вот этой дорогой, а вокруг куча соблазнов. Знаете, это, как ученый, Михаил Ломоносов идет в Москву: «Ты куда, мужик? У тебя и отец богатый, и неплохо прожил!». Ему все говорят, препятствия на пути, голодает. И все же он достигает своего. А вокруг соблазны, которые говорят, что лучше откажись. Забудь, для чего ты родился, займись тем, чем выгодно в настоящий момент заниматься.

Когда человек делает ту или иную практику в Шри Видье, то ему открываются моменты очень жгучего ощущения, ну, не сказать, стыда, досады на самого себя, что поддался искушению, что вот когда-то свернул, что когда-то мог сделать, а не сделал. И наоборот, любой поступок, который ты сделал просто так, вот сделал какой-то такой открытый мощный поступок, кому-то помог, например, что такое сделал, вопреки всей темноте и неведению. То ты, наоборот, чувствуешь такое удовлетворение, и ты перестаешь бояться смерти. Потому, что ты как бы прожил на одном дыхании. И смерть в этом состоянии абсолютно не страшна. Она всего лишь, как переход. А вот если ты что-то не доделал, получается так, что стыдно за упущенное время, за то, что мог сделать, а не сделал, на то, что на мелочное растерялся и не дошел.

Так вот, я не могу это состояние передать. Состояние открытости, состояние простоты. Правильно, как в сказке у Иванушки – дурачка. Остается простое открытое отношение к миру. Доверчивое отношение с точки зрения Шри. Я вижу, что надо идти туда, в эту светлую сторону. Это сердце Йоги Влюбленности. Как выстроить взаимоотношения между мужчиной и женщиной? Миллион всяких толмутов печатается, что ведите себя так, ведите себя эдак, и эти все правильные советы помогают. Они, правда, помогают потому, что мы наступаем на одни и те же грабли. Но это всего лишь набор каких-то терминов, и они работают только тогда, когда у тебя внутри открытое и преданное отношение к другому. Мало того, что это помогает в каких-то обычных моментах. Но здесь, если это все применять с точки зрения Шри Видьи, то даются большие могущества. Если человек несет в себе Шри Видью, то любая вещь, до которой он дотронулся, становиться неувядаемой, не исчезаемой, ничего не может с ней сделаться.

Сейчас есть такой обряд освящения. Вот построили новый дом или пароход и приглашают какого-либо священнослужителя, дабы он освятил. Везде это по-разному выглядит. Кто-то приходит, и водой святой окропляет, кто-то мантры наговаривает, кто-то другие ритуалы огненные делает, кто-то ее чего-то. В разных традициях по-разному. Но приглашают человека, какого-то особенного человека (священнослужителя, йога). И он входит в соприкосновение с чем-то новым, и после этого считается, что это новое обречено на успех. И возникает вопрос: «А почему?» А ответ изначальный был такой: «Еесли ты несёшь в себе потенциал Шри Видьи, и если он большой, то до чего бы ты ни дотронулся, это уже как бы само намагничивается. Просто этим прямым восприятием Шри. А Шри запредельная!» И все вокруг разрушиться, как здесь сказано, что Виринчи распадается на пять элементов. Даже могущественные глаза Инды устают и закрываться. Все разваливается.

Но вот эта вещь, которая была в поле деятельности Шри, уж если она и развалится, то в последнюю очередь. А если и не в последнюю очередь, то именно для того, для чего она была создана. Гвоздь для того и был нужен, чтобы быть забитым в дерево, а не для того, чтобы он вечно ржавым лежал. Все нужно для какой-то своей цели. Это, конечно, другая немного сторона. Но вопрос в том, что если этой вещи суждено прожить эту жизнь, то она будет подтверждением Шри Видьи, осуществлением этих ворот запредельных, которые не повержены разрушению. Это всегда напоминает героя, который бросает сражаться с армией врагов, при этом гвардию побеждает, а сам гибнет. Но он может только для этого и родился. И умер не потому, что его враги победили, а просто ему в этом пласте нашей вселенной делать больше нечего. Но уж во всяком случае, он проживает счастливую жизнь, и он не подвержен случайной смерти.

С точки зрения практической, существуют многочисленные трактовки, в том числе и этого афоризма, о том (это как бы душа этого афоризма, смысл), что есть для этого эликсира бессмертия наиболее подходящий сосуд, чтобы пользоваться этим эликсиром. Это определенные янтры, которые рисуются на тот или иной афоризм, и другие определенные моменты в плане, что надо делать, когда, в какое время суток. Этот сосуд может быть изящным кувшином из золота, инкрустированным алмазами, но если внутри сосуда живительной влаги нет, для того, кто хочет напиться, это сосуд - все равно железо.

Вот точно также и все остальные моменты, связанные с практичным применением Шри Видьи, которые, безусловно, очень ценны, и, безусловно, требуют досконального и очень долгого изучения (если вы когда-нибудь заинтересуетесь этим, то вам предстоит это изучить, во всяком случае, в том объеме, в котором сможете это сделать). Но вопрос в другом. Что в этом сосуде должна быть субстанция Шри Видьи, и если это есть, то ваша магия сработает, а если этого нет, то может не получиться.

В индии есть мифология, где есть такой пантеон Богов. Индра был верховным Богом, как Зевс у греков. Один период в истории развития мифов и сказаний, Индра был основным Богом. Чем он знаменит, и почему у него тысяча глаз, об этом можно прочесть в мифах древней Индии, хотя бы в адаптированных. Что значит адаптированные? Это наиболее приближенные к европейскому менталитету, чтобы формы повествования не вызывали у вас утомления. Изначально это были речитативы, и читать их было утомительно, поскольку хочется знать смысл. Я настоятельно рекомендую почитать мифы древней Индии. Почему Индра тысячеглазый, есть много мифов. Один из них о том, что Индра очень любил на женщин смотреть, и за это поплатился.

Дело в том, что наша жизнь сравнивается с лезвием бритвы. Иной раз очень тяжело существовать, то есть нам не дают расслабиться. Весь этот мир так задуман. Весь этот мир иной раз предстает в виде гигантских шестеренок, и если ты не встроешься в них и не начнешь тоже, как шестеренка, вращаться, то тебя может раздавить. С другой стороны, этот механизм временный, несмотря на все его могущество. Империи возникают и исчезают, самые деспотичные режимы разваливаются, как карточные домики. Это все кармические механизмы. И как любой кармический механизм, он был создан, сейчас работает, но пройдет время, и он развалиться. А есть вещи, которые вне кармы, вот как раз именно эти. Когда ты живешь в кармически уже готовом механизме. То есть с одной стороны, как сделать свой путь по жизни, чтобы тебя не раздавило. С другой стороны, как не продаться, не стать одним из винтиков и шестеренок.

То есть где та грань между отстаиванием добра и непричинением никому зла, поскольку самый высочайший принцип Йоги – это никому не причинять зла. И с другой стороны, социум в виде этих шестеренок заставляет тебя быть шестеренкой в этой ужасной машине. Вот сейчас, когда каждый по отдельности, в общем-то, порядочный человек, но он сидит на таком-то месте, и ему предписаны такие-то обязанности по работе, что его назначили быть монстром. И он никуда не может деться, чтобы не быть этим монстром. И всегда идет борьба. У христиан есть миф о вечной борьбе Бога с сатаной. Где битва идет на уровне нашего разума, поскольку вне нашего разума нет никакого сатаны. Каждый раз соблазн отказаться от духовного, отказаться от светлого, которое выводит за пределы кармы, за пределы причины и следствия. И человек в угоду сиюминутной прибыли или в угоду своему страху, или в угоду еще чему-то, отказывается.

Битва между Богом и сатаной не происходит где-то вне человеческого разума, она происходит у нас. Каждый день мы принимаем то или иное решение поступить так или иначе, здесь сподличать или не сподличать. Иногда это не такие простые решения, как на первый взгляд кажется. Это, как бизнесмену, скажешь правду о товаре - обанкротишься, потому что покупать никто не будет. Будешь лгать откровенно, то опять же будешь потворствовать темноте этого мира. Иногда это раздирает на части. И вот как поступать в этом случае? Либо молчать, либо говорить.

Человек продает машину. Если он будет говорить правду, что не работает, что у нее в неисправности, то он ее никогда не продаст. Во всяком случае, за те деньги, которые он хочет получить. Если он будет врать, то он как бы сделает кармическое звено, что в конце концов, он обманет сам себя. Потому, что понятно, что посеешь то и пожнешь. И эта битва происходит каждый день. И вот как найти именно такую формулировку, что с одной стороны не соврать, а с другой стороны продать. Это звучит смешно, но иногда в такую ситуацию приходиться попадать, когда ты не можешь сказать, ни да, ни нет.

Знаете старый анекдот о том, почему самолеты летают? Они же железные, тогда почему не падают? Я железку поднимаю, бросаю, она почему-то падает, а самолет почему-то летит?! Летит он только по одной причине – потому, что двигается. Примерно в этом же смысле в этих йоговских практиках. В высшем пилотаже Йоги Влюбленности, Тантра Йоги, да даже Йоги Секса, работает, пока двигаешься, а остановился - упадешь. Почему? Потому что, уподобляясь самолету, самолет-то тяжелый, и точно так и мы, в нас полным полно грязной кармы, и она нас, как говориться: «Рад бы на небеса, да грехи к земле тянут». Но, тем не менее, есть такой способ, что, даже не смотря на то, что полным полно в тебе кармы грязной, которая тянет к земле, найти такой вид поведения, что полетишь. Поэтому самолет и летит. Но если он хотя бы на секунду остановится, то он попадет в юрисдикцию совсем других законов, и он упадет и разобьется на мелкие кусочки.

Вот точно так же и в йоге. Почему считается, что практики Тантра Йоги достаточно опасны, что нельзя сказать сейчас, я живу согласно законам Тантры, а вот теперь я забыл про это все, и теперь я живу, как среднестатистический гражданин и честный налогоплательщик? И получается так, что вроде, как самолет летел, а потом сказал: «Нет, все, я пролетел! Я возле тучки остановлюсь немножко», и выключил мотор. Что с ним будет? Он падает и разбивается. Многие люди, которые делают, как говориться хорошее начало в духовных практиках, потов встречаешь его через какое-то, а он от тебя глаза прячет. Ты ему начинаешь про высшие эмпирии, а он тебе про магазин, который он только что открыл. И ты понимаешь, что человек обжегся. Он как бы не смог связать, у него расслоение, у него финансовая подпитка оторвалась от полета.

Почему это трудно сделать, и почему это легко сделать? Очень легко сделать, если вы скажете: «Все с завтрашнего дня порываю с социумом! У меня нет дома, у меня нет родных, у меня нет друзей, у меня нет никого и ничего, что могло бы на меня хоть как-то повлиять в отрицательном плане. И вы говорите: «Все! Я живу, как птица небесная! И никто не заставит меня ничего делать. Ни мама, ни папа, ни братья, ни сестры, ни знакомые, ни сослуживцы, потому что я решил так!» И при этом он принимает решение не делать никому зла, потому что можно сказать то же самое, и тут начать всем делать зло и тебя никто остановить не сможет. Но в йоге ты обязуешься из любой ситуации выходить таким образом, чтобы счастливы были все.

Вторая часть - ты отрезаешь все, что тянет к земле и говоришь: «Все! На меня больше никто не имеет право влиять!» И ты идешь дальше, и это очень легко. Но мы с вами живем. Йог может вообще порвать с социумом и уйти. Кто-то в Тибет уходит. Иногда это делает вселенная, чтобы человек быстро прошел обучение, а потом он возвращается. И он уже понимает, теперь он не может ни от чего и ни от кого зависеть. Вот, например, если ты хочешь преподавать йогу, то ты должен арендовать зал. Тебе надо взять где-то деньги. И ты уже вынужден входить в соприкосновение с этим миром, с этими шестеренками. И тут начинается самое ужасное, то, что многих ломает, и единицы только выходят из этой ситуации. И то, работая, как озверелые, с утра до ночи, да так, как ни один надсмотрщик так не заставит.

С одной стороны, финансовая подпитка, основа, была от этого мира. Но давать сюда знания не из этого мира, а из того. То есть быть посредником. Это по-настоящему мужество, это по-настоящему решение! Потому, что если у тебя задача зарабатывать деньги, у тебя один набор инструментов. Если у тебя задача нести духовное и жить в духовном, то ты можешь с этим грязным совсем не приходить соприкосновение. А вот если ты пытаешься соединить! И вот люди, которые пытаются соединить, те наиболее на небесах ценятся. Если вы хотите заслужить расположение высших сил, вы как раз и должны быть этим окном между низким и высшим.

Я вчера был у своего друга, он анекдот мне рассказал, очень поучительный. О том, как маленькая девочка поймала золотую рыбку. И золотая рыбка говорит: «Три желания загадывай!» Девочка говорит: «Хочу, чтобы у меня был большой мохнатый нос». Золотая рыбка говорит: «Девочка ты что просишь? Ты в своем уме?», ну, ладно, сделала. Дальше девочка говорит: «Хочу, чтобы у меня были большие мохнатые уши». Рыбка: «Девочка ну ты действительно уверена, что тебе нужны большие мохнатые уши?», «Да». Есть теперь у девочки мохнатые уши. Рыбка говорит: «Твое последнее желание!» Девочка: «Хочу большой мохнатый хвост». Рыбка сделала ей хвост. Девочка отпустила рыбку. А рыбка не уплывает и просит: «Объясни, почему ты выбрала именно это? Ведь ты же могла выбрать быть красивой, богатой, счастливой!» А девочка спрашивает: «А что, разве можно было выбирать именно это? Так я не знала, что можно было выбирать!» Она выбирала из того, что она видела каждый день, то, что знала, а неужели можно было выбирать.

Вот примерно мы с вами тратим свою энергию на то, что мы понимаем, то, что мы видим вокруг, и наши желания, в общем-то, шаблонные желания. Это желания не наши, а желания других. Вот нам показывают, что можно хвост или нос волосатый. И мы говорим: «Какой длинный волосатый нос», и мы начинаем вертеться. Нам надо знать, что можно выбирать быть красивым, богатым, счастливым. Должен быть всегда выбор. Любая демократия, любая свобода - это по большому счету право выбора и больше ничего! Больше никто и ничего сделать в принципе не может. Вам должны показать, что может быть так-то и так-то, а могут показать, что может быть так и эдак. Настоящая свобода, когда вы имеете выбор, если выбора нет, то нет свободы.

Я, например, очень благодарен людям, которые преподают Йогу или Тантру или какие-то другие знания, или иначе помогают как-то людям понять, что бывает по-другому. Очень благородное занятие. Но с другой стороны, вы должны очень четко представлять, что если вы хотите себе хорошую карму, то вот этим способом, если вы дарите кому-то свободу выбора, вы показываете, что бывает по-разному, то вам тоже дарят. Рука, дающая, да не оскудеет. Вы показали, что бывает так-то и так-то и чью-то проблему решили. И тут же сработал механизм вселенной, и кто-то другой из более высших сфер вам показал, что в твоей личной жизни бывает

Я упоминал, что есть «Афоризмы йоги преподавания», и этот момент там очень сильно отражен. Если вы являетесь освободителями человечества в том плане, вы не можете заставить человечества заниматься Йогой, не можете. Вы не имеете ни полномочий, ни прав, ни способностей, вообще ничего нет! Вы не можете заставлять или не заставлять, ваши просьбы и уговоры будут бесполезны, а выкручиванием рук никого вы на занятие не загоните. Но единственное, что в ваших силах, что вы должны делать, если вы хотите, конечно, вы должны показывать, а вот бывает еще и так. И вот это, пожалуй, единственное. И оставлять человека перед выбором. Вы уже даете ему свободу. А он уже, конечно, сам принимает решение, не вы принимаете решение.

Вот точно так же и с этой наукой Шри Видьи. Наука уже открыта. Достаточно только поднять голову и посмотреть на это синее небо и полететь вверх. У психологов есть такой момент, что преуспевающие люди притягивают к себе преуспевание, а хмурые, наоборот, притягивают еще большую хмурость. Почему американцы вечно улыбаются этой голливудской улыбкой. Или, обратите внимание, показывают какой-нибудь голливудский очередной фильм выходит, и показывают интервью с актерами. «О! Я работал с таким режиссером!» И начинают из пустого в порожнее: «Да! Это было так интересно с ним поработать!» Почему? А больше говорить не о чем по большому счету. И ты должен говорить, как все было классно, как все было замечательно, как все здорово. И ты этим самым настраиваешь, как радиоприемник, на радиоволну. Настроил на веселую музыку, и вокруг веселье. Настроил на похоронный марш, и самому все мрачнее и мрачнее становиться.

Но потому для них это не выход, что если ты относишься к жизни таким образам, то якобы вокруг тебя эти обстоятельства и складываются. Конечно же, у них это все с перегибом бывает, я имею в виду американцев. Любая привычка бездумная иногда невпопад. Дело надо было с кислой физиономией делать, а не улыбаться, все хорошо в меру. Но тем не менее, как ни странно, если вы начнете читать поучения о том, как себя надо вести на работе, дома, в семье, то именно там. Другое дело вы очень быстро устанете таскать на себе маску, и получиться, как у японцев, у которых три лица: одно на работе, другое на дома, а третье не знаю где. Почему? Потому, что долго улыбаться на работе и кричать, как у тебя все замечательно, очень тяжело, если у тебя не совсем все замечательно. Это несколько утомляет. И ты приходишь домой мрачный, хмурый, ты как бы компенсируешь, ты должен не отрываться от реальности, иначе все скажут, что у тебя маразм, который не видит реальной жизни, но, тем не менее, это работает. Это действительно работает. Почему это работает? По той простой причине, потому что вы приглашаете в свою жизнь, то в вашей жизни и есть. Ни кто не может вас заставить, чтобы вы приглашали что-то одно либо другое.

Точно так же с концепцией Шри. Если вы приглашаете Богиню Шри в свою жизнь, Шри Видью, она и начинает проявляться. И, действительно, на одном дыхании все для вас лично внутри, если вы при этом пытаетесь что-то в социуме делать, там трения очень серьезные в социуме, но внутри вы счастливы. Ваше личное счастье не зависит от вашей работы, и при этом при всем делая так, давая людям шанс, вы заслуживаете себе положительную карму, потому что вам тоже дают шанс. Если вы наткнулись на непреодолимое препятствие, долго стоите, упершись лбом, но кому-то помогли другому выйти из какого-то другого препятствия, то, как правило, и вам помогают, что вот здесь есть дверка и не обязательно стену ломать. Но это из области психологии. Как говориться: «Относитесь к людям проще, и они к вам потянуться!» И это работает. Но вы даже себе представить не можете, когда у вас в душе нет напряжения, и не надо притворяться. А как не надо притворяться? Надо это увидеть, надо понять.

Концепция Шри Видьи о чем говорит? Что если ты видишь мир не с точки преломления твоих галлюцинаций, которых нет на самом деле, а с точки зрения того, как это на самом деле есть, что весь этот мир нужен только для того, чтобы мы стали здоровыми, богатыми и счастливыми, отработали все, порадовались в этом мире настолько, насколько это возможно, и потом растворились. став чем-то большим, тогда не надо себя заставлять, и не надо голливудскую улыбку у себя на губах иметь. А если начинаем покупаться, это то же самое, как самолет, который летел и остановился, и мы начинаем резко падать вниз. Некоторые люди настолько понимают свое падение, что они больше никогда не останавливаются, но это не изнурительная работа, это полет. Постоянно что-то новое открывается, и ты идешь, идешь.

Но есть два отношения к жизни. Первое такое: «Ой! Сегодня вернулся, а там пять часов работы, как собака вымотался. А завтра опять к восьми идти. И через два дня будет все то же самое, и когда только будут выходные!» А есть другое отношение. Ты пришел и сказал: «Сегодня такого наворотил на работе, хотел, прямо на ночь оставаться! Ну, ничего! Завтра с утра и с новыми силами с нетерпением, уж я-то сделаю!» То есть это два отношения. Отношение Шри Видьи это не такая поденьшина: «Надо, надо про Шри вспомнить. Какая она счастье запредельное, и что там еще было, надо себя заставить!» Это все идет изнутри. В глубине души мы живем в одних проблемах, пытаемся решить их с помощью какого-то другого знания, и самое смешное, что это работает, но это надо себя заставить. Другое дело, когда ты живешь просто на ура.

«О преданная жена, только твой муж остается во время великого растворения. Все остальное погибает. Виринчи распадается на 5 элементов Хари исчезает, Кинаша подвергается растворению, Дыханада разрушается. Даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются». То есть полнейший разгром. И соответствующий вопрос: «Зачем вообще была создана вселенная и мир?» В разных разделах Йоги на этот вопрос каждый отвечает со своей точкой зрения. С точки зрения Йоги Шри Видьи смысл заключается в том, что этот мир был создан из песчинок пыли, которые Брахма творец собрал со стоп Богини Шри, и вот из этой пыли создал весь этот мир. И был он создан лишь для того, чтобы воплощать или подтверждать или наталкивать на осознание грандиозности Богини Шри. То есть весь этот мир со всеми его хитросплетениями, причинами и следствиями придуман лишь для того, чтобы человек, каждая душа человеческая, за всей этой чередой приходящих событий, видело это запредельное счастье, радость, влюбленность, что-то сверхположительное и что-то такое, отчего у человека голова начинает кружиться от счастья, когда он начинает думать об этом.

Все другое счастье, с которым человек сталкивается в этом мире, придумано только лишь для того, чтобы натолкнуть его на более высокое счастье, которое он понять еще не может. Я могу испытать счастье, когда я покупаю Мерседес. Сам механизм того, что я испытываю счастье от покупки Мерседеса придуман во вселенной, как костыли для человека который пока еще не умеет ходить. Чтобы потом я понял, что это всего лишь жалкий отблеск того счастья, которое могу осуществить в своей жизни, если я, как в океан, погружусь в высшее, этого высшего Абсолюта, который здесь предстает в женской форме Шри. Запредельная красота, красивейшая девушка, выглядящая на шестнадцать лет. Все остальная красота – это лишь жалкий отблеск ее красоты, и все остальное счастье - это жалкий отблеск счастья, когда начинаешь в это погружаться.

Наиболее близко это можно передать, когда юноша влюбляется в девушку, для него вся вселенная - это любовь к этой девушке. И больше ни к чему, он больше ничего ни видеть ни слышать не хочет. И для него счастье быть рядом с ней, общаться, разговаривать. Это очень хороший образ, что это высшее счастье в мире. И оно, как мост, к тому другому счастью, которое испытывает человек, когда он сливается с брахманом, когда он сам становиться Абсолютом, когда из маленького тела он расширяется до размеров вселенной, он испытывает счастье еще больше. Наиболее близкое к нам - это счастье юноши к девушке.

Весь этот мир со всеми хитросплетениями с точки зрения Шри Видьи он был нужен только лишь для того, чтобы мы из жизни в жизнь оттачивали свой разум, и чтобы мы научились воспринимать за всеми приходящими явлениями счастье Шри. Весь этот мир был придуман не для страдания, а для счастья. Но мы по своему неведению так извратили весь механизм, что начинаем воспринимать страдания. А как только мы начинаем правильно воспринимать, то страданий больше нет, и как только мы до конца восприняли, что этот мир - всего лишь полигон, для того чтобы мы поняли о том высшем счастье, к которому мы должны стремиться. И мир больше ни для чего не нужен, только лишь чтобы нас обучать. Сам по себе он не несет никакой нагрузки.

Глава XXVII