Внутренние секреты боевых искусств

Внутренние секреты боевых искусств

Солнце уже было в зените, а Мастер Ли и его наисветлейший ученик Иньюань все еще по­вторяли форму тайцзи-цюань из двадцати четырех движений. Они так увлеклись этим небесным тан­цем, что даже не заметили, как Ши зашел в беседку и стал наблюдать за ними. Однако все-таки вскоре Мастер Ли сбился и внимательно осмотрелся во­круг, не наблюдает ли кто-то за ними. Увидев Ши, он склонился в приветственном поклоне, который также повторил Иньюань. Ши улыбнулся и попри­ветствовал их обоих, как воин воинов. Было время обеда, и отец хотел провести это время с сыном.

Они вместе направились в тенистую беседку, где для них уже был накрыт стол.

Я рад, что сегодня ты выучил эту форму тайц­зи-цюань. Она позволяет тебе работать с энергией ци. Помнишь наш первый урок? Ци - это энергия, она складывается из нескольких составляющих: первичной ци, дыхательной ци, питательной ци, защитной ци.

Я помню этот урок.

Но умение накапливать, трансформировать и сохранять энергию это еще не все.

Главное - это умение владеть своим дыханием. Во время тренировки вначале ты достигаешь со­стояния покоя, которое должно плавно перетекать в движение. Для этого следует укреплять дыхание- ци в нижнем даньтяне, а также достигать момен­тальной собранности и такого же быстрого рас­средоточения. Надо следить за тем, чтобы разум управлял дыханием-ци. Дыхание-ци должно дейст­вовать в единстве с физической силой: дыхание-ци должно усиливать физическую силу, а сила должна руководить дыханием-ци.

Дыхание-ци должно не только делать человека энергичным, его движения - естественными, оно должно проходить через его руки и ноги, распро­страняясь волнами из нижнего даньтяня, должно пропитывать сто суставов человеческого тела. Бла­годаря ему, с помощью специальных практик, тело должно становиться легким, способным к высоким прыжкам, так чтобы человек смог легко взобраться на скалу, перебраться через пропасть.

Лао-цзы учит, что высший порядок достигается в результате питания в соответствии с элементны­ми⁴ и энергетическими потребностями тела и тре­нировки дыхания-ци. Император Хуан-Ди говорит, что радость следования Пути заключается в тре­нировке духа-шэнь и трансформации дыхания-ци. Бодхидхарма основал чаньскую школу медитации и передал традицию «очищения костного мозга» и методы «работы с сухожилиями». Лучшие воины, мудрецы, монахи следовали добродетельному об­разу жизни и всегда практиковали правильное питание и тренировку дыхания-ци.

Главное, нужно заниматься постоянно, и чтобы добиться успеха, надо научиться прислушиваться в спокойном состоянии к движению собственно­го дыхания-ци. Движению по переднесрединно­му каналу соответствует циркуляция в организме дыхания-ци, которая порождается пищей, а дви­жению по заднесрединному каналу соответствует циркуляция вверх дыхания-ци почек. Если при­держиваться практики восполнения достоинства­ми последующего неба недостатков предыдущего неба, тогда восстановится правильная циркуляция всего небесного жизненного цикла[11]. В этом заклю­чается учение о небесном цикле.

Когда начинаешь заниматься, следует непо­средственно вдыхать чистое дыхание-ци так, что­бы оно попадало прямо в море дыхания ци-хай. Из моря дыхания ци-хай оно проникает в копчик, циркулирует в области поясницы, потом подни­мается вверх по заднесрединному каналу ду-май и доходит до точки ни-вань, или глиняная пилюля, и опять возвращается в область носа. Когда язык упирается в верхнее нёбо, он вступает в контакт с дыханием-ци почек и направляет его вниз, проис­ходит наполнение нижней части живота, и таким образом постепенно наполняется-завязывается киноварное поле. Таков смысл понятия о небес­ном цикле.

Чтобы лучше запомнить основы практики, мо­нахи слагали стихи. Вот один из них: 

Движение мысли порождается огнем.

Когда успокаиваются десять тысяч дхарм, рождается истинное состояние чжэнъ. Постоянно посылай дыхание-ци в суставы и сочленения, и тогда будет достаточно в организме семени-цзин, а дух-шэнь наполнит кости.

Сердце - это предводитель тела воина, а дыхание-ци - это чиновник, который движется впереди всех.

Глаза - это знамена, и если они смешаны и туманны, теряются ориентиры, тогда не понимаешь сущности построения противника и не сможешь определить движение и покой. Если царит смута в чередовании вдоха и выдоха, время схватки грозит тебе поражением.

В практике боевых искусств важное место за­нимают глаза. Послушай, что говорят монахи: «Оттачивай способность зрения видеть располо­жение и построение противника, ведь воля твоя следует поворотам глаз. Движение сердца должно приводить в движение все сто суставов-сочлене­ний тела, а сущностная сила человека проистекает из легких. В этом случае организм человека полон энергией тигра, и в доблестной схватке способен будешь поколебать моря и горы. Нужно контроли­ровать и регулировать последовательность вдоха и выдоха, движения и покоя, принимая вовнутрь дыхание-ци и концентрируя его в единый поток. Тогда каждое движение организма будет прониза­но единым дыханием-ци, в результате чего и ноги, и руки станут быстрыми и сильными, как у обезья­ны. Такой человек приобретает способность дви­гаться со скоростью вспышки молнии, мелькнув­шей на небосклоне, и с радостным выражением проходит он по жизни, победив во всех схватках». Или же вот еще один.

«Пища и вода лишь увлажняют кожу и мышцы, и только главное дыхание-ци делает организм сильным.

В упражнениях с дыханием цигун во время тре­нировок следует руководствоваться тремя указа­ниями.

Первое - это покой, второе - расслабление и тре­тье - плавность и тщательность. Покой заключа­ется в пустоте сердца, которое держит лишь образ Единого, а десять тысяч вещей падают в пустоту подобно камням, которые погружаются на мор­ское дно.

В расслаблении мышцы легки, подобно зыбуче­му песку, в котором кровь вслед за дыханием-ци движется плавно вниз. Вдох и выдох должны быть глубокими, долгими, тщательными и уравнове­шенными, так чтобы длительность вдоха и выдоха не отличались ни на мгновение»...

Пронзительное голубое небо и такие же яркие цветы всевозможных оттенков в саду, все было полно энергии и все дышало. Все было наполнено дыханием-ци: и небо, и земля, и корни, и цветы, и каждый крик птицы. Иньюань внезапно по­чувствовал себя частью этой феерии, где все ды­шало, а энергия ци перетекала от корней к стволам, от стволов к ветвям и дальше к листьям и цветам, излучалась, уходила в небо. А потом обратно вмес­те с солнечным светом опускалась вниз божествен­ным подарком всему сущему: и людям, и живот­ным, и растениям, и камням.

А теперь я хочу рассказать тебе еще один важ­ный секрет. Смотри.

Ши оторвал нитку от шелкового платка, малень­кую и тонкую нитку, и попытался ее разорвать. Это стоило ему усилий, он чуть не порезал палец, на­столько оказалась прочна эта нитка.

А теперь... Смотри.

Он раскрутил волокна нити. Затем точно так же попытался разорвать раскрученную нитку. Она легко порвалась.

И в первом, и во втором случае нитка состо­ит из одинакового количества волокон. Но только в первом они скручены, а во втором - нет. Точно так же и в тайцзи-цюань. Все сухожилия должны быть как скрученная нить. Сухожилия работают как пружины. Правильное положение может по­глощать и перенаправлять силу. Поза должна быть прямой, но расслабленной, чтобы ты смог выдер­жать атаку со всех восьми сторон. Сила сухожилий используется в каждом движении тайцзи-цюань. Именно сухожилия проводят поток энергии син­хронно пульсу ци. Сухожилия очень гибки и эла­стичны, поэтому в них может запасаться энергия при растяжении и скручивании. Внешне будь как ястреб, хватающий кролика, внутри будь подо­бен коту, ловящему мышь. При каждом движении ногами ты как бы вкручиваешься в землю, направ­ляя мысленно по спирали энергию вниз, и затем получаешь ее обратно.

Помни: «Движение коренится в ступнях, развивается в ногах, направляется поясницей

и проявляется вовне через кисти рук и пальцы. Между ступнями, ногами и поясницей должен быть один непрерывный поток ци». Точно так же и руками ты постоянно делаешь движения, как бы скручивая и раскручивая нитку. Никогда не вы­прямляй до конца ни рук, ни ног, всегда оставляй им немного «состояния пружины». Все суставы тела надо связать воедино, не допуская ни малей­шего разрыва.

Помни, что при «толкании» лопатки должны быть прижаты к спине, а локти - к туловищу, ладо­ни же направлены прямо. Только в этом положении ты сохраняешь «нить скрученной» и можешь до­стигнуть максимальной силы.

Самый мощный удар ты можешь нанести не ку­лаком, а «одиночным клювом», раскрутив его с по­мощью ног и всего тела. Помнишь, как готовится змея к своему броску? Она скручивается кольца­ми и толкается всем телом, до самого кончика хвоста. Помни, все живое движется по спирали: и черви, и змеи, и корни деревьев, и даже ребенок, выходя из чрева матери, - потому что именно так движется энергия ци. Так устроено все во Вселен­ной, от маленького червячка до самой Вселенной, в которой звезды двигаются по большим спиралям, то удаляясь, то приближаясь друг к другу. Так же устроены и тонкие миры. Это неупорядоченные спирали, или вихри, которые окружают нас. Когда практикуешь малый небесный цикл, ты создаешь вращающийся защитный кокон вокруг себя и ни­какие лисы из тонкого мира тебе не страшны.

А я смогу этому научиться?

Да, конечно, ты сможешь все.

Ши легонько махнул рукой по направлению к свечке, стоявшей далеко у входа, - и она погасла.

И это я тоже смогу?

Ши улыбнулся и произнес:

Смотри.

Кивком он указал на свечу в центре стола. Лег­ким жестом он заставил отклониться огонь влево, а затем медленно вправо.

Но так не бывает! - воскликнул Иньюань.

Бывает. И ты должен будешь это освоить за три месяца.

Но как?!

Надо научиться выстраивать структуру руки и пропускать по ней спиральный поток ци. Вот и всего-то.

Так просто?

В мире самые простые вещи оказываются самы­ми сложными, потому что они очевидны, и никто в них не может поверить, именно потому, что они слишком просты.

Вон, видишь вдалеке гору?

-Да.

А видишь там, на склоне, одинокую сосну?

Вижу.

Этой сосне гораздо меньше лет, чем тем, которые

растут в нашем саду, но она гораздо больше. А зна­ешь почему? - Иньаюнь пожал плечами. - Потому что она стоит на склоне и постоянно противостоит ветрам. Всегда помни о ветре, когда становишься в исходную позицию тайцзи-цюань - Уцзи. Пред­ставляй, что ты - эта сосна и тебе приходится проти­востоять тысячам ветров. И тогда твои достижения в тайцзи утроятся. Помнишь, что означает Уцзи?

Это состояние пустоты.

Да, это так. Согласно даосским трактатам, до начала проявленной Вселенной было состояние всеобщей пустоты. В этом изначальном состоянии не было никакого движения и не было времени. У - означает отсутствие, несуществование. Цзи - означает «предел», или «высшая степень». Поэтому Уцзи означает «предельное состояние небытия». И вот когда ты войдешь в это состояние, когда ус­покоишь свой верхний и средний ум и поместишь их в нижний, из предельной точки небытия, обра­щай свой внутренний взор к сосне, стоящей на кос­мическом ветру. Представь себя этой сосной и по­чувствуй вселенский ветер, почувствуй корни, вет­ви, ствол, прочный, но гибкий, как позвоночник.

Именно этот вселенский ветер и был первым мигом творения. И этот первый импульс про­явился как ци через изначальную полярность инь и ян. Взаимодействие инь и ян есть проявленное выражение Уцзи. Этот процесс взаимодействия инь и ян даосы назвали тайцзи, или «Великий Предел», и изобразили его в виде мандалы, которую ты мо­жешь видеть повсюду и даже на площадке, где мы занимаемся тайцзи-цюань. Это тайное значение этих движений. Многие просто изучают форму, это всего двадцать четыре движения, но в них сотни внутренних секретов. Сейчас я рассказал тебе о главном из них. Помни о спирали. Помни об укоренении и о силе и гибкости позвоночного столба. Встань прямо сейчас, я хочу проверить тебя, правильно ли ты понял мои слова.

Иньюань встал в позу Уцзи. И ни одна свечка в беседке не дрогнула.

Ши улыбнулся:

А теперь сделай шаг и собери энергию ци в ру­ках.

Однако это движение было трудным.

Пойдем на площадку.

Когда они подошли к площадке, они увидели, что Мастер Ли продолжал оттачивать движения. Ши внимательно наблюдал за ним, подмечая толь­ко ему одному ведомые нюансы. Однако Мастер Ли, закончив очередной круг, остановился и склонился в приветствии.

Мастер Ли, расскажите о себе, - попросил Иньюань.

Мастер Ли улыбнулся и, продолжив делать упражнения, речитативом произнес:

Лао-цзы ушел через заставу Ханьгу, покинув Поднебесную в западном направлении. В тот год

не было дождей, земля потрескалась, как панцирь черепахи. Разве легко ему было в такую жару взва­лить на спину пять тысяч знаков? Когда опускал он их на землю, чтобы вытереть пот, земля от тяжести прогибалась; когда снова взваливал на плечо, зем­ля облегченно выпрямлялась. От Лао-цзы начало всех Ли, - продекламировал Мастер Ли стихи зна­менитого поэта Ли Бо. А потом, долго и протяжно выдохнув, «выталкивая гору», закончил:

После тигра остается шкура, после человека - имя.

Мастер Ли подошел к своим вещам, достал от­туда шелковый свиток, развернул его и сказал:

Сегодня мы освоили только пятую часть этих упражнений. Но это основная часть, дальше вы сможете выучить их сами. Я дарю их вам.

Иньюань и Ши зачарованно смотрели на эти картинки, вытканные и прорисованные на шелке. Это было поистине бесценное сокровище. Но время бесцеремонно с любыми ценностями, да и жизнь мастера боевых искусств не столь уж спокойна. Так что кое-где картинки поблекли, кое-где шелк осы­пался. Наконец Ши произнес:

Мастер Ли, я вызову мастеров, чтобы они сде­лали две копии этого свитка. Вы проследите, чтобы они выполнили все в точности с этим. Одну копию вы оставите у себя, а одна вместе с оригиналом бу­дет храниться у меня в библиотеке. Но почему вы решили расстаться с этой драгоценностью?

Мои годы уходят, у меня нет детей, и наи­светлейший Иньюань мой единственный ученик. В своем монастыре я был лучшим, и мне вручил этот свиток сам настоятель.

Мастер Ли, расскажите, какие самые главные секреты тайцзи-цюань? - спросил Иньюань.

Их много, но главных, наверное, всего пять. Первый - это концентрация ума и энергии ци. Вто­рой - это расслабление в движении и внутренняя работа в покое. Третий - постоянная связь с зем­лей и сосредоточение на центре тяжести, или ниж­нем даньтяне. Четвертый - поддержание костной структуры вдоль сил Неба и Земли, как говорил мой Учитель: «Помни о Северной звезде»[12].

Пятый секрет - это дать возможность энергии ци свободно циркулировать по телу, двигая мышцы, кости и сухожилия медленно и согласованно, от­казавшись от предельного напряжения. Только то­гда возможно накопление энергии костями. Кости смогут накапливать энергию, а не жир. Чем больше ты упаковываешь энергии в кости, тем больше ты вытесняешь из них жир. Монахи, которые усердно выполняют эту практику, оставляют после себя нетленные кости. Но другие, практикующие бо­лее высокие практики, могут превращаться в свет, оставляя после себя лишь горстку разноцветных жемчужин.

Но как это сделать, как упаковывать энергию в кости?!

-Надо сформировать намерение и через область третьего глаза распространить его во Вселенную во все стороны, а затем воспроизвести состояние, когда оно сбудется. Надо увидеть результат, это важно, надо почувствовать его.

Когда ты практикуешь тайцзи-цюань, надо рас­крывать область коа, надо добиться подвижности тазовых костей. Когда мы дышим, наш череп со­вершает движения, похожие на бабочку в полете. Но у обычных людей тазовые кости неподвижны.

Мы должны научиться дышать тазовыми костя­ми, чтобы они раздвигались, и ци протекала во все восемь отверстий в области крестца. Тогда нам легче научиться думать нашим «вторым мозгом», находящимся в нижнем дань-тяне. Наш тонкий ки­шечник - это генератор энергии, которая во время движения при выполнении тайцзи-цюань может быть направлена по нашему желанию с помощью дыхания в любую часть тела.

Кроме того, когда тазовые кости подвижны, то­гда возрастает количество нефритового эликсира. Изменяется также и его качество[13].

А почему в этой форме двадцать четыре дви­жения? - не унимался Иньюань.

Потому что в теле у человека есть 12 каналов, потому что в сутках 12 страж. И каждый канал должен однажды в сутки быть заполнен энергией и однажды в сутки «отдыхать». Поэтому, когда ты делаешь эту форму, ты прочищаешь все каналы, уравновешиваешь все силы, излечиваешь все ор­ганы. Выполняя эту форму на все четыре стороны света, ты обретаешь защиту животных, охраняю­щих стороны света. На Севере - Черепахи (цвет синий, черный); на Юге - Феникса (цвет алый) на Востоке - Дракона (цвет лазурный, зелено-голубой); на Западе - Тигра (белый цвет).

Лазурный Дракон - это хранитель Востока, сим­вол хороших изменений в жизни и символ импе­раторской власти. Пятипалый императорский Дракон украшает мантию твоего отца. С Лазур­ным Драконом связано сильное выражение янской энергии, поэтому он покровительствует всему мужскому, олицетворяет весеннее пробуждение сил природы, рост и новые начинания.

Хранителем Севера является Черная Чере­паха[14]. Обычно изображают Черепаху, обвитую змеей, потому что Черепаха представляет собой гармоничный союз иньского и янского начал. Че­репаха является символом долголетия, мудрости и неуклонного продвижения вперед и соотносится с зимним периодом времени.

Алый Феникс - это Покровитель Юга. Он сим­волизирует высшую власть и хорошую репутацию и соотносится с летним сезоном и расцветом всех начинаний и проектов.

Белый Тигр - хранитель Запада, защитник от злых духов, символ неисчерпаемой силы. Он соотносится с Осенью.

Встань в стойку лицом к Западу, выпрями руку и сопротивляйся мне.

Иньюань в точности выполнил указания отца.

Молодец. А теперь повернись лицом к югу и точно так же вытяни руку. Видишь, теперь я не могу с тобой справиться. Ты сам убедился, что в каждом направлении сила твоя различна. У каж­дого человека есть слабые и сильные направления. Поэтому надо делать эту форму восемь раз: в одну сторону по всем четырем направлениям и в обрат­ную сторону, возвращаясь в исходное положение.

Кроме того, надо помнить, что от времени суток зависят три Силы: это вселенская Сила, исходящая от звезд, включая Солнце, Луну и фиолетовый свет Полярной звезды, Космическая Сила, исходящая от космических частиц вокруг Земли и вокруг нас, и Земная Сила, исходящая от самой Земли. Каждый день меняется расположение звезд. Каждый день ты должен делать эту форму тайцзи-цюань, что­бы уравновесить все силы и планеты внутри себя.

А при чем здесь планеты?

Каждому органу соответствует своя планета. Все едино в этом мире. Поэтому нужно следовать природе.

Но разве можно знать столько вещей и все за­помнить?

Понимание порядка вещей дают практики. Однажды почувствовав, тело навсегда запомнит. А когда ты научишься освобождать свой верхний ум, то эти знания тела будут свободно попадать туда. И ты будешь все помнить не запоминая. Бу­дешь все знать, ни о чем не заботясь. Бессмертные добывали эти знания тысячи лет. И даже Желтый Предок император Хуан-Ди имел своего небесного наставника.

Вот что однажды рассказал он императору: «...В глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели небом и землей. Левой рукой они удерживали субстанцию инь, правой - субстанцию ян, за счет дыхания-ци восполняли семя-цзин. Стояли в стойке независимо, удержи­вая дух-шэнь. Мышцы их были едины. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, познавший истину. Во время средней древности были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих внутренних усилиях, целостными в своем движении по пути Дао. Они хранили единство гармонии инь и ян. Действова­ли, сообразуясь с четырьмя стадиями временного

цикла. Собирали цзин и сохраняли шэнь. Путеше­ствовали свободно между небом и землей, видели и слышали за гранью восьми пределов. Такие люди доживали до предельного срока предназначенных им лет, но оставались сильными. В конце концов они также обретали просветление»...

А у меня уже получается стойка?

Да, но только немного ровнее держи спину и выравнивай шею. Помни, с горы Сумеру[15] к каж­дому просветленному тянется тоненькая ниточка, которая соединяется с нашим высшим энергети­ческим центром. Когда ты будешь помнить об этом, твой позвоночник будет парить, словно подвешен­ный за эту ниточку, шаги твои будут легки и не­слышны, а движения грациозны. По этой ниточке души бессмертных спускаются к нам. А, если мы будем прилежны в занятиях, мы и сами подни­мемся по этой ниточке, чтобы шагать по звездам Большой Медведицы, и однажды достигнуть Ту- шиты - обители блаженных небожителей, Будд и Бодхисаттв, в которой пребывает грядущий Буд­да Майтрейя.

Конфуций говорил:

Если, совершив промах, ты не исправишь его, это и будет твой истинный промах.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.