Хадисы{256} для триллионеров{257}

“Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел, поступков даже самым незначительным. Пусть это будет хотя бы [искренне приветливый] радостный взгляд на брата{258} [на собеседника. Не хмурый и суровый, а именно радостный, веселый, добрый]”{259}.

*

“Когда один человек полюбит другого искренней, Божественной любовью ради Всевышнего и только, тогда он ощутит сладость веры”{260}. * “Каждый из вас ответственен за свое управление: имам управляет теми, кто за ним, и будет спрошен о них; муж — глава семьи, и [он] ответственен за нее (семью); жена ответственна за домашний очаг, за что и будет спрошена...

Каждый из вас — управляющий, и будет спрошен за управляемое им”{261}.

*

“Не молите Бога против самих себя! Не накликайте на себя, свое имущество и детей беды, несчастья!{262} Вы можете попасть в тот момент, когда любая мольба и прошение принимаются, и произойдет то, о чем вы молили, просили”{263}.

*

“То, что Всевышний направит на верный путь кого-то посредством тебя [о человек], лучше всего [всех богатств и ценностей], над которыми восходит и заходит солнце [то есть это выше по значимости пред Богом, чем все мирские богатства и сокровища]”{264}.

*

“Господь добр к людям [желает им облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любимо Им, когда люди меж собою проявляют то же. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах (Бог, Господь) дает людям то [в мирском — успех, эффективность дел и т. п., а в вечности — неописуемые райские блага], чего не дает им при проявлении ‘унфа (строгости, суровости, резкости; грубой силы)”{265}.

*

Однажды к пророку Мухаммаду пришли с жалобой бедные и материально неимущие сподвижники: “[Несправедливо!] Богатые мусульмане молятся и постятся так же, как и мы. В то же время они [имеют возможность] раздавать милостыню из материальных благ, что остаются у них [после семейных и личных расходов]!” Посланник Божий ответил: “Разве Бог не дал вам то, что вы могли бы тратить в качестве милостыни?! Воистину, каждое восхваление Господа (субханаллах) — это милостыня (садака), возвеличивание (аллаху акбар) — милостыня, благодарение Господа (аль-хамду лиллях) — милостыня, подтверждение единственности Его (ля иляхэ иллял-лах) — милостыня, призыв к благому — милостыня, предостережение от грешного — милостыня, а также интимные отношения с супругой тоже милостыня”. Сподвижники в недоумении спросили: “Человек удовлетворяет свои плотские желания и получает за это вознаграждение пред Богом?!” Пророк ответил: “Разве вы не разумеете, что если бы он имел отношения на стороне, то был бы грешен!? А имея интимные отношения внутри семьи, он будет вознагражден!”{266}

*

“Для кого мирская жизнь станет [главной] его тревогою [суета начнет проедать его; страхи, беспокойство и тревоги не дадут ему спокойно спать и есть], того Всевышний сделает разрывающимся (дела его будут разорваны в клочья и раскиданы повсюду) [он станет напряженно стараться собрать их воедино и хоть что-то успеть], а [в итоге, ни в чем ничего серьезного не добиваясь, теряя надежду и уверенность в собственных силах и возможностях{267}, он придет к тому, что Господь] поставит ему [печать] нищеты [прямо] меж глаз: в мирской обители он получит лишь то, что уже [минимально] определено для него [и лишит себя Божьей милости и щедрости].

Чьим же стремлением (конечной точкой устремленности, итогом его намерений) [окажется] вечность [то, как дела мирские вернутся к нему в Судный День в форме необратимых наказаний либо Божественных воздаяний, прекрасных дарований], (1) дела того Всевышний соберет воедино [необходимые обстоятельства, возможности, люди будут вовремя появляться на его жизненном пути, нежданнонегаданно окажутся рядом{268}; Творец благословит его на сосредоточенность, собранность, четкое видение мирских и вечных целей, задач, а также оптимальность их решения];

(2) а также наполнит сердце его счастьем (всесторонней самодостаточностью); (3) мирская же жизнь, желая того или нет, падет к его ногам [врата мирского изобилия и всестороннего благополучия будут по мере необходимости беспрепятственно открываться пред ним]”{269}.

*

“Будьте щедры к детям и воспитывайте их наилучшим образом”{270}.

*

“Кто воспитывает дочерей, делая это благородно и терпеливо, для того они станут защитой от адского наказания”{271}.

*

“Не из нас тот, кто не проявляет жалости к детям, не прощает их, немилосерден к ним [то есть таковые не являются носителями мусульманской культуры, их поведение не соответствует ей]”{272}.

*

Передается, как однажды пророк Мухаммад обратился к Ибн ‘Аббасу [бывшему в то время еще ребенком{273}], сидевшему позади него на мулице{274}, со словами: “Оберегай Всевышнего [веру в Него, обязательность свою в выполнении Его предписаний и назиданий], и Он будет оберегать тебя [от всего дурного и скверного, невзгод и печали, как в мирском, так и в вечном].

Оберегай Его [всегда помни о Творце, восхваляя Его или благодаря], и ты почувствуешь Его рядом с собою [всегда будешь чувствовать в делах своих милость Божью и Его благословение].

Если просишь, то проси у Бога. Если тебе нужна помощь, то проси ее у Него. [Старайся по возможности не прибегать к помощи людей. В достижении желаемого прикладывай все свои силы и умения, уповая при этом на безграничную милость Господа миров]{275}.

Знай, что даже если все люди разом пожелают сделать тебе что-то хорошее, то они ничего не смогут сделать, кроме как с благословения на то Всевышнего (кроме того, что предписано Им). Также, если все люди соберутся для нанесения тебе вреда, они ничего не смогут сделать, кроме как с благословения Господа (кроме того, что предписано Им){276}. И никто не сможет изменить того, что пожелал Всевышний”{277}.

“Помни об Аллахе (о Боге) в периоды благоденствия и изобилия, и Он не забудет о тебе в трудные и тяжелые [для тебя] времена. Знай, что в терпеливом выполнении того или иного [праведного, необходимого], которое тебе уже порядком опостылело, не хочется делать [надоело, ты устал, не видишь результата], [заложено] много блага, пользы для тебя.

Знай, что помощь [Господа, как прямая на уровне души, так и посредством чего-либо] идет параллельно с терпением [которое ты проявляешь в достижении своих целей], облегчение и утешение — вместе с печалью и горестью, а трудность — с легкостью. [Когда где-то появляется трудность, то одновременно с этим (или вслед за этим) совсем рядом или в других делах и заботах появляется облегчение, легкость]{278}”{279}.

*

“Воистину, человек [может] лишиться удела [того или иного блага] по результату совершения греха! Ничто не может остановить предопределенное{280} [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а. Ничто не продлевает жизнь [не делает ее более благодатной, полной энергии и счастья], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности]”{281}.

*

Творец в хадисе-кудси{282} говорит: “Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту Землю, Я [говорит Господь миров] прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков]”{283}.

*

“Наилучшими из вас [верующих] являются те, кто наилучшие по морально-нравственным качествам”{284}.

*

“Будь набожен, где бы ты ни был [старайся никогда не забывать о полной осведомленности Творца относительно твоих дел и поступков]. Если совершил грех{285} [оступился], то вслед за этим соверши благое деяние, которое сотрет первое. И будь с людьми всегда высоконравственным (воспитанным)”{286}.

*

“Облегчайте, а не создавайте трудности, радуйте и не вызывайте неприязнь [прежде всего к вере и благочестию]”{287}.

*

“Воистину, вы предстаете пред своими братьями!{288} Пусть же будет хорошим ваше средство передвижения, пусть будет хорошей [подобающей месту и времени] ваша одежда, чтобы вы были примером{289} для других. Воистину, Господь не любит непристойности, неприличия, неряшливости”{290}.

*

“Пророк Мухаммад всегда, днем это было или ночью, когда просыпался, чистил зубы перед тем, как совершить омовение”{291}.

“Предельная чистота (не просто чистота, а именно чистоплотность{292}, стремление быть чистым){293} — часть веры”{294}.

*

“Сильный верующий (му’мин) [в волевом отношении, физическом, интеллектуальном, духовном] лучше и более любим Всевышним, чем слабый, хотя в обоих из них благо [в каждом из них имеется самое главное — вера]. Стремись к тому, что полезно для тебя [в плане мирского благополучия и вечного]. Проси помощи у Господа и [никогда] не ослабевай (не давай слабину) [в устремленности своей, приложении усилий и в мольбе Богу о помощи]! Если постигло тебя что-то [то, что необратимо и не поддается изменению], то не говори: “если бы я поступил так, то вышло бы по-иному” [не жалей о прошедшем и не трать силы на переживания]! Однако же скажи [не столько словами, сколько внутренним настроем и состоянием]: “Так определил Всевышний. Он поступил в соответствии с Его желанием”{295}.

*

“Бойтесь запретного [не совершайте греховного, преступного и будьте постоянны в обязательном пред Богом и людьми], тогда станете самыми набожными. Оставайтесь довольны тем, что дал вам Творец [не нойте и не жалуйтесь, а благодарите Бога за имеющееся и просто стремитесь к большему и лучшему, делая от себя зависящее], и обретете значительные богатства (полную независимость). Хорошо относитесь к своим соседям [даже если они относятся к вам плохо], тем самым проявите истинность своей веры [докажете самим себе ее наличие и искренность]. Любите для людей то, что любимо вами (желайте другим того, чего желаете из хорошего самим себе), тем самым станете по-настоящему мусульманами (покорными Богу). Много не смейтесь. Излишний смех умерщвляет сердце [то есть влияет на чувство набожности и трепета в нем. Шутящий к месту и не к месту человек теряет свою серьезность в глазах других, с ним нельзя поговорить или посоветоваться по важным вопросам, то же самое касается и его личного отношения к вере, к Богу. Но важно отметить, что пророк Мухаммад очень часто улыбался, лицо его практически всегда было лучезарным, ясным, добрым и открытым]”{296}.

*

“Верующий — это тот, с кем люди [независимо от нации или вероисповедания] не опасаются за себя и свое имущество”{297}.

*

“[В Исламе] нет нанесения ущерба, убытка и вредительства”{298}.

*

“Облегчившему положение того, кто оказался в затруднительной ситуации, Бог даст облегчение как в мирском, так и в вечном”{299}.

*

“Три вещи... Клянусь, что они таковы! (1) Не уменьшится благосостояние человека от поданной им милостыни, от материальных затрат на благое (в помощь другим); (2) если будет кто-то обижен и стерпит, того Всевышний возвеличит, укрепит его честь и достоинство; (3) если человек откроет для себя дверцу попрошайничества [начнет вести паразитический образ жизни], то Господь миров откроет для него дверь бедности и нищеты”{300}.

*

“Есть два блага [бесценных Божественных дара], в которых многие люди обмануты [беспечно пренебрегают ими, нанося себе огромный ущерб; не извлекают должную пользу и выгоду], это — здоровье [сохранение его и развитие] и свободное время{301} [которое люди в основном не заполняют чем-то полезным, будь то в земной перспективе либо вечной]”{302}.

*

“Человек не сделает и шага [не получит итогового относительно себя решения] в Судный День, пока не будет спрошен по четырем пунктам: жизнь — как реализовал ее возможности, знания — где и каким образом применил, достаток (доходы) — как заработал и на что потратил, а также собственная телесная оболочка (тело) — ради чего оно изнашивалось им и использовалось”{303}.

*

У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) однажды спросили: “Какие дела [из числа благих] наиболее любимы Богом?” Он ответил: “Те, которые совершаемы постоянно (на протяжении наиболее продолжительного периода), хотя [будь они] и малочисленны. [То есть не количество важно, а качество и постоянство в благом]”. И добавил: “Берите на себя [изначально] те дела [или, например, обязательства], которые вы в состоянии выполнить”{304}.

*

У супруги пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) однажды гостила женщина, которая считалась “самой набожной женщиной города Медины” по той причине, что все ночи она проводила в молитвах. Пророк, услышав это, сказал: “Что это?! [Как так можно?!] Людям вменено в обязанность выполнение того, что они в состоянии делать [без излишнего напряжения и не в ущерб другим делам. А чего полезного можно ожидать от человека днем, когда он всю ночь напролет молился?!] Клянусь Аллахом! [Клянусь Господом миров, Творцом всего сущего!] Не перестанет Всевышний одаривать вас Своей милостью, пока не овладеет вами чувство скуки, душевной тоски! [Думайте и действуйте с перспективой на будущее, не забывая об изменчивости настроения, состояния и возможностей!]” Наиболее любимо пред Богом то, что постоянно, даже если оно мало{305}.

*

“Воистину, дела [оцениваются, как и выстраиваются, реализуются{306}] только по намерениям. И каждому человеку [воздастся] в соответствии с намерением{307}”{308}.

Мнение богословов едино в том, что для получения Божественного воздаяния от Господа за совершение правильного и благого действия необходимо наличие намерения. Намерение же, с канонической точки зрения, — это вознамеренность сердца (души) совершить что-либо, ощущая необходимость этого для себя пред Богом, а не в угоду, например, людской молве{309}.

*

Через заключительного Божьего посланника, пророка Мухаммада, переданы слова Творца, смысл которых таков: “Любимейшим из всего, что бы ни делал раб{310} Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность [уважение к родителям{311}, почтительное отношение к жене (мужу){312} и должное воспитание детей{313};самодисциплина в благом и праведном{314}; строгое выполнение (в меру сил и возможностей){315} взятых на себя обязательств пред Богом или людьми{316}, честность{317} и т. д.]. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное{318}, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать; его зрением, которым он будет видеть; его руками, которыми он будет работать, и его ногами, которыми он будет идти [человек проникнется душевным спокойствием, уверенностью в себе, будет полон надежд, жизненной энергии, рационального расчета и реальных каждодневных дел]. И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я непременно помогу ему. И ничто из совершаемого Мною не заставляет колебаться в такой мере, как необходимость забирать душу верующего, не желающего смерти [ведь он еще столько всего желает успеть]. Ибо Я не хочу причинять ему боль”{319}.

*

“Я восхищаюсь верующим{320}: что бы ни произошло с ним, это ему лишь во благо [любая неприятность — не говоря уже о трагедиях и несчастьях — воспринимается им благоразумно, трезво и сдержанно, а потому непременно оборачивается для него благом мирским либо вечным]”, — говорил пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует){321}.

*

“Удивительно положение верующего: любое [Богом данное] обстоятельство идет ему на пользу. И такое [отношение к происходящему] дано лишь ему. Если к нему приходит радость (успех), он благодарен [Господу, не связывает это напрямую с самим собою, не занимается самолюбованием, а старается должным образом понять, применить, приумножить, трансформировать]. И это — лучшее для него. А если возникает трудность (горе, несчастье), он проявляет терпение [делая все от него зависящее], и это — лучшее для него”{322}.

*

“Когда какая-либо боль{323} в форме болезни (недуга) или чего-либо другого постигает (поражает, ранит) мусульманина [пусть даже мало-мальски верующего и практикующего каноны], тогда Господь непременно посредством этого снимает с него грехи [прощает их ему, если человек относится к этому спокойно, терпеливо и без возмущения, недовольства]. И это [прощение грехов] подобно тому, как опадают листья с дерева”{324}.

*

“Сколько бы неприятностей (бед и несчастий) ни было у верующего, он [при спокойном отношении и стойком преодолении их] придет в итоге к тому, что к моменту смерти будет абсолютно чистым от грехов. [Терпеливое и неустрашимое, без жалоб и отчаяния движение вперед по жизненному пути в результате искупит все грехи пред Богом]. А вот лицемер [как и безбожник, атеист, то есть тот, кто не является носителем веры и ее света в своем сердце, а если и практикует что-то временами, то лишь в угоду другим] подобен ослу: когда его привязывают [проблемами, потерями и болезнями, тормозящими его рост и успешность], не понимает — зачем; когда же отпускают [мол, иди вперед, созидай, достигай, приобретай], не понимает — куда”{325}.

*

“Что бы ни постигло верующего, будь то (1) тяжелый труд (изнурительная, изматывающая работа; тягость, утомление, страдание), (2) недуг (к примеру, продолжительная болезнь), (3) забота, тревога, беспокойство, (4) печаль, грусть, (5) боль и страдания [причиняемые кем-то], обиды, неприятности, (6) скорбь, даже уколовшая его [случайно] игла — все это способствует искуплению его прегрешений (все это искупает его прегрешения)”{326}. То есть важно не укоренять отрицательные эмоции и чувства в своей сути, а, осознавая, что пред Богом это должно придавать нам лишь большей легкости, переводить их сразу на свой счет благодеяний в вечность, ведь лишний миллион единиц таковых никак не помешает, а лишь придаст уверенности{327}.

*

“Всевышний сотворил болезнь. Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!” — призывал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует){328}.

*

Благородство, благонравие — важные качества верующего, но сколь многим их не хватает! Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высоким благородным нравом [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [а жена — к мужу]”{329}.

*

“Мусульманин [покорный Господу и законам Его] — это тот, от вреда руки и языка которого защищены другие мусульмане”{330}.

*

“Не желайте встречи с врагом [не кличьте беду на свою погибель]! Просите у Всевышнего здравия и жизненной силы (благополучия). [Имея больше жизненной энергии и сил, бросайте вызов мирским невзгодам, преодолевайте, созидайте, развивайте, совершенствуйте; бросайте все силы на то, чтобы оставить в истории достойный след; будьте идеалом, образцом для других]. Но если вы все-таки предстанете перед врагом [на поле битвы], тогда уж будьте терпеливы (стойки)!”, — говорил последний посланник Творца{331}. Он же (да благословит его Господь и приветствует) завещал не совершать семь самых пагубных грехов, среди которых побег с ратного поля{332}.

*

У пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова [из Корана]: “Возьми [себе на вооружение] умение прощать [быть снисходительным]; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]”, а затем добавил: “[Высокие нравы] — это когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой [восстанавливаешь дружеские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке]; когда даешь [помогаешь] тому, кто [в свое время] лишил тебя или не дал; когда ты прощаешь того, кто обидел и притеснил тебя”{333}.

*

“Поступи благородно по отношению к тому, кто сделал что-то злое, подлое в твой адрес, ведь именно в таком случае ты будешь мусульманином [то есть покорным Богу, а не эмоциям, эгоизму и собственному Я]”{334}.

*

“Будь набожен [в том числе стараясь оценивать верность, правильность своих поступков со стороны], где бы ты ни был! Вслед за проступком (грехом) соверши благое, оно сотрет первое [и откроет перед тобой перспективу измениться в лучшую, а не в худшую сторону]! И относись к людям благонравно [будь воспитан в соответствии с хорошими манерами, во взаимоотношениях с другими не забывай об этикете]!”{335}.

*

“Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] — [вокруг] заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу{336}, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности телом и интеллектом душа, сердце будут спокойны]. [Когда человек научится поддерживать грациозное кружение листопада перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда тревоги и заботы перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. Центром всех его чаяний станет настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться для него в вечности].

Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится в своей беспечности или сверхзанятости дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Творцу не интересно будет даже то, где [и как] он умрет”{337}.

*

“Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского{338}, а также мирское ради вечного [умеет уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем (ношей) для других”{339}.

*

Пророк, обращаясь к людям, однажды сказал: “Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями — в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются — с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]”{340}.

*

“Находчивый (сообразительный, проницательный) [успешный] человек — это тот, кто умеет усмирять свой пыл (эмоции, страсти) [знает меру в желаниях; делает то, что нужно, а не то, что ему хочется; вовремя умеет остановиться, видя наперед, чем может закончиться та или иная несдержанность в словах или поступках] и не забывает в делах своих о вечном [работает над тем, чтобы быть счастливым не только в мирской обители, но и в вечной].

Слабый же (немощный) — это тот, кто идет на поводу своих желаний (хотений, причуд, прихотей) [растрачивает жизнь на их удовлетворение, не задумываясь о последствиях], а в реализации своей мечты (целей своих и задач) [тех из них, которые требуют каждодневной болезненной самодисциплины, собранности и недюжинных усилий (хорошее образование, красноречие и прекрасная физическая форма, престижная работа и карьерный рост, высокий материальный достаток, каждодневная религиозная практика и т. п.] постоянно надеется на Бога [сидит сложа руки, временами увлеченно размышляя и ничего не предпринимая, кроме как рывками “за компанию” с кем-то; не делая ничего особенного для воплощения мечты, нежась в своей “зоне комфорта” “ради Аллаха”]”{341}.

*

“Человек! У тебя есть то, чего тебе достаточно [оглядись, присмотрись, ты многим богат и обеспечен, цени это и развивай]! Ты же требуешь того, что развратит тебя. [Идя на поводу легкомысленных желаний или алчного соперничества, ненасытности, ты начинаешь переходить нормы морали, предаешь свои истинные ценности: теряешь себя, свою обязательность пред Богом и людьми, теряешь ощущение святости семейных взаимоотношений].

Человек! Ты не доволен малым [что есть у тебя], а большим [сколь бы многочисленным оно ни становилось] не насыщаешься. [Прими это к сведению и измени свое отношение к происходящему, дабы при любых обстоятельствах быть счастливым и благодарным Творцу{342}].

О сын (дочь) Адама! [О человек!] Если ты встретишь утро [нового дня] (1) в телесном здравии [ты здоров],

(2) со спокойной душой (сердцем) [ничто не разрывает твое сердце на части, не беспокоит тебя до глубины души] и (3) у тебя есть пропитание хотя бы на один день, то можешь ничего не бояться! [Все в твоих руках, перед тобой огромные просторы земных возможностей, моли Господа о помощи, последовательно делай от тебя зависящее{343} и никогда и ничего не бойся!]”{344}.

*

“Кто приобщает себя к новым познаниям (идет по жизненному пути, стремясь к приобретению знаний), тому Господь облегчает путь в райскую обитель. Воистину, ангелы расстилают свои крылья, показывая довольство им, уважение. За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и Земле, даже рыбы в море! Преимущество набожного ученого (‘алим){345} перед просто набожным человеком (‘абид){346} подобно преимуществу луны пред звездами [в безоблачную ночь]. Воистину, ученые — наследники пророков. Последние не оставляли после себя золота или серебра, они завещали знания! И кто сможет приобщить себя к ним (взять знания, приобрести их), тот станет обладателем огромного богатства (великого удела)!”{347}

*

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Преимущество ученого{348} перед [просто] поклоняющимся{349} подобно моему [как заключительному Божьему посланнику] преимуществу перед худшим из вас [то есть этот худший является верующим, но у него много грехов, причем самых разных]”. Затем Пророк продолжил: “Поистине, того, кто обучает людей благому (хорошему, полезному) [имея, конечно же, соответствующее образование в данной области, необходимые навыки и опыт, на приобретение которых он потратил многие годы жизни, затратил много сил и энергии], Аллах (Бог, Господь) одаривает Своей милостью (благословением); ангелы, а также все живое на Земле и небесах, даже муравей в своем муравейнике и кит [в море], молятся за него [прося Господа о прощении грехов этого человека]”{350}.

*

“Да пропади пропадом это золото и серебро [богатства — это лишь инструмент, а не цель и суть жизни]!” — воскликнул Пророк. У него поинтересовались: “А из чего же тогда должны состоять сбережения?” Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: “Лучшие сбережения (лучшее богатство, сокровище) — уста [не лгущие, не клевещущие и грубо выражающиеся, а] упоминающие [Господа], сердце [не разрывающееся от зависти, злобы или ненависти к кому-то, а естественно и глубоко, подобно дыханию] благодарящее [Творца] и вторая половина [для женщины — муж, а для мужчины — жена], которая помогает оставаться религиозным [расти в этом и цвести]”{351}.

*

“Каждое утро два ангела опускаются [на Землю]. Один из них молит Всевышнего: “Господи, щедрому человеку{352} воздай значительной прибылью [в материальном плане или духовном, удаляя от неприятностей и бед]!” Второй говорит: “Господи, скупому воздай ущербом, потерей”{353}.

*

“Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается”{354}.

*

“Если бы Аллах (Бог, Господь) расстелил [дал в невероятном изобилии земные] блага рабам Своим [людям, то есть дал им все, чего они хотят], тогда они непременно стали бы творить распутство на земле [ненасытно и аморально жить, беспросветно грешить] (покушаться) [от скуки или по иным причинам на чужое имущество или жизнь] (притеснять){355}. Однако же Он низводит [предоставляет людям возможности, земные дары и достаток] в определенном количестве, [предоставляет] то, что пожелает. Поистине, Он касательно рабов Своих [как людей, так джиннов] обо всем осведомлен и все видит” (Св. Коран, 42:27). Имам Ибн Кясир в пояснение к данному аяту приводит слова известного комментатора Корана богослова Катады: “Лучшая жизнь — это та жизнь, которая не развращает тебя, которая не превращает в забавляющегося, легкомысленного, отвлеченного”. Он же передал хадис, в котором сказано: “Единственное [опасное и соблазнительное], относительно чего я [говорит пророк Мухаммад] боюсь за вас [за своих последователей], — это мирская красота, которую выведет Всевышний (которая появится у вас) [она из века в век будет все более прекрасной и обольщающей]”{356}. То есть здесь говорится о такой ситуации, когда смысл жизни верующего человека не есть превращение ее в нечто грандиозное и величественное, когда многолетними усилиями и самодисциплиной, работой и ее результатами превращаешь-таки свое бытие в шедевр, а весь смысл ограничивается лишь тем, чтобы заработать на очередное материальное благо (машина, одежда, дорогое украшение или часы и т. п.) и гордиться этим приобретением, пока не появится цель в виде желания обрести очередное более дорогое или совершенное земное роскошное благо. Для разумного, слышащего смыслы священных текстов верующего человека жизнь земная должна становиться чем-то большим, нежели он сам, большим, чем постоянное ненасытное потребление, переходящее с увеличением достатка в гиперпотребление.

*

“Кто построит [красавицу-]мечеть [тем более, если она станет архитектурным шедевром своего времени] и сделает это [не ради имиджа, не ради материальной выгоды, не ради политического веса, а лишь] ради Господа миров, тот удостоится дворца в Раю, подобного построенному им [но лишь по отдельным характеристикам, ведь там — законы и архитектура вечности]”{357}. То есть на чаше весов в Судный День данное деяние будет весомым и, возможно, явится причиной попадания в Рай, где будет у этого человека райский необычайный шедевр, который напомнит о затраченных мирских усилиях, благодатно перешедших в вечность. Это о материальном участии в строительстве и эксплуатации здания храма, а что касается духовной составляющей, то на этот счет имеются следующие слова Пророка: “Кто выстраивает духовную (морально-этическую) атмосферу в мечети, те — приближенные к Богу люди”{358}; “Если вы увидите человека, который постоянен в посещении мечети [на протяжении лет, десятилетий у него есть определенные дни, которые он выделяет на посещение Божьего храма и молитвы в нем], то вы свидетели тому, что он является носителем веры [она не только на устах, но и в сердце]”{359}.

*

“Если человек даст в качестве милостыни [нуждающемуся, потратит на благое дело] равное [по стоимости всего лишь] одному финику из праведно (благостно) заработанного — а ведь Всевышний принимает только хорошее, благостное, — то Господь непременно примет это, а затем приумножит, подобно как выращиваете вы жеребенка, причем увеличит [это малое и незначительное, но с трудом заработанное и искренне, бескорыстно переданное] до размеров, соизмеримых с горой”{360}.

*

Пророк Мухаммад сказал: “Не зайдет в Рай тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия”. Его спросили: “А если, например, человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?” Он ответил: “Воистину, Богу присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям”{361}.

*

“Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен”{362}.

*

“Выдержка (терпеливость, выносливость, умение поступать обдуманно и осмотрительно) — от Бога. Поспешность — от Сатаны”{363}.

*

Все мы разные, индивидуальные, неповторимые, но всем нам дано нечто, объединяющее нас. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Умение вызвать в другом человеке [совершенно неважно, кто он и кто вы] симпатию [уважение, любовь] — это [весомая] половина разума [верующего человека]”{364}.

*

“Среди людей [верующих и благородных делами, поступками] есть те, которые не относятся к пророкам, а также не являются отдавшими свои жизни за веру и Отчизну, но в Судный День именно им будут завидовать белой завистью и первые, и вторые по причине привилегированности пред Богом и особого Его отношения к ним”. У Пророка спросили: “Просим тебя, дай нам знать, кто они и каковы их характеристики (их дела, поступки), мы [хотя бы] полюбим их [будем уважительно относиться к ним, дружить с ними]!” “Они — выстраивающие хорошие, добрые отношения с другими лишь на любви к Богу, притом что в этом общении они никак не связаны [долгом] родственных связей и нет материальной подоплеки. Клянусь Аллахом (Господом миров)! Их лица — свет, и они, как в свете (окружены им). Когда другие боятся, они — не боятся [страх не пускает свои корни в их душах и сознании, он минует их, не задерживаясь], когда другие опечалены [угрюмы, опускают уже свои руки от усталости, тягот жизни, долгого отсутствия ожидаемого результата], они — не печалятся [все также идут вперед, несмотря на душевные переживания]”, — пояснил посланник Всевышнего, процитировав после этого 62-й аят{365} 10-й суры{366}.

*

У Пророка спросили: “Кто близок к Богу (то есть, кто из числа авлия’)?” Он (да благословит его Творец и приветствует) ответил: “Те, посмотрев на кого, вы вспоминаете о Нем (кто своим присутствием уже напоминает о Господе миров)”{367}.

*

“Одна из отличительных черт хорошего мусульманина (покорного Богу человека) — не обращать внимания, оставить, покинуть то, что его не касается”, а в другом хадисе сказано: “он очень мало говорит о том, что лично к нему не имеет отношения”{368}.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) обратил внимание своих последователей и людей в целом на очень важную, но часто не ощущаемую людьми сторону жизни, сказав: “Воистину, человек, не задумываясь, может проговорить слово (или фразу), которым Всевышний будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни{369}. В то же время он — и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Аллаха (Бога, Господа) и низведут его в Ад{370}”{371}. Великий имам ан-Навави, комментируя высказывание Пророка, сказал: “Данный хадис побуждает нас внимательно относиться к собственной речи. Тот, кто хочет что-то сказать, первым делом пусть подумает о пользе своих слов. Если ее нет, то лучше промолчать”{372}.

*

Один из сподвижников заключительного Божьего посланника пророка Мухаммада передал: “Мы сидели рядом с Пророком и чувствовали себя так, будто на наших головах разместились птицы, которых мы боимся спугнуть (то есть без единого движения и шороха, очень внимательно слушали его). Пришла шумная толпа бедуинов со своими вопросами. Некоторые из них касались затруднений в религиозных обязанностях. Посланник Божий ответил: “О люди! Господь снял с вас затруднения [и многие недочеты, недоделки, упущения может вам простить]. Исключением же является случай, когда один задел честь и достоинство другого. Это — [очень тяжелый и проблемный] грех, это погибель”{373}.

*

Сподвижник пророка Мухаммада Анас рассказал: “Мы (некоторое количество сподвижников) сидели однажды вместе с Пророком. Посланник Божий вдруг сказал: “Сейчас зайдет человек, который станет обитателем Рая”{374}. И зашел человек, с лица которого стекали капельки воды после совершенного омовения. В левой руке он держал обувь. [Анас постарался увидеть в человеке нечто особенное, но заметил только упомянутое]. На второй и третий день все повторилось. [На третий день] Пророк, через некоторое время [после сказанного об этом человеке в очередной раз], поднялся [и удалился]. ‘Абдулла ибн ‘Амру ибн аль-‘Ас (сын ‘Амру ибн аль-‘Аса) последовал за этим человеком{375}. Догнав его, юноша воскликнул: “Я не поладил с отцом и сказал ему, что не приду домой на протяжении трех суток! Не мог бы я погостить эти три дня у вас?” Человек ответил: “Конечно”.

Анас продолжает: “В последующем ‘Абдулла рассказал нам, что провел у этого человека три ночи и ни разу не увидел, чтобы он встал на ночную молитву (“Тахаджуд”){376}. Единственное [более-менее примечательное], так это то, что, просыпаясь среди ночи и переворачиваясь в постели, он упоминал Всевышнего и возвеличивал Его. С появлением зари он просыпался на утреннюю молитву (“Фаджр”). ‘Абдулла также заметил, что этот человек ни разу (за эти дни) ничего плохого не сказал (говорил только благое). Когда прошло трое суток, юноша, разочаровавшись, решил покинуть радушного хозяина и, прощаясь, пояснил ему: “Меж мною и моим отцом не было размолвки, но дело в том, что посланник Всевышнего причислил вас (утвердительно и без сомнений) к обитателям Рая. Поэтому я решил понаблюдать за вами и последовать вашему примеру. Но ничего особенного [например, поста через день или большого количества дополнительных молитв] я не увидел. Что же могло послужить причиной столь высокой награды?” Мужчина ответил: “Все так, как ты видел”. Когда ‘Абдулла собрался было уже уходить, этот верующий окликнул его: “Все так, как ты видел, но прибавить к этому можно еще и то, что я никогда не держу на душе злобы и не завидую людям из-за тех благ, которые им даровал Господь”. ‘Абдулла воскликнул: “Именно это подняло тебя на такой уровень! Ведь это то, что неописуемо сложно”{377}.

*

Заключительный Божий посланник, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Воистину, у Господа вашего касательно всех последующих дней вашей жизни есть дары (подарки) [подобно чудесным ароматам и свежим дуновениям, доносящимся до вас]. Идите же навстречу этому [в том числе достигая мастерства в профессиональных навыках, практикуя обязательное и сторонясь явно запретного. И молите Бога]! Велика вероятность, что молитва [а это первоочередно ваш душевный, эмоциональный, интеллектуальный настрой] совпадет с Божественной милостью, и человек [выполнявший все возможное из необходимых предпосылок, пусть маленькими шажочками, но каждый день] станет настолько счастлив, что убытки (потери, проигрыши) более никогда не повстречаются ему [на жизненном пути, ни в земном, ни в вечном; он никогда впредь не окажется в проигрыше]!”{378}