Глава 1

Глава 1

Сутра:

Однажды некий монах-новичок спросил мастера дзен: «Мастер, что такое первый принцип?» Ни секунды не мешкая, мастер ответил: «Если бы я произнес его определение, тогда он тотчас же стал бы вторым принципом».

Мастер прав, первый принцип и в самом деле невозможно высказать словами. Самое важное невозможно словесно выразить, и что бы вы ни высказали, это уже не будет первым принципом. В тот миг, когда истина произносится, она становится ложью. Само произнесение истины есть ее искажение. Поэтому Веды, Библия и Коран содержат второй, а не первый принцип. Они содержат ложь, а не истину, ни одно слово на свете не может заключать в себе истину. Истиной можно только жить, но высказать ее невозможно.

Слово - это далекое, отдаленное эхо настоящего переживания. Оно так далеко от реальности, что даже хуже нереального, потому что слово может вселить в вас ложную уверенность. Слово может дать вам несбыточное обещание. И вы, может статься, поверите и наживете себе неприятности. Если вы поверите в некую догму, то начнете упускать истину. А истину нужно познать переживанием. Никакое верование не сможет помочь вам на этом пути, поскольку все верования представляют собой препятствия. Все религии противостоят религии, иначе и быть не может по самой природе вещей. Все церкви против Бога. Церкви существуют благодаря тому, что удовлетворяют некую потребность. Дело в том, что человек не хочет делать усилия, он желает легкие и короткие пути. А верование и есть такой короткий путь.

Путь к истине тернист, это трудная задача. Нужно пережить абсолютную смерть, полностью самоуничтожиться, ведь только тогда человек рождается заново. Воскрешение наступает лишь после распятия.

Для того чтобы избежать распятия, мы создали верования. Нам очень легко обходиться верованиями. Вы можете верить, оставаясь прежними. Вы можете верить бесконечно, так как верования не требуют от вас кардинальных перемен в образе жизни. Верования не требуют от вас перемен в сознании; верование будет просто игрушкой до тех пор, пока не случится перемена в вашем сознании. Вы можете играть с верованием, можете обманывать себя, но верование все равно не наполнит вас.

Представьте себе, как ребенок играет в саду у своего дома, он возится с воображаемыми львами, а потом вдруг встречается со львом, сбежавшим из зоопарка. Ребенок не знает, что делать. Он до того перепуган, что сбит с толку. Ребенок парализован, он не может даже бежать. Ему было абсолютно легко с воображаемыми львами, но он не знает, как вести себя с настоящим львом.

В такую ситуацию попадают люди, которые все время играют со своими верованиями, концепциями, философией, теологией. Они задают вопросы просто так. Ответом эти люди интересуются в последнюю очередь. По сути, ответ им не нужен. Они без конца играют вопросами, и каждый ответ помогает им придумать еще несколько вопросов. Каждый ответ - это не что иное, как трамплин для новых вопросов.

Истина - это не вопрос, а поиск! И у этого поиска не интеллектуальный, а экзистенциальный характер. Такой поиск - это азартная игра, вы ставите на кон свою жизнь. Для подобного дела необходимо большое мужество. Для верования мужество не нужно. Верование - это путь труса. Если вы христианин, индуист или мусульманин, значит вы трус. Вы избегаете встречи с настоящим львом, вы улепетываете от реального льва. Если вы хотите встретиться с реальностью, тогда вам не нужно посещать церковь, не нужно исповедоваться священнику, потому что реальность окружает вас извне и пребывает в самих вас. Вы можете созерцать реальность, ведь она уже в вас.

Послушайте историю. Ученик спросил мастера дзен по имени Шу-шан: «Согласно священным писаниям, все существа обладают природой Будды. Почему же они не знают об этом?» Шу-шан ответил: «Они знают об этом!»

Это редкий ответ, очень редкий, великий. Шу-шан сказал: «Они знают об этом! Просто избегают». Вопрос не в том, как познать истину. Истина пребывает прямо здесь, и вы ее часть. Истина пребывает прямо сейчас, и вам не нужно отправляться куда-либо. Так было с самого начала, если и существовало некое начало, и так будет до самого конца, если и возникнет некий конец. Вы избегаете истины. Вы находите способы избегать ее. Когда кто-то спрашивает: «Что представляет собой путь к истине?», человек, по сути, только и думает, как избежать истины. Он хочет спросить: «Как мне избежать истины?»

Возможно, я еще не упоминал о таком случае. Старый плут Бодхидхарма говорил: «Все люди знают путь, некоторые идут по нему, а оставшиеся, которые никуда не пошли, то и дело принимаются хныкать: «Покажите мне путь! Где мой путь? Дайте мне карту! Куда ведет этот путь?»

Люди, которые никуда не пошли, то и дело принимаются плакать и причитать: «Где мой путь?» А все люди знают путь, потому что жизнь и есть путь, опыт и есть путь. Быть живым - вот путь, быть сознательным - вот путь. Вы живы, вы сознательны. Это и есть первый принцип.

Но истину невозможно высказать, и я не выражаю ее словами! Вы не слышите истину. Дело в том, что истина по самой своей природе представляет собой немое переживание. Все переживания немы, поскольку они случаются только в глубокой тишине. Если вы любите женщину, ваша любовь живет в глубоком безмолвии. Если вы сочиняете стихи, они снисходят в вас в глубоком безмолвии. Если вы пишете картину, то исчезаете. Художника нет, когда рождается картина, рядом не присутствует даже свидетель. Картина рождается в полной тишине и абсолютном уединении. Если вы присутствуете, тогда у вашей картины не может быть никакой ценности. Если поэт присутствует, тогда его стихи будут не чем иным, как рифмованной прозой. В его виршах будут соблюдены все правила стихосложения и учтены законы музыки, но все равно это не будет поэзией. Появится безжизненный труп. Женщина не будет настоящей, получится монахиня.

Послушайте историю. В глухой части пляжа в Каннах бросилась в море красивая юная француженка. Какой-то парень издалека заметил ее поступок и помчался к морю спасать девушку, но было уже слишком поздно. Он вынес полуголое тело на берег и оставил его на песке, а сам отправился искать некого чиновника. Вернувшись, парень в ужасе увидел, что какой-то мужчина занимается любовью с утопленницей.

«Мсьё! - воскликнул парень, - эта женщина мертва!» «Слава небесам! -пробормотал хулиган, натягивая штаны, - а я подумал, что она монахиня».

Быть монахом или монахиней, значит быть мертвым. Истина окружает вас. Истина разлита в воздухе, витает в цветочном аромате, течет вместе с речным потоком, трепещет в зеленых листьях, сияет в звездах, шуршит в пыли, истина пребывает в вас. Есть только истина! Но вы беспрестанно избегаете ее, без конца задаете вопросы: «Как достичь истины? Где карта? Куда ведет этот путь?» Если даже и снабдить вас картой, все равно она никоим образом не поможет вам. Прежде всего, такую карту составить нельзя, потому что истина постоянно меняется. Это не застойное явление, оно то и дело меняет формы. Это живое явление, оно дышит. Истина никогда не бывает прежней. Она не будет той же самой в двух последовательных мгновениях.

Гераклит говорит: «Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды». На самом деле, вы не можете войти в одну и ту же реку даже один раз, ведь река стремит вперед свои воды, река движется невероятно быстро. И течет не только река, но и вы. Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, так как меняется река. Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, гак как меняетесь вы.

Истина динамична. Истина - это не безжизненное явление, поэтому слова не могут содержать ее. В тот миг, когда вы произносите ее, она уже прошла мимо вас, миновала вас, она уже не прежняя. В тот миг, когда вы что-то утверждаете, предмет ваших утверждений уже не прежний. Слова отстают.

Есть только одна возможность пребывать вместе с истиной, а именно отбросить слова. Язык отстает, он не подходит для передачи истины. Только без. чвие способно соответствовать истине. Только безмолвие способно быть таким быстрым, потому что безмолвие невесомо. Слова тягостны, они обладают неким весом. Поэтому когда вы носите в голове слова, великую теологию, великую абстракцию, вы не можете пересечься с истиной. Нужно быть невесомым для того, чтобы догнать истину. Безмолвие невесомо, его не нужно носить. У безмолвия есть крылья, поэтому только в безмолвии познается истина, и только в безмолвии истина передается от одного человека другому.

Монах-новичок спросил мастера дзен:

«Мастер, что такое первый принцип?»

Наверно, этого человека совсем недавно посвятили в монахи, ведь его вопрос глуп, неразумен. Такой вопрос может задать или тупица, или философ. Этот вопрос не имеет никакого смысла, поскольку «первый» значит самый главный. Ум не может содержать первый принцип, поскольку как раз первый принцип содержит ум! «Первый» значит основной, он был до ума, как же может ум постичь его? Ум появился из первого принципа, ум есть побочный продукт первого принципа. Ребенок не может узнать отца, а вот отец может узнать ребенка. Реальность может познать вас, а вы не в силах познать реальность. Часть неспособна познать целое, тогда как целое способно познать часть. И часть не может содержать целое. Ум - это самая крохотная часть. Она не может содержать необъятность реальности. Да, человек, задавший этот вопрос, наверняка был новичком.

Что представляет собой первый принцип, мастер?» - спросил монах. И мастер ответил:

«Если бы я произнес его определение, тогда он тотчас же стал бы вторым принципом».

В таком случае первый принцип превратился бы в эхо, в отражение, стал бы зеркальным отражением.

Вы знаете, кто вы? Нет, но вам известно ваше зеркальное отражение. Вы знаете, как вас зовут, знаете свой адрес, знаете свою фамилию, страну, религию, политическую партию, в которой вы состоите. Вам известно ваше лицо, отраженное в зеркале, но вам неизвестно ваше настоящее лицо. Вы пока что не видели свое изначальное лицо. Мастера дзен то и дело повторяют, вколачивают в головы учеников такие слова: «Смотри в свое изначальное лицо, которое было у тебя еще прежде рождения твоего отца и которое будет у тебя после смерти. Это лицо принадлежит тебе, оно твое навечно». Вся наша информация о своем лице не отражает действительное положение дел. Это просто маска тела, маска ума. Мы не знаем, кто живет в теле. Мы узнаем истину из вторых рук, заимствуем знания о ней.

Все заимствованное сразу же становится уродливым. Только первичное переживание прекрасно, потому что оно освобождает. Вторичное переживание отвратительно, потому что оно ограничивает человека. Вы освободитесь, если станете истинно религиозными, но если вы станете христианином, индуистом или мусульманином, то окажетесь в тюремном заточении.

Магомет обрел освобождение, потому что для него ислам стал первичным переживанием. Точно так же обрел освобождение Иисус, ведь его переживание по-настоящему принадлежало ему, было его личным. Будда тоже обрел освобождение от своего переживания. Не то чтобы кто-то рассказал Будде об истине, он не заимствовал истину, не выдумал ее. истина для него не была логическим силлогизмом, чужим мнением. Будда всем своим существом пережил истину.

Избегайте привнесенных извне знаний. Вас учат полагаться на заимствованный опыт, чтобы вы избегали прямого переживания. Некоторые люди говорят: «Бог существует, потому что если бы его не было, кто создал бы мир? Бог должен существовать, потому что мир есть».

На днях я прочел историю о неком раввине. Он наверняка был очень темным человеком. Раввины такие и есть, это же священники. К раввину пришел человек, который был атеистом, и он признался: «Я не верю в Бога, а вы говорите о нем. Как вы докажете существование Бога?» Раввин ответил: «Приходите через семь дней, и пусть на вас будет новый костюм». «Но как новый костюм связан с моим вопросом?» - удивился визитер. Раввин объяснил: «У него есть связь с вашим вопросом. Сходите к портному, справьте у него новый костюм и приходите через неделю».

Человек пошел к портному нехотя, потому что не видел никакой связи между его вопросом и данным ответом. Но он все-таки справил себе новый костюм и пришел в нем к раввину. Тот спросил: «Кто сшил этот костюм?» «Вы в здравом уме? - рассердился визитер. - Что за вопрос вы мне задаете? Разумеется, его сшил портной». Раввин не смутился: «Вот костюм, который доказывает существование портного. Без портного этот костюм не появился бы на свет. То же самое верно в отношении мира. Вот мир, и значит, есть некий портной, его творец».

Вот пример привнесенных знаний. Приведу еще один пример. В маленькой индийской деревне со своими учениками сидит мистик. Они сидят молча, царит всепоглощающая тишина. Это сатсанг: ученики пьют присутствие мастера. И вот приходит атеист, ученый человек, известный логик, и говорит: «Я пришел задать вам один вопрос. Как вы докажете существование Бога?» Мистик открывает глаза и отвечает: «Если вам нужны доказательства существования Бога, тогда загляните в глаза моих преданных. Иного доказательства не бывает».

Бог существует в глазах преданных. Бог существует в глазах влюбленных. Это ощущение глубочайшей сути вашего естества, сердца. И нет иного доказательства. Бог - это не концепция, а реальность, переживание, глубоко субъективное ощущение, самое глубокое на свете.

Все остальное находится на поверхности. Бог - это ощущение вашего сокровенного центра. Вы познаете его, когда цельны.

Но вас учат верить в Бога философов. Это способ избежать настоящего Бога! Настоящий Бог очень дик! Настоящий Бог абсолютно безумен! Настоящий Бог неведом и непознаваем. Настоящего Бога контролировать невозможно. А вот как раз настоящий Бог в силах владеть вами, вы же не в силах обладать реальностью. Поэтому вы боитесь, ведь ум всегда боится того, что может овладеть им. Ум все время устраивает игры со словами, идеями, философскими представлениями. Так ум может оставаться хозяином. Ум мастер там, где царит фальшь. В реальности ум становится рабом, но он не хочет становиться рабом. Поэтому ум полностью удовлетворяется вторичными вещами.

Ваш Бог, ваша любовь, ваша поэзия, ваш танец, ваше пение все это вторично. Разумеется, все вторичные вещи делают вас вторичными, так вы теряете всякую оригинальность.

Религия не имеет ничего общего с логикой. Религия связана с первым принципом. Логика занимается вторичными вещами. Логика занимается мусором, отбросами, оставшимися после пользования людьми. Логика вмешивается в другие области. И запомните, что эго хорошо в том, что касается человеческого мира интеллектуального мусора. В тот миг, когда вы переступаете границу, логика терпит полный крах и бессильно падает ниц.

Послушайте забавный анекдот. Охотники разбили лагерь в опасной местности и для защиты от диких животных выстроили вокруг лагеря высокий забор. Для пущей уверенности охотники прокопали вдоль забора глубокую траншею. Как-то вечером один охотник и по совместительству профессор философии и известный логик, легкомысленно вышел вечером прогуляться, не захватив с собой ружье. И на него напал лев. Профессор пустился наутек, устремляясь к забору, окружавшему лагерь. Лев дышал ему в спину, и профессор свалился в траншею. Приятели услышали душераздирающий крик за забором. Когда охотники выскочили за ворота, перед ними открылась такая картина: бедный профессор бегом описывал круги по траншее, а прямо за ним мчался лев. «Берегись, лев у тебя за спиной!» - завопили охотники. «Ничего страшного, - ответил им профессор, - я уже на один круг обогнал его».

Логика бессмысленна в отношении жизни. Жизнь напрочь лишена логики, жизнь нелогична. Логика порождена человеком, изобретена человеческим умом. А жизнь абсурдна.

Итак, если вы будете жить заимствованными знаниями, то будете просто копировать других людей. А если вы будете жить личным опытом, то будете получать непосредственные переживания.

Религия радикальна, а церкви склонны к компромиссу. Слово «радикальный» означает «относящийся к корням». Религиозный значит радикальный, религия - это мятеж. А церкви далеки от мятежности, они ортодоксальны. Поэтому я буду то и дело повторять, что все церкви против религии. Все так называемые религиозные люди против религии. Они участвуют в лицемерном предприятии, пускают в ход фальшивые, поддельные монеты. Поэтому так много людей имеют религиозный вид, но на земле нет и следа религии. Очень много людей рассуждают о Боге, но все это пустые разглагольствования.

Вы когда-нибудь чувствовали Бога? Вы очень часто слышите это слово. Вы пресытились им. Оно стало почти ругательным. С самого детства люди внушают вам некое значение этого слова, но был ли у вас проблеск Бога?

Это очень странная ситуация. Как мы умудряемся не замечать Бога? Если он есть полнота жизни, если он разлит по всему пространству, тогда как мы можем упускать его? Как нам вообще удавалось не замечать его? Для этого мы, по всей видимости, проделываем грандиозную работу. Наверно, мы активно стараемся не замечать его. Должно быть, мы и в самом деле избегаем Бога. Мы возводим высокие баррикады, ставим препятствия и помехи, чтобы Бог не мог до нас добраться.

И получаются пустые слова: Бог, любовь, покой, молитва. Все прекрасные слова утратили смысл, а все отвратительные вещи четко выступили на поверхность. Война абсолютно реальна, а любовь имеет оттенок несбыточности. Безумие широко распространено, а медитация невероятно редка. Красота вовсе отсутствует, тогда как во всем мире господствует уродство. Вы можете встретить отвратительные стороны жизни в любой миг. А Бог есть красота, Бог есть истина, Бог есть любовь.

Что же стряслось? Нас научили пустым словам, которыми мы и удовольствовались.

Избавьтесь от этого содержимого! Если вы действительно хотите узнать то, что есть, тогда выбросите из себя все. чему вас научили, опустошите себя, избавившись от всего образования! Отделайтесь от информации школ и общества, от властных структур вокруг вас, вроде церквей с их священниками. Избавьтесь от этого содержимого! Освободитесь от своего ума. Только в этой пустоте наступает миг, когда вы становитесь способными отбросить весь свой ум, а вместе с ним и весь свой мусор... и тотчас же возникает Бог, проявляется первый принцип.

Некий наивный юноша, который вел уединенную жизнь, однажды все-таки решил, что с него хватит такой жизни. Он отправился к психоаналитику и излил на того свою историю.

«Все дело в девушке, с которой я встречаюсь, - сказал парень. - Я подозревал, что она любительница секса, но мне и в голову не приходила, что она нимфоманка. Уже несколько месяцев по вечерам я безуспешно пытаюсь порвать с ней, но мне недостает силы воли. Что мне делать? Так я подорву свое здоровье». «Ясно, - мрачно пробормотал психоаналитик. -Расскажите мне, что происходит у вас по вечерам. Вы можете довериться мне». «Понимаете, - стал рассказывать парень, - каждый вечер я катаю ее на машине. Мы останавливаемся в каком-нибудь укромном уголке. Потом она просит меня обнять ее. А сама она вот так весь вечер льнет ко мне и сжимает мою ладонь». «А потом?» - спросил психоаналитик. «Что значит это ваше “потом”? - возмутился парень, - Разве бывает что-то еще?»

Вот что произошло с религией. Когда кто-то произносит слово «религия», вы вспоминаете серьезные постные физиономии в церкви, очень печальных священников, очень серьезных теологов, которые пытаются произвести на паству впечатление, чеканя абстрактные слова, причем никому неизвестно, зачем, ради чего они это делают. Религия уничтожена. А религия философов выдохлась. Религия интеллектуалов больше не имеет никакой значимости, она потеряла всякий смысл.

Старая религия умерла! И хорошо, что она мертва. Старый Ног умер! И хорошо, что он мертв, потому что теперь дверь открыта, теперь мы можем пуститься на поиски нового Бога. Мы будем искать более реального Бога, не концептуального, а более вещественного, не философского, а такого Бога, которого можно увидеть, полюбить, которым можно жить, который способен преобразить вашу жизнь и который представляет собой жизнь истинную и больше ничего.

Миру необходима религия совсем другого типа, религия уровня мужества, религия, у которой есть жизненная сила, религия, у которой все еще бьется сердце. Старая религия просто мертва, и люди поклоняются трупу. Люди носят труп и постепенно сами уподобляются трупу, которого таскают с собой.

Первый принцип означает религию уровня мужества, такую религию, которую вы можете ощутить в своей сокровенной сути, во внутреннем мире своего бытия. Вы и есть обитель первого принципа, а не Библия, Коран или Веды. Вы место обитания первого принципа, поэтому единственный способ достичь реальности заключается в погружении в себя, в свой внутренний мир. Повернитесь вовнутрь.

Вот суть медитации. Поэтому последователи дзен не интересуются никакими догмами. Они хотят помочь вам установить связь со своим существом.

Когда пятого патриарха дзен Хунг-йена спросили, почему из пятисот монахов его монастыря он выбрал правопреемником именно Хуэи-ненга, тот ответил: «Четыреста девяносто девять моих учеников очень хорошо поняли буддизм, и только Хуэи-ненг ничего не смыслит в нем. К этому человеку нельзя подходить с обычными мерками. Поэтому я отдал именно ему робу подлинной передачи».

Хуэи-ненг «ничего не смыслит в буддизме». Рассудочное понимание не настоящее. Это обман, иллюзия, сон, заменитель. Вы упускаете реальность, и из-за того, что вам недостает мужества признать, что вы упускаете реальность, вы заменяете ее. Вы держите пластмассовый цветок. Вы заменяете истину подделкой, а потом замечательно чувствуете себя. Вы полагаете, будто у вас есть истина, но у вас ничего нет! Ваши руки пусты.

Все четыреста девяносто девять учеников Хунг-йена были сплошь учеными. Они учились много лет, штудируя все священные писания. Они вызубрили все священные книги. Но Хунг-йен выбрал человека, который ничего не смыслил в этих книгах. Выбранный им Хуэи-ненг вообще не был известен в том монастыре. Никто даже не знал о том, что он жил в том монастыре.

Когда Хуэи-ненг впервые пришел к мастеру, тот задал ему один вопрос: «Ты действительно хочешь познать истину? Это так? Ты хочешь узнать об истине или узнать саму истину?» Хуэи-ненг ответил: «А что я буду делать, если узнаю об истине? Дайте мне что-нибудь существенное». Мастер сказал: «Тогда отправляйся на кухню и приготовь рис на обед, а ко мне больше не возвращайся. Я сам позову тебя, когда наступит нужный момент».

Прошло двенадцать лет, а Хуэи-ненг просто работал на кухне, на задворках монастыря. Люди даже не знали о его существовании. Никто не знал его имени. Кому нужно думать о человеке, который просто работает на кухне с раннего утра до позднего вечера? Монастырские обитатели не знали о нем. В монастыре жили великие ученые, знаменитости, имена которых были на слуху у всех китайцев, в том монастыре обитали известные люди. Кому было дело до Хуэи-ненга?

Итак, прошло двенадцать лет, а потом однажды мастер заявил: «Пробил мой час, скоро я прокину этот мир, поэтому мне нужно выбрать какого-нибудь ученика в свои правопреемники. Любой ученик, считающий себя готовым стать моим правопреемником, должен написать четыре строки на стене перед моей дверью, чтобы продемонстрировать свое понимание истины». Лучший ученый монастыря пришел ночью к двери мастера и написал четыре строки, замечательные строки, поистине прекрасные - он выразил саму суть второго принципа. Вам не удастся взмыть выше него при посредстве ума. Он написал: «Ум подобен зеркалу. На нем собирается пыль. Сотри пыль, и ты познаешь то, что есть». Совершенно правильные строки, все верно. Что же еще?

Все монахи находились в напряженном ожидании. Люди обсуждали ситуацию и спорили о том, выберет ли мастер этого ученого себе в правопреемники. И все монахи пытались усовершенствовать его строки, но никто так и не смог найти в них недостатки. В них все было правильно...

Это один из самых сложных моментов в рассудке. Что плохого в пластмассовом цветке? В нем все правильно. Во многих отношениях такой цветок может оказаться лучше настоящего цветка. Настоящий цветок рождается утром, а к вечеру умирает. В пластмассовом цветке больше прочности, у него дольше срок годности. Пластмассовый цветок наводит на мысли о вечности! А настоящий цветок недолговечен. Настоящий цветок рождается и умирает, а пластмассовый цветок не ведает о смерти. В лице пластмассового цветка вы ближе всего встречаетесь с вечностью. Что дурного в таком цветке? Окраска пластмассового цветка может и не уступать по насыщенности окраске настоящего цветка. По сути, окраска пластмассового цветка может быть более насыщенной, потому что вы в силах обеспечить это. Вы можете надушить пластмассовый цветок благовониями, здесь у вас не будет никаких трудностей. Но недостает самого важного, и пластмассовый цветок все равно лишен жизни.

Ни один обитатель монастыря не смог отыскать недостаток в строках ученого монаха. Люди пытались улучшить его стих, но все они оказались интеллектуалами. Эти строки усовершенствовать невозможно, поскольку так звучит вершина интеллектуальной мысли. У данной фразы вполне логический вид: «Ум подобен зеркалу. Пыль собирается на зеркале, и тогда зеркало теряет способность к отражению». Именно это случилось с умом.

Несколько монахов обсуждали стих своего ученого товарища, проходя мимо Хуэи-ненга, который работал на кухне. Он услышал их разговор, когда они упомянули эти прекрасные строки, суть всех священных писаний, и рассмеялся. Двенадцать лет никто не слышал, чтобы Хуэи-ненг смеялся. Но он хохотал. Монахи взглянули на него и спросили: «Почему ты смеешься?» Он ответил: «Все это чушь. Строки не отражают действительность». Монахи не поверили своим ушам. Этот чистильщик риса, который только и делал в течение двенадцати лет, что стряпал на кухне... Никто ни разу не видел, чтобы он даже практиковал медитацию.

Никто не знает... Этот человек стал просветленным? Но монахи не поверили Хуэи-ненгу. Они были образованными людьми, поэтому посмеялись над ним, сочтя его замечание абсурдным. Они сказали: «Здесь живут сплошь великие ученые, а тебя, чистильщик риса, за двенадцать лет никто не застал за чтением священной книги. Никто ни разу не видел, чтобы ты сидел рядом с мастером и о чем-то его спрашивал. Неужели ты способен улучшить стих нашего ученого товарища?» Хуэи-ненг ответил: «Да, могу. Однако есть одна трудность, я не умею писать. Я умел немного писать двенадцать лет назад, но теперь разучился».

Так бывает, человек теряет навыки. Отказ от знаний - вот процесс движения к просветлению. Вы познали неверные пути, которые стали препятствиями, вам нужно забыть об этих путях. Вы рождаетесь просветленными, а потом вас принуждают погружаться во тьму. С детства вас обусловливает нездоровое общество. Вас заставляют приспосабливаться к душевно больному обществу. Если вы неизменно несчастны, то в этом нет ничего удивительного. Вы будете и впредь несчастными, потому что такова ваша настоящая природа. Ваше естество не цветет.

Итак, Хуэи-ненг сказал: «Я не умею писать. Я совсем разучился писать. Если вы умеете писать, я продиктую вам фразу, а вы запишите ее» Хуэи-ненг не пошел к двери мастера, а просто продиктовал: «Ум - это вообще не зеркало. Где может скопиться пыль? Если кто-то знает об этом, значит, так тому и быть».

Ум - это не зеркало. Где может скопиться пыль? Тот, кто понял это, познал истину, стал просветленным, заглянул в глубочайшую суть своего естества.

Когда эти слова написали у двери Хунг-йена, мастер сильно рассердился. Послушайте внимательно. Мастер разъярился. Он сказал: «Немедленно приведите ко мне Хуэи-ненга, я поколочу его». Ученые монахи сильно обрадовались. «Так ему и надо! - закричали они. - Тащите сюда этого чистильщика риса!»

Хуэи-ненга приволокли к мастеру, а тот завел его в свою комнату и объявил: «Ты познал истину! Беги же из этого монастыря. Вот тебе моя роба, ты мой правопреемник. Но если я сделаю такое заявление перед монахами, они убьют тебя. Их эго будут резко против того, чтобы признать чистильщика риса главой монастыря. Беги же. Именно по этой причине я выразил гнев, прости меня. Мне пришлось разыграть своих учеников. Уйди от этого монастыря как можно дальше. Ты мой правопреемник, но монахи все равно убьют тебя».

Ученые невероятно честолюбивы, у них политический склад ума. Вы можете отправиться в любой университет и убедиться в этом сами. Вы можете посетить любую академию и посмотреть на тамошний народ. В другом месте вы не увидите людей, которые бы так активно злословили за спиной, как это бывает в университете. Каждый профессор противостоит остальным коллегам, каждый преподаватель силится оттеснить назад соперников, и каждый из них считает себя единственно способным занять пост заместителя ректора. А все остальные для него просто болваны.

Хуэи-ненг сбежал из монастыря. Через два или три дня монахи стали подозревать, что в стенах монастыря что-то произошло. Хуэи-ненг отсутствует, роба мастера тоже куда-то подевалась. Монахи стали искать Хуэи-ненга. Самый известный ученый, написавший первые строки, тоже пустился на поиски беглеца. Его поймали в лесу, и плененный Хуэи-ненг сказал: «Вы можете забрать эту робу. Мне она вовсе не интересна, и мне нет необходимости носить ее. Я был счастлив, когда чистил рис. Теперь я пытаюсь убегать и прятаться от людей без всякой на то нужды. Заберите эту робу».

Хуэи-ненг бросил робу на землю, и ученый монах попытался поднять ее, но роба оказалась слишком тяжелой для него. Он не смог поднять робу. Пот струился по его лбу, монах лежал на земле, потом он сказал Хуэи-ненгу: «Прости меня. Я пришел за робой, но даже роба не готова пойти со мной. Я выбился из сил. Я понимаю, что неспособен понести робу потому, что мне известны лишь горы слов. Прости меня... научи меня чему-нибудь».

Хуэи-ненг ответил: «Учение - вот твоя трудность. Ты доверху набит знаниями. Теперь пришла пора тебе отбросить свои знания. Откажись от всего, что ты знаешь. Знания - это препятствие на пути к истинному знанию».

Поэтому мастер говорит: «...только Хуэи-ненг ничего не смыслит в буддизме». Когда у вас отсутствует интеллектуальное понимание, возникает истинное, ясное понимание, которое не от ума, которое исходит из всего вашего существа. Такое понимание проясняет для вас первый принцип, изначальный вкус Дао.

Послушайте анекдот. Умер богатый заводчик лошадей, оставив после себя некому университету большое наследство. Однако в завещании было условие, которое обязывало университет присудить степень доктора богословия его любимой лошади. Университетским служащим не терпелось заполучить денежки, круглую сумму, поэтому декан факультета богословия назначил лошади день, в который ей присудят ученую степень.

На это необычное событие съехалось множество журналистов. Один репортер спросил декана: «Как вы ответите на это странное условие завещания?» «Да как вам сказать, - замялся декан, - к настоящему времени я успел присудить много степеней. Однако должен признаться в том, что я впервые буду присуждать ученую степень аж целой лошади».

Все остальные люди, получившие ученые степени, дотягивали лишь до ослов, но никак не до целых лошадей.

Ум не может установить связь с реальностью. Жить умом, значит жить подобно идиоту. Жить умом, в уме, как ум, значит вести тупую жизнь. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и наступает праздник. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и возникает радость. Стоит вам чуть-чуть освободиться от ума, и перед вами появляется Бог. Неожиданно двери распахиваются. Они никогда не были закрыты, просто ум загораживал вам путь.

Ум может прояснить для вас второй принцип, а первый принцип можно осознать только через не ум. Смысл медитации в обретении состояния не ума. Медитация не означает осмысление чего-либо. Медитация вообще не несет значение мышления. Разумеется, она не означает засыпание, а означает как раз пробуждение. Это значит, что мысли должны исчезнуть, что должно проявиться только чистое сознание, присутствие, лучистое присутствие. Вы видите, ваше восприятие ясно и проницательно.

Мысли не позволяют вам видеть. А если и позволяют видеть, то все равно искажают видение. Они толкуют происходящее. Мысли никогда не разрешают реальности прийти к вам в первоначальном виде. Они украшают реальность, меняют ее, придают ей некие оттенки. Мысли делают реальность такой, чтобы вы могли воспринять ее. Они приспосабливают реальность к вам. А вы фальшивы, вы маска, поэтому реальность, обтяпанная на ваш вкус, просто перестает быть реальностью.

Поэтому мастер сказал: «Если бы я произнес определение первого принципа, тогда оно тотчас же стал бы вторым принципом. Ты задаешь вопрос от головы». Ученик и в самом деле задавал вопрос от головы. Его интеллектуальный вопрос звучал так: «Что представляет собой первый принцип?» Если мастер даст ответ, голова ученика получит этот ответ, потом перекроит его на свой лад, согласно своему мировоззрению, и так первый принцип превратится во второй.

Настоящее, истинное нельзя передать с помощью слов. Нечто можно передать, это верно, так и есть, но способ передачи совсем другой. Это как корь: вы заражаетесь ею. Никто не в силах дать вам корь, но вы можете попросту заразиться ею. Истину нельзя выучить, но ею можно заразиться.

Посмотрите на меня. У меня корь. Если вы не станете сопротивляться, то заразитесь ею, поэтому уменьшайте свое сопротивление. Если же вы станете сопротивляться, то можете и не заразиться ею. Если вы по-настоящему упрямы, неподатливы, если вы наглухо запираете свое существо, если вы совсем не податливы, тогда не заразитесь моей корью. Но я не могу передать вам корь. Вы можете, как заразиться ею, гак и не заразиться, но сам я не в силах передать вам свое состояние.

Истину передать невозможно, но ее можно воспринять, и в этом заключается все искусство мастера: он учит людей воспринимать истину. Мастер не даст вам истину, он не в силах сделать это. Он делает истину доступной. Мастер - это катализатор, присутствие. Вокруг него нечто осуществляется. Вам нужно быть восприимчивым, нужно сдаться, нужно впитывать и поглощать все происходящее. Вам нужно быть женственным.

Один мастер по имени Хуи-ко отправился на север страны к Хсин-йеху, где и начал учить дзен. Среди тех, кто пришел послушать его, оказался знаменитый учитель Дао-хо, автор хорошо известных книг, прославленный знаток буддистской философии.

Но учение Хуи-ко не походило на учения других буддистских школ, и Дао-хо сильно смутился...

Дело в том, что его учение было абсурдным, почти кощунственным, потому что Хуи-ко постоянно приговаривал: «Убейте своих родителей». Это замечательная фраза, но не принимайте ее в буквальном смысле. Ваши родители живут в вас. Вы можете справиться на этот счет у психоаналитиков. Ваши родители живут в вас. Мать и отец обусловили вас на свой лад. Они и поныне контролируют вас изнутри. Поэтому Хуи-ко говорил: «Убейте своих родителей, и только после этого приходите ко мне». Он произносил слова, свидетельствующие о его ясном понимании.

Именно об этом говорит Иисус. Христиане не смогли объяснить его слова. Он говорит: «До тех пор пока вы не возненавидите свою мать, пока вы не возненавидите своего отца, вам нельзя приходить ко мне». Ненавидеть? А ведь такие слова исходят от того самого человека, который говорит: «Бог есть любовь».

Хуи-ко то и дело повторял: «Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его! Когда вы начнете практиковать медитацию, вы станете встречать своих родителей, вы встретите всех людей, с которыми когда-то были связаны. И вам придется убить их, придется перестать отождествлять себя с ними, придется научиться оставаться в одиночестве. В конце пути вы встретите Будду, своего мастера, и вам придется также убить и его».

Но такие слова произносить опасно. Внушала страх сама манера Хуи-ко произносить свои слова. И ученый монах Дао-хо сильно рассердился. Он сказал: «Этот человек уничтожит всю религию». То же самое сейчас говорят и обо мне.

Он решил уничтожить всю кощунственную доктрину и послал за несколькими своими учениками, чтобы они устроили спор с мастером Хуи-ко...

Хуи-ко правопреемник Бодхидхармы. Разумеется, они был достойным правопреемником великого мастера. Хуи-ко был выдающимся учеником. И вот этому человеку бросил вызов ученый Дао-хо. Он послал своих учеников к Хуи-ко, чтобы те в споре с ним разбили его в пух и прах.

Дао-хо с нетерпением ждал возвращения своих учеников. Он хотел услышать, что они одержали сокрушительную победу над ненавистным выскочкой, но они так и не вернулись к нему...

От Хуи-ко не возвращался ни один человек. Кто бы ни пошел к Хуи-ко, он просто исчезал. Такие мастера опасны. Если кому-то они не по душе, такому человеку следует держаться от них подальше. Может так случиться, что вы, придя выразить им свое неприятие, влюбитесь в них. Эти люди подобны драконам. Они проглотят вас, стоит вам приблизиться к ним.

Дао-хо послал своих эмиссаров, но ни один из них не вернулся к нему объявить об ожидаемой победе. Только через продолжительное время он встретил некоторых своих посланников и упрекнул их: «Я открыл вам глаза на Дао. Почему вы стали такими вероломными эмиссарами?» Один из них сказал за всех: «Изначальное зрение совершенно само по себе, но ваше учение оставило нас полуслепыми».

«Изначальное зрение совершенно само себе». Каждый ребенок рождается с изначальным зрением, которое совершенно, с невинными мировосприятием. Оно совершенно! Его не нужно совершенствовать! Все мастера на протяжении веков постоянно переделывали все созданное обществом. Им приходилось выбивать из ваших голов все, что заложило туда общество, снимать с вас гипноз, освобождать вас от обусловленности. Мастерам приходилось снова возвращать вас в детство.

Но помните о том, что религия - это не учение, здесь нет места знаниям. Вы можете заразиться религией. Да, это что-то вроде кори. И вам нужно оказаться в определенном настроении, чтобы перенять такое состояние. Смысл ученичества как раз в обретении такого настроения. Ученик просто делает жест, но жест очень важный, он совершает махамудру, словно бы говоря: «Мастер, я готов. Я открыт, я не буду сопротивляться, я готов умереть, если вы решите убить меня. Я приму все, что вы сделаете со мной. Я открыт весь без остатка». Ученику нужно сделать только это. А мастеру вовсе не нужно ничего делать, ему следует просто присутствовать.

Вот мастер, просветленный человек, познавший свою истинную природу. Ученики доступны его присутствию, и что-то просто происходит, огонь переходит от человека к человеку. Это и есть первый принцип. О нем

[в скане страницы 18-166 пропущены]

Вам придется пройти через эти странности. Для того чтобы стать здравомыслящим, нужно пройти через столько безумств.

«Можно ли что-то понять относительно этого?»

Только пойми, и ничего больше не нужно. Я не учу вас что-то делать. Ничего не нужно делать. Просто наблюдайте. Наблюдайте все более и более внимательно, наблюдайте в деталях. Наблюдайте самые тонкие нюансы перемен в вас. Наблюдайте все без предрассудков, без осуждения. И это наблюдение будет объединять вас, будет делать все более и более осознанными.

И в этом заключается вся цель жизни: становиться все более и более разумными, все более и более осознанными.

Вопрос:

Есть ли что-то, что я могу отдать вам обратно?

Ничего, потому что именно это я даю вам. Я даю вам ничего, и только ничего вы можете мне вернуть.

На самом деле, не думайте о том, чтобы дать мне в ответ что-то, потому что я вам ничего не даю. Я просто помогаю вам осознать то, что у вас уже есть. Вы ничего мне не должны, даже благодарности. Если вы поблагодарите меня, это просто выражение вашей щедрости, вы просто вежливые, вы просто джентльмены, но мне ничего не нужно. Вы ничего мне не должны. Я ничего не давал вам, и я не собираюсь вам ничего давать. И ничего нельзя дать, такова сама природа вещей.

На самом деле, если вы на меня не будете сердиться, я буду очень счастлив. Потому что я забираю многое. Я ничего не даю вам. Я отнимаю ваше эго, и ничего не даю вам вместо этого взамен. Я отнимаю у вас тысячи вещей. И когда я делаю это, внезапно вы осознаете то, что всегда было с вами с самого начала.

Поэтому позвольте сказать мне это так. Я даю вам то, что у вас уже есть, и отнимаю то, чего у вас нет, но вы только думаете, что это есть. Я отнимаю то, чего у вас нет, но вы верите в то, что у вас есть это. Я отнимаю ваши иллюзии.

Но я не могу дать вам реальность. Реальность - это то, что нельзя дать. Она и так уже есть. Я уничтожаю иллюзии, а реальность уже есть. Я просто возвращаю вас обратно к себе.

Вам не нужно ни о чем беспокоиться. «Есть ли что-то, что я мог бы вернуть вам обратно?» Просто если вы не сердитесь, этого будет достаточно. Если вы можете простить меня, этого будет достаточно.

Я знаю, что очень трудно простить меня. Это самая большая опасность, которую мастер берет на свои плечи. Ученикам очень трудно простить своего мастера, и они все время наблюдают краешком взгляда и ищут недостатки. Они все время ждут, когда же найдется лазейка, через которую они могут проскользнуть со словами: «Я нашел реальность. Этот человек просто ничто!» Они могут начать осуждать. Это очень опасная игра.

Ученики все время наблюдают. Они подобны шпионам, которые следят за мастером, нет ли в нем недостатков.

Недавно в тот день, когда мы так же, как и сегодня задавали - отвечали на вопросы, когда я разговаривал с Доктором Кавуром, два - три человека так сильно разозлились на меня. Они написали мне письма со словами: «Почему вы это сделали? Это дешевый трюк!» А я все время говорю вам о том, что дешево - это дорого. И обыденное глубоко. Мир, сансара, нирвана. Вы слышите меня или нет? Они почти требовали этого от меня, это было настоящее требование: «Вы должны ответить, почему вы нападали на него!» Я не нападал на него, я нападал на этих трех человек, которые написали мне такие письма. Какое мне дело до Кавура, он не собирается сюда приезжать, и я не собираюсь к нему также. Мы не собираемся встретиться, никак. Я нападал на этих двух - трех человек, и я задел их, поймал, они попали в ловушку. Я напал на их представления обо мне.

Один мне написал: «Не может быть, чтобы человек ваших высот пал бы так низко!!» Но кто сказал вам, что я человек таких высот? Вы сами спроецировали такие мысли, и если ваши проекции уничтожены, почему вы сердитесь на меня?

Я продолжаю повторять, чтобы быть в безопасности, что я очень обычный человек. Иначе вы просто поднимите меня на пьедестал. Вы будете говорить: «Вы такой высокий!»

И если вы увидите, как я ем, или принимаю омовение...

Вы знаете? В раю нет причиндалов, чтобы Бог принимал омовение, вот что скажете вы. Нет оборудования. Я прочитал все писания, но нигде не встретил упоминания об этом.

Можете ли вы поверить в то, что Бог писает? Невозможно. Он такой высокий и писает? Рыгает? Это допустимо для человека, но не для богов.

Кто сказал вам, что я такой высокий? Но вы проецируете.

И я не настолько глуп, чтобы принять ваши проекции. Если вы хотите проецировать это на меня, вам придется найти для этого кого-то другого. Вам нельзя ничего проецировать на меня. Я буду просто отбрасывать все ваши проекции. Я здесь не для того, чтобы соответствовать вашим ожиданиям. Вам придется пройти через эти неудобства со мной. Вам бы хотелось, чтобы я был мертвым, чтобы я сидел на золотом троне, и вы бы могли легко поклоняться мне. Но я живой.

И я продолжаю делать разные вещи, которые мне нравится делать. И меня не волнует, что вы при этом будете думать. Если вас это беспокоит, это ваши трудности. Это не мое дело. Вам придется посмотреть на себя и найти пути, чтобы вас это не беспокоило.

Эти мысли приходят к вам на ум снова и снова. И вы не видите, что это ваши трудности.

Кто-то спросил у меня: «Почему мы должны платить тут деньги? У меня нет денег, но мне хочется быть здесь». Но кто будет платить за вас? Вам нужны деньги, нужен кров над головой, нужна еда, нужна одежда. Иногда вы будете болеть, иногда вам нужно лежать в больнице и платить за это, кто будет платить за все это? Этот человек, который задал мне вопрос, думает теперь, что мы озабочены в нашем ашраме деньгами. Но если позволить приходить сюда тем людям, у которых нет денег, Лакшми будет даже еще больше думать о деньгах, потому что ей придется думать о том, как устроить это. Есть много людей, которым хотелось бы быть тут, но кто устроит это? Если же кто-то устроит это для них, он потребует что-то взамен.

Другой спросил: «Даже христиане не просят денег, даже они не осмеливаются на это». Я знаю, что они не просят, они просто не нуждаются в этом, у них достаточно денег. У Ватикана есть много денег, это самая богатая концессия в мире. Но в таком случае вам придется платить, вам придется платить своей свободой. Мне бы хотелось, чтобы вы были свободными. Мне не хочется стать препятствием к вашей свободе.

Если вы хотите остаться тут без денег, мне придется попросить кого-то, у кого есть деньги, пожертвовать деньги на ашрам. Но в таком случае они выставят свои условия. И тогда нужно исполнить их условия. Иначе для чего им давать свои деньги? Они дают деньги в замен чего-то. Но в таком случае вы не будете свободными. И я тоже не буду свободен тут. Я не смогу сказать то, что я хочу сказать. Тогда они начнут диктовать мне, чтобы я говорил что-то одно, и не говорил что-то другое.

Никто не озабочен деньгами. Но тот, кто задает вопрос, озабочен. У него нет денег, и он хочет быть здесь. Но что такое деньги? Вы просто должны за все платить, вот что это такое. Вы едите, вам нужно платить за это. Вы живете, вам нужно платить за это, вы нуждаетесь в одежде, вам приходится платить за это.