Глава 3 Нет вопросов, нет ответов
Глава 3
Нет вопросов, нет ответов
3 сентября 1979 года
Вопрос:
Ошо, мне кажется, что все вопросы бессмысленны. Остаются только жизненные вопросы, на которые нет ответов.
Ананд Али, так и есть. Все вопросы не только кажутся бессмысленными, так и есть. В твоем уме все еще есть слабые сомнения.
И поэтому ты задаешь такой вопрос: “Ошо, мне кажется, что все вопросы бессмысленны. Остаются только жизненные вопросы, на которые нет ответов”.
Они не только кажутся бессмысленными, они и есть бессмысленные. В тот миг, в который ты поймешь, что они бессмысленны, не останется даже вопросов, на которые нет ответов. И тогда есть тайна: ни вопросов, ни ответов. Тогда приходит необычная тайна. И вы не пытаетесь решить ее, потому что она не представляет для вас трудности. Вы не ищете никакого ответа, потому что нет вопроса. Вы начинаете жить этим. И в тот день, в который вы начинаете проживать жизнь как тайну, вы вошли в Бога.
Если в жизни вы задаете вопросы и ищете ответы, возникает наука, а если вы воспринимаете жизнь как тайну, возникает религия.
Ты спрашиваешь: “Остаются только вопросы, на которые нет ответов...”
Если на них нет ответов, как они могут быть вопросами? Вопросы всегда будут вопросами по отношению к ответам, а ответы будут ответами только относительно вопросов. Они соединены вместе, это половинки оного целого. Если вы действительно исчезаете, другие исчезают автоматически.
Вот почему я говорю, что в тебе едва теплятся сомнения. Они шепчут тебе: “Возможно, существуют не бесполезные вопросы. Может быть, мне еще предстоит найти их. Может быть, мои вопросы бессмысленные, может быть, вопросы, которые я знаю, бессмысленные, но кто знает? Могут быть значимые вопросы, настоящие!”
Таких нет.
Когда ты начинаешь верить в это, когда в тебе не остается слабых сомнений... потому что именно сомнения вызывают вопросы. Когда сомнений не остается, когда вы знаете о том, что ничего познать нельзя, когда вы понимаете, что знание не получить таким образом, когда вы приходите к пониманию того, что случилось с Сократом... Сократ сказал: “Я знаю только то, что я ничего не знаю”. Если эта невинность появится в тебе, тогда ничего больше не останется, даже вопросов, на которые нет ответов. Само слово “вопрос” станет для тебя неуместным.
Останется тишина, глубокая тишина, великая радость, благословение. Жизнь начнет течь через тебя, проходить через тебя, но вопросов не будет возникать. Ты будешь просто жить.
Это простота, и эта простота - не культивированная простота сад-ху или монаха. Это невинная простота, не культивированная. Внутри вас царит великое удивление относительно всего, что вас окружает. И вы живете в благоговении. Вы можете поклоняться деревьям, поклоняться скалам, потому что в тот миг, в который вопросов больше не остается, ваше сердце наполняется тайной, чудом, вся ваша жизнь становится молитвой, поклонением.
Это настолько невероятно, что мы живы - без причины, мы дышим, мы можем видеть, мы можем вкушать, слышать, любить, наши сердца бьются, жизнь проходит через нас, и жизнь выбирает нас как средство. Знать об этом уже достаточно, чтобы чувствовать благодарность, чувствовать это - достаточно, чтобы находиться в молитвенном состоянии.
Вам не нужен Бог, которому вы могли бы молиться. Если вы будете молиться Богу, ваши молитвы будут ложными. Когда остается просто молитва, которая не обращена ни на кого конкретно, определенная молитвенность, это не молитва, обращенная на Бога, на индуистского, христианского, мусульманского, потому что все они изобретены умом человеческим, они не истинные. Все Боги - ложные. Они вынуждены быть ложными, потому что они отвечают на определенные вопросы, а вопросы все ложные, задавать вопросы - это уже ошибка, и их Боги отвечают на определенные вопросы.
Кто-то спросил у меня: “Кто сотворил этот мир?” Этот вопрос становится шипом в плоти, ум не может успокоиться до тех пор, пока не придумает ответ. Вам приходится придумывать ответ лишь для того, чтобы успокоить себя. Либо вы сделаете это, либо какой-то хитрый священник сделает это за вас, от вашего имени, он скажет вам: “Бог сотворил мир!” Вопрос был ложный, а как ложный вопрос может привести к правильному ответу? Само это обещание было ложным, и поэтому выводы, к которым вы пришли, также ложные.
Люди настолько глупы, что они принимают такой ответ: “Бог сотворил мир”. Но они не спрашивают: “А кто сотворил Бога?” Да, иногда маленькие дети спрашивают это: “Кто сотворил Бога?” И мы мгновенно затыкаем им рот. Мы говорим им: “Подождите. Вы слишком молоды для того, чтобы знать о такой тайне. Когда вы вырастете, вы узнаете”. Как будто бы вы сами узнали, когда выросли. Но вы не можете признать свое невежество.
Вы не истинны даже с детьми. Вы не истинны, вы обманываете, вы нечестные, неискренние даже с невинными детьми. Вы продолжаете притворяться, как будто бы вы знаете, и вы продолжаете рассказывать, что они узнают об этом, когда вырастут, станут более опытными. И они будут повторять ту же чепуху своим детям. Именно так глупость и сохранялась столетиями.
Задайте вопрос - и кто-то вынужден будет найти ответ. Если никто не даст вам ответа, вы изобретете его сами. Религия, которая основана на ложных вопросах и ответах - это не истинная религия. Все Боги были сотворены таким образом, все писания были придуманы именно так, просто для того, чтобы утешить вас, чтобы вы находились в ложном знании, потому что вы так боитесь быть невинными, вы так боитесь быть невежественными.
Помните вот о чем: “Невежество - это не глупость, знание - это глупость. Невежество невинно. Нет вопросов, нет ответов... Вы просто живете в каждое мгновение. И вы благодарны за это, потому что солнце встает и садится, птицы поют, цветы цветут, облака плывут по небу, ночное небо наполняется звездами. Вы просто благодарны, потому что есть горы и реки, океаны и пустыни. Вы просто благодарны, потому что есть животные и люди. Это такое необычное существование. Это такое невероятное существование. Настолько уникальное! Это такой праздник, такой психоделический опыт, он такой разноцветный. Танец энергии!
Когда вы чувствуете это, вы просто кланяетесь, кланяетесь земле. Не в храме, не в мечети, не в гурудваре, не в церкви, - они все сотворены человеком. Вы просто кланяетесь небу, закату без всяких причин. И что вы тогда можете требовать от заката? Вы не можете просить у него денег, вы не можете просить у него власти, вы не можете просить положения. Это будет выглядеть глупо. Что можно просить у дерева? Но когда вы идете в храм, идете в церковь, вы просите всего этого. Ваши молитвы содержат какие-то мотивы, а молитвы, в которых вы просите что-то у кого-либо - отвратительны.
Но простая молитвенность, благодарность, чистая благодарность... чистая радость, оттого что мы стали частью этого таинственного существования!
Ананд Али, ты очень близок к пониманию того, что все вопросы бессмысленны, но ты еще не прикоснулся к цели, ты ходишь кругами вокруг да около.
Ты говоришь: “Все вопросы кажутся бессмысленными”.
Почему же ты пользуешься таким словом: “кажется”? Все еще существует возможность, что: “Может быть, может быть еще найдется такой вопрос, который мне не известен, но который не бесполезен?” И поэтому вторая часть твоего вопроса звучит так: “Остаются только вопросы, на которые нельзя дать ответовГ
Несмотря на то, что ты говоришь, что на них нельзя дать ответов, тем не менее, ты называешь их вопросами. Внимательно следи за своими словами, будь очень внимательным к тому, что ты говоришь и как ты говоришь, потому что это показывает твое состояние сознания. Ты очень близок, и упускаешь цель только на несколько дюймов. Но независимо от того, не попадаешь ли ты в цель на несколько дюймов или несколько миль, ты все равно не попадаешь в нее.
Стань немного бдительнее. Пусть все вопросы покинут тебя - и все ответы. Оставайся в этой тишине, которая остается позади. Стань этим молчанием, будь этой тишиной.
Бингал говорит: “Где найти мудрость? Будьте спокойными - и вы узнаете. Ищите силу в отсутствии желаний!”
Вопрос:
Ошо, что такое истинная мудрость?
Према Самадхи, мудрость не может быть истинной или неистинной. Мудрость - это просто мудрость. Это истина. Неистинной мудрости не может быть. Все знание неистинно, вся мудрость истинна. Знание заимствованное, и поэтому оно неистинное. Оно не принадлежит вам - вот почему оно неистинное. Оно могло бы быть истинным для того человека, который передает его вам.
Будда говорил со своими учениками, и говорил им мудрость, но в тот миг, в который она достигала его учеников, она превращалась в знание. Мудрость падает со своих высот до уровня слушателей и превращается в обычное знание.
И поэтому будды всегда понимали, что они передают свое присутствие, часть своей тишины, часть радости, они не передают свою мудрость. И если они даже говорят, они говорят лишь для того, чтобы уговорить вас стать молчаливыми. Даже если они используют слова, эти слова используются для того, чтобы создать в вас бессловесное состояние сознания.
И поэтому помни, Према Самадхи, первое: мудрость - это такая истина, которая не может быть неистинной. Точно так же, как свет -это свет, и он не может быть тьмой, а жизнь есть жизнь, и она не может быть смертью, любовь есть любовь - и не может быть ненавистью. Если бы она была ненавистью, она не была бы любовью.
Мудрости внутренне присуща истина, потому что это переживание существования. Это не то, что вы узнаете у других, не то, что вы собираете из писаний. Это то, что вырастает в вашем сердце. Это рост, а не накопление. Это опыт, а не информация.
Знание делает вас начитанными, мудрость делает вас невинными. Знание тешит ваше эго, усиливает ваше эго. Эго питается вашим знанием, знание - это самая лучшая пища для эго. Но мудрость приходит к вам только тогда, когда эго полностью покидает вас, мудрость приходит только тогда, когда умирает ваше эго. Смерть эго - вот рождение мудрости.
Ум заинтересован в том, чтобы получить знание, а не мудрость, потому что для мудрости вам нужно создать пространство не ума. И, естественно, ум боится того, что вы будете интересоваться мудростью, потому что ум не хочет совершить самоубийство.
Саньяса - это самоубийство ума, к такому же результату приводит медитация, к тому же результату, что и мудрость. Это разные имена для одного и того же явления, разные грани одного бриллианта.
Знание зависит от слов. Вы можете легко стать знающими, если будете сидеть в библиотеке, но вы не можете стать таким образом мудрыми. Для того чтобы стать мудрыми, вам нужно общаться с мудрецом. Для того чтобы получить знание, все, что от вас требуется - это стать учащимся: нужно задавать вопросы, вопрошать, вы должны быть в состоянии учиться, читая писания, книги, слушая учителей, учась в университетах, просиживая в библиотеках. Ваша память обогащается все больше и больше, ваш биокомпьютер наполняется все большей и большей информацией, но таким образом к мудрости вы не придете.
Мудрость в большей или меньшей степени приходит к вам тогда, когда вы полюбили мастера. Вы должны стать учеником, а не только учащимся. Учащийся сохраняет расстояние между собой и мастером. Для него мастер - это только учитель, он интересуется мастером только из-за его учения. На самом деле, он интересуется учением, а не мастером. Ученик не интересуется учением, потому что он понял одно: знанию можно научить, но мудрость может быть только ухвачена.
Мудрость заразна. Вы должны общаться с мастером и приобщаться к его бытию. Он воспламенился, а свеча вашего сердца все еще не горит. Если вы станете доступны огню мастера, мастер может зажечь вашу свечу, и вы также можете запылать - запылать тишиной, радостью, мудростью. Вы не добьетесь этого посредством логики, но только через любовь. Вы не сможете обрести этого посредством слов, но только посредством бессловесного состояния, которое называется медитацией или состоянием отсутствия ума, сатори, самадхи.
Помните об этом, иначе вы можете так никогда и не стать мудрыми. Легко стать начитанными, для этого не нужно рисковать, это безопасно. Но для того чтобы перейти в измерение мудрости, нужно рискнуть, нужно войти в неизвестное, в неисследованное. И для этого нужно большое мужество, нужна жилка. И после того как вы вкусили мудрость, знание кажется вам таким глупым, таким невыразимо глупым. Но если вы не вкусили мудрости, знание представляет для вас необычайную ценность.
Залевский получил работу курьера в магазине: “Ваши питомцы”. Однажды ему поручили доставить кролика к миссис Голдвел по адресу Роуд 2, ящик 4.
Мальчик сказал: “Лучше запишите мне адрес, иначе я могу его забыть!”
Положив бумажку с адресом к себе в карман, Залевский отправился выполнять поручение. Через каждые пять минут он смотрел на адрес и повторял про себя: “Я знаю, куда я еду: Роуд 2, ящик 4, доставить кролика миссис Голдвел!”
Все шло прекрасно до тех пор, пока он не заехал в большую рытвину на дороге. Машина подпрыгнула, клетка с кроликом выскочила, и кролик побежал по полю, пытаясь спасти жизнь.
Залевский выскочил из машины и начал оглушительно хохотать. Мимо проходил прохожий, и он спросил у Залевского: “Что тут такого смешного?”
“Ты видишь, как этот сумасшедший кролик бежит вон там по полю? - спросил Залевский. - Он не знает, куда бежит, он не знает адреса, он у меня в кармане!”
В таком состоянии знания находится человек. У него адрес в кармане. Он знает, где Бог, где небеса, где ад. Он все знает, все находится у него в кармане. Он тащит писания и верит в буквы, слишком верит в слова. Слова полезны, если вы можете понять то, что стоит за ними. Он не такой очевидный, не такой видимый.
В руках медитирующих слова могут представлять чрезвычайную ценность, потому что они могут показывать многое. Но в руках немедитирующих слова опасны, очень опасны, потому что дух полностью упущен, и вы начинаете верить в пустоты, в пустые слова, вы начинаете следовать словам.
Вот что происходит с христианами, с индуистами, с мусульманами, с джайнами, с буддистами, со всеми, кто верит в слова. Кто-то верит в Коран, а кто-то верит в Гиту, кто-то верит в Библию, и они все упускают дух. Потому что для того, чтобы познать дух Библии, вам нужно попасть в определенное внутреннее пространство, в котором вы можете познакомиться с Моисеем, с Иисусом. И до тех пор, пока вы не получите этого прямого опыта, внутреннего соприкосновения с Моисеем и Иисусом, вы не поймете Библию.
Но следуя словам, вы будете выглядеть очень важными для людей, которые подобны вам самим, которые не отличаются от вас самих. Они тоже верят в слова, и вы также верите в слова, и вы живете в таком же невежестве. Это не мудрость.
Мудрость - это внутреннее явление. Это раскрытие духа всех будд. И вам не нужно для этого погружаться и изучать историю жизни всех будд. Вам нужно только войти в себя, потому что вы содержите весь прошлый опыт, безграничный опыт прошлого, и вы также содержите безграничный опыт будущего.
Почтовый служащий разносил почту в Новый Год. В одном доме дверь внезапно открыла красивая женщина, которая была обнажена.
“Вы хотите войти?” - заворковала женщина.
“Конечно”, - ответил почтовый служащий.
Она привела его в спальню и начала заниматься с ним любовью. Когда они кончили, она встала с постели и дала ему доллар.
“За что доллар?” - спросил он.
“Когда я спросила у мужа, что мне дать почтовому служащему на Новый Год за доставку почты, он сказал мне: дай ему бакс - и трахни его!”
Вопрос:
Ошо, Гурджиев говорит о трех аспектах бытия: сущности, ложной личности и истинной личности. Ложная личность обуславливает нашу истинную личность. Истинная же личность развивается и отражает, защищает наше истинное я.
Примитивные люди живут в сущности, как животные. Они прекрасны, но они непросветленные. Если бы просветление было естественным, если бы оно было нашим прирожденным правом, почему примитивные дикари не обретают просветления, - или они просветленные?
Я слышал, как вы говорили нам, что мы должны признать свою животную природу и должны вернуться к сути. Я читал, что Гурджиев говорил, что мы должны стать подлинными в своей истинной природе. Должны стать владыками своей истинной природы. Он говорил, что нужно понять, как нас проглатывает животное. Нужно дать ему прикурить, угостить мороженым, и животное успокоится.
Что же такое истинная личность и каковы ее взаимоотношения с сущностью?
Поль Манилов, личности вообще нет. Личность как таковая -ложная. Слово “личность” должно быть понято правильно. Оно проистекает от корня “персона”. Персона - это маска. Древнегреческие актеры пользовались масками во время представлений, и эти маски звались персонами. Персона, потому что звук шел из-за маски. “Сона” означает звук. Аудитория видела маску, из-за маски шел звук. И слово “личность” произошло от этого слова “персона”.
Все личности ложные. Хорошие личности, плохие личности, личности грешников и личности святых - все они ложные. Вы можете носить красивую маску или отвратительную, нет никакой разницы.
Истинна только ваша сущность. Но этот вопрос насущный. Если сущность истинна, как я говорю, вот как звучит вопрос Манилова в этом свете: “Примитивные дикари живут в сущности, как животные. Они прекрасны, но они непросветленные”.
Так и есть. Они не могут быть просветленными. Для того чтобы стать просветленным, сначала нужно создать личность. Просветление - это отбрасывание личности, а у них нет личности, которую они могли бы отбросить. У вас может возникнуть непонимание из-за этого. Почему человек не может быть просветленным, если у него нет личности?
Личность - это также необходимая часть роста. Представьте себе, что вы схватите рыбу в море и бросите ее на берег, а рыба прыгнет обратно в море. Теперь впервые она будет знать о том, что жила в воде, впервые она поймет: “Море - это моя жизнь!” До сих пор, пока ее не поймали, пока ее не бросили на берег, она могла вообще не думать о море, она могла совершенно не знать о море. Для того чтобы узнать что-то, сначала вы должны потерять его.
Для того чтобы осознать рай, вам нужно сначала потерять его. И до тех пор, пока вы его не потеряете и не вернете его снова, вы не поймете его красоты.
Адаму и Еве пришлось потерять Сад Эдема, и это часть естественного роста. Только Адам, который покидает прекрасный Сад Божий, однажды может стать Христом. Он может вернуться обратно. Адам, который покидает Сад Божий, подобен рыбе, которую поймали и выбросили на берег, а Иисус - это рыба, которая прыгает обратно в море.
Примитивные дикари не могут стать просветленными. Они прекрасны, спонтанны, естественны, но они совершенно не осознают, кто они, у них нет никакой осознанности. Они живут радостно, но их радость не обусловлена. Сначала им придется потерять ее. Им придется стать цивилизованными, образованными, знающими, им придется стать культурными, цивилизованными, религиозными. Им придется потерять свою спонтанность, им придется полностью забыть о своей сущности, и тогда внезапно однажды они начнут понимать, что им ее не хватает. Это обязательно случится.
Это происходит во всем мире, и происходит в таком большом масштабе, потому что впервые человечество в действительности стало цивилизованным.
Чем более цивилизованна страна, тем сильнее чувство отсутствия смысла. В отсталых стран этого чувства еще нет, они не могут его иметь. Для того чтобы иметь это ощущение бессмысленности, пустоты, нелепости, сначала нужно стать цивилизованными.
И поэтому я выступаю за науку, потому что она помогает рыбе ощутить состояние выброшенности на берег. Если берег горячий, песок горячий, рыба начинает чувствовать жажду. Она никогда не чувствовала такой жажды раньше. Впервые ей не хватает океана вокруг, ей не хватает прохлады, воды-жизнедарительницы. Она умирает.
В таком положении находится цивилизованный человек, образованный человек: он умирает. Рождается великое вопрошание. Человек хочет узнать о том, что нужно сделать, как войти обратно в океан жизни.
В отсталых странах, например, в Индии, нет такого ощущения бессмысленности и пустоты. Несмотря на то, что немногие индийские интеллектуалы пишут об этом чувстве, в их писаниях не хватает глубины, потому что она не соответствует положению в стране, в индийском уме. Немногие индийские интеллектуалы пишут о бессмысленности, об опустошенности, нелепости примерно так же, как Хейергард, Сартр, Джаспер, Хайдеггер. Они читали книги этих людей, они ездили на Запад, и они начали говорить о бессмысленности, тошноте, нелепости, но это звучит искусственно.
Я говорил с индийскими интеллектуалами То, что они говорят, звучит надуманно, потому что они сами не чувствуют этого, это заимствованное знание. Сорен Хейергард говорит через них, Ницше говорит через них, это не их собственный голос. Они, на самом деле, не осознают того, что говорит Сорен Хейергард, они не страдали от этого. Это чувство чуждое, оно не принадлежит им, они просто выучили это как попугаи. Они говорят об этом, но вся их жизнь говорит им и показывает совершенно другое. То, что они говорят, и то, что показывает их жизнь, диаметрально противоположно.
Вероятность очень мала: я еще ни разу не слышал, чтобы какой-нибудь индийский интеллектуал когда-либо совершил самоубийство, я не слышал об этом, - но многие западные интеллектуалы совершают самоубийство. Очень редко можно встретить индийского интеллектуала, который сошел бы с ума - но это очень распространенное явление для Запада, многие интеллектуалы там сошли с ума. Настоящие интеллектуалы практически неизбежно сходили с ума. Они сталкивались с этим в жизни. Нас окружает цивилизация. Слишком развитая личность превратилась в заключение. Цивилизация уничтожает их. Вес цивилизации слишком велик, он невыносим. Они чувствуют жажду, они не могут дышать. Даже самоубийство кажется им освобождением, или, если они не могут совершить самоубийства, их сумасшествие кажется бегством. По крайней мере, когда они становятся сумасшедшими, они полностью забывают о цивилизации, забывают обо всей той чепухе, которая происходит под именем религии. Сумасшествие - это бегство от цивилизации.
Вы знаете о том, что примитивные люди не сходят с ума? Это привилегия только цивилизованных людей. Примитивные люди не совершают самоубийства, это привилегия цивилизованного человека.
Но чувствовать, что жизнь полностью бессмысленная - это значит стоять на перекрестке: вы можете либо выбрать самоубийство, либо выбрать саньясу, вы можете выбрать либо сумасшествие, либо медитацию. Это великий поворот.
Манилов, помните о том, что все личности ложные. Внутри есть сущность, которая не ложная, которая присуща вам от рождения, которая всегда была с вами.
Кто-то спросил у Иисуса: “Ты знаешь что-нибудь об Аврааме?” Иисус сказал: “До Авраама был я”.
Какое нелепое заявление! Но оно чрезвычайно важное. Авраам и Иисус - между ними существует большой промежуток во времени. Авраам родился на земле раньше Иисуса практически на три тысячи лет. Иисус говорит: “До Авраама был я”. Он говорит о сущности. Он не говорит об Иисусе Христе. Он говорит о вечном. Он не говорит о личности, он говорит о вселенском.
Люди дзен говорят, что до тех пор, пока вы не узнаете свое изначальное лицо, которое было у вас еще до рождения вашего отца, вы не станете просветленными. Но каково это изначальное лицо? Еще до рождения ваших родителей у вас было это лицо, и у вас оно будет снова после смерти, после того как ваше тело будет сожжено и ничего не сохранится, кроме пепла, - и тогда у вас оно будет снова.
Но каково это изначальное лицо? Сущность? Назовите его душой, духом, сущностью. Эти слова обозначают одно и то же. Вы рождаетесь как сущность, но если вас оставить как сущность, без общества, которое создает личность в вас, вы будете подобны животным. Это случалось с многими.
Шесть месяцев назад где-то в Северной Индии, около Гималаев, был найден ребенок одиннадцати лет. Его воспитали волки, это волчонок: человеческий ребенок, но воспитанный волками. Конечно, волки могли развить в нем только личность волка Ребенок был человеческим, у него была сущность, но личность была волчья.
Так случалось не один раз. Волки воспитывали человеческих детей, у них была определенная любовь к ним, сострадание. Но эти дети не были просветленными. Они не были извращенными, как люди, воспитанные в обществе, их бытие не было загрязнено цивилизацией, их сущность была чиста. Они были подобны рыбам в океане, они не знали, кто они. Им было очень трудно привить человеческую личность, так как они были воспитаны в волчьей стае, это была слишком тяжелая работа.
Практически все дети умерли, когда в них пытались воспитать человеческие качества. Они не могли научиться вести себя, как люди, было слишком поздно. Их личность была уже сформирована, образ поведения сформирован. Они уже научились быть волками. Они бегали, как волки, на четырех ногах, они были такими же сильными, как волки. Вы не смогли бы победить этого ребенка-волка в драке. Он мог запросто убить вас и съесть. Потому что все волки - охотники, и люди, которых воспитали волки, были каннибалами. Им были незнакомы моральные принципы, им была незнакома никакая религия. Они не были индуистами, христианами, мусульманами. Их не волновал Бог, они никогда не слышали о Нем. Они знали только волчью жизнь.
Если человеческая личность - препятствие, препятствием она может быть только в том случае, если вы цепляетесь за нее. Через нее нужно пройти, это лестница, мост. Вы не должны строить дома на мосту, это так, но вы должны пройти по мосту.
Человеческая личность ограничена. В лучшем обществе мы будем развивать у детей личности, но также дадим им возможность освободиться от нее. Вот чего нам не хватает сейчас. Мы даем детям личности, но они становятся слишком жесткими, и люди становятся пленниками своей личности, и мы не можем дать им способ освободиться от этой личности. Это все равно, что дать ребенку стальную одежду, броню, но не объяснить, как снимать ее, как скинуть с себя эту броню, - а ему понадобиться это сделать, когда он станет больше.
Мы поступаем с человеком так же, как поступали в древнем Китае с женскими ногами. С самого детства девочки носили железные башмаки, чтобы их ноги не росли, для того чтобы они оставались маленькими. Маленькие ноги всем нравились, все ими восхищались. Только аристократические семьи могли себе это позволить, потому что женщина не может работать с такими ногами. Она даже не может ходить как следует, потому что ноги слишком маленькие, а тело слишком большое. Ноги были изуродованными, и женщине приходилось ходить, опираясь на палку. Женщины из бедных семей не могли себе этого позволить. И поэтому маленькие ноги были символом аристократии.
Мы можем смеяться над этим, но мы продолжаем делать одно и то же. Теперь на Западе женщины ходят в такой нелепой обуви, на таких высоких каблуках. Это нормально, если вы ходите в таких башмаках в цирке, но такие высокие каблуки не для ходьбы. Но они в моде, потому что когда женщина ходит на высоких каблуках, она становится более сексапильна, ее ягодицы выступают более многообещающе. Из-за того, что ей трудно ходить в таком виде, ее ягодицы движутся больше, чем они двигались бы, если бы она была в обычной обуви. И поэтому это вошло в моду, и поэтому это считается нормальным. Другие общества смеются над этим!
Во всем мире женщины пользуются бюстгальтерами, и им кажется, что это очень удобно, традиционно. Мои саньясинки не пользуются бюстгальтерами, и индуисты больше всего критикуют их именно за это. На самом деле, бюстгальтер делает женщин более сексуальными, и бюстгальтеры используются для того, чтобы сделать тело женщины более сексуальным и придать ему желанную форму. Это рассчитано на то, чтобы груди стояли, и женщины выглядят моложе, соблазнительнее. Индуистские женщины при этом думают, что они от этого становятся очень ортодоксальными и религиозными. Но они просто обманывают себя, и никого другого, потому что бюстгальтер - это сексуальный символ.
Есть общества в Африке, несколько примитивных племен, которые пользуются странными предметами, подобными бюстгальтеру. Они делают губы толще и больше. С самого детства они вещают на губы грузики, чтобы они стали очень толстыми, большими. Это их символ сексуальности женщины: чем толще и больше губы, тем более сексуальной считается женщина, потому что она сможет лучше целоваться.
В некоторых примитивных обществах мужчины даже пользуются насадками, которые надевают на половые органы, чтобы они казались больше, подобно бюстгальтерам, которыми пользуются женщины. Мы смеемся над такими глупостями, но эти истории из той же оперы. Люди помоложе во всем мире пользуются узкими штанами, чтобы показать свои половые органы. Но после того как эти вещи входят в моду, никто не обращает на это внимание.
Цивилизация не должна становиться огороженной. Вы обязательно должны иметь личность, но вы должны иметь такую личность, которую легко можно отбросить, как легкие одежды, а не стальные. Хлопковые подойдут, чтобы вы могли скинуть их, вам не обязательно постоянно носить их.
Вот что я называю человеком понимания: это тот, кто живет в своей сущности, но в обществе он надевает свою личность. Он пользуется своей личностью, он хозяин своего бытия.
Общество нуждается в том, чтобы у вас была определенная личность. Если вы принесете вашу сущность в общество, вы будете создавать несчастья для себя и для других. Люди не поймут вашей сущности, ваша истина может оказаться слишком горькой для них, ваша истина может их слишком сильно беспокоить. И она не нужна им. Вам не нужно выходить в общество голым, вы можете надеть одеж-ДУ-
Но я слышал об одной монахине, которая мылась в одежде. Когда другие монахини приходили посмотреть на нее, они спрашивали у нее: “Какая чепуха! Почему ты не можешь раздеться в душе? Там никого нет”.
Она отвечала им: “Но в Библии говорится, что Бог видит повсюду”. Она не могла раздеться даже в душе, потому что за ней смотрел Бог, как будто бы Бог - это Вовочка, любящий подглядывать! Если Бог может смотреть даже через закрытые двери, неужели Он не сможет увидеть через одежду? Он может видеть через одежду также. Если стены не могут помешать Ему, не сможет помешать также и одежда. Как одежда может помешать Богу?
Вы должны быть в состоянии ходить голыми в своем собственном доме, играть с детьми, потягивать чай в саду летним утром и быть при этом обнаженными. Но не нужно ходить голым на работу, в этом нет необходимости. Одежда прекрасна подходит для этого, не нужно оголяться для каждого и всех. Это превращается в болезнь, в эксгибиционизм, и это уже другая крайность. Одна крайность - когда люди не могут даже спать голыми, а другая крайность - ходить по миру голыми, что делали джайнские монахи или индуистские садху.
Интересно то, что эти джайнские монахи и индуистские садху выступают против моих людей из-за того, что они одеваются не так, как положено.
Когда в такую жаркую страну, как Индия, приезжают люди с Запада, им трудно носить все одежды на себе, как положено. Западным туристам это кажется таким глупым: ходить в такую жару в костюмах и галстуках. Это кажется им таким глупым. Это нормально на Западе, потому что там слишком холодно, а галстук защищает шею от мороза. Но в Индии это становится самоубийственным. На Западе это нормально, ходить в ботинках, в носках, - но в Индии? Ради подражания? Люди в жару ходят здесь весь день в ботинках и носках. Западная одежда не для Индии: узкие брюки, галстуки и пиджаки, шляпы - это делает вас просто смешными. Индия нуждается в свободной одежде. Но не нужно бросаться в другую крайность и ходить голым, ездить голым по улице. Это будет вызывать ненужные беспокойства.
Но интересно то, что те самые люди, которые все время поклонялись обнаженным садху, которые никогда не поднимали вопросов относительно этого, чувствуют беспокойства из-за меня. Они считают меня опасным человеком из-за того, что мои саньясины не носят надлежащих одежд.
Человек должен быть естественным. А под естественностью я понимаю способность использовать личность тогда, когда этого требует общество. Она действует в этом смысле как смазка. Личность помогает, потому что в обществе мы окружены тысячами людей. В обществе смазка нужна, иначе люди будут все время находиться в конфликте, они будут сталкиваться друг с другом. Смазка помогает, она делает вашу жизнь гладкой.
Личность прекрасна, когда вы общаетесь с другими, но личность становится препятствием, когда вы начинаете общаться с собой. Личность прекрасна, когда вы общаетесь с людьми, но личность становится препятствием, когда вы начинаете общаться с самим существованием, с Богом.
Манилов, с моей точки зрения есть только две вещи: сущность и личность. Личность прекрасна как средство, а сущность - это цель. Нет личностей истинных и неистинных.
Ты спрашиваешь: “Почему примитивные дикари непросветленные?’
Они непросветленные потому, что у них еще нет никакой личности. До тех пор, пока у вас не будет личности, вы не можете отбросить ее. До тех пор, пока у вас нет развитого ума, вы не можете войти в состояние отсутствия ума. До тех пор, пока у вас нет эго, хорошо сформированного и зрелого, вы не можете сдаться.
Это все выглядит загадкой, но это не загадка. Если вы будете просто размышлять над всем этим, вы легко поймете все это. Как вы можете сдаться, если у вас нет эго? И поэтому сначала эго нужно развить. Но вместе с ним нужно развивать еще вот что: способность отбросить это эго. Человек должен научиться этому парадоксу, и поэтому, когда у вас появляется такая потребность, вы можете отбросить свое эго. И тогда вы всегда будете хозяином, и хозяин всегда будет сущностью. Но если у вас не будет личности, вы не будете хозяином, потому что у вас не будет раба, над которым вы можете властвовать. Сущность и личность нужны, и тогда сущность может быть хозяином.
Это не так распространено в мире, потому что обычно личность становится хозяином, а сущность либо полностью забивается в угол, становится рабыней - и о ней полностью забывают, она попадает в основание вашего подсознания. Образование приводит к этому.
С моей точки зрения, правильное образование - как раз такое, которое учит людей развивать эго вместе со способностью отбросить его в нужное мгновение. Вы должны научиться быть великими умами, но вместе с тем вы должны развить в себе способность в любое мгновение откладывать в сторону эти великие умы. Вы должны уметь откладывать в сторону ваше эго, ваш ум, вашу личность, а потом снова использовать, потому что они могут принести большую пользу, если уметь ими пользоваться. Но вы должны знать механизм, вы должны уметь откладывать в сторону. В настоящее мгновение вы не умеете это делать.
Вспоминаю одну историю.
Зигмунд Фрейд вспомнил как-то о том, что к нему должен прийти в гости друг из очень далекой деревни. Они учились вместе в начальной школе, и с тех пор они не встречались. За это время изобрели электрический свет, и в Вене, где жил Фрейд, провели электрокабель. Он забыл рассказать своему другу о том, как выключать свет на ночь, потому что при свете трудно уснуть, и его следовало выключить. Его друг испробовал всевозможные способы, чтобы выключить свет, но ему это так и не удавалось сделать. Он даже залез на стол и начал изучать лампочку, он пытался задуть ее, как свечу. Но задуть было нельзя. Он использовал всевозможные способы. Он не мог спать всю ночь, но из-за эго он не хотел будить Фрейда и спрашивать его, как это сделать. Он знал только как обращаться с керосиновыми лампами. Но электрический свет действует совершенно по-другому, это не керосиновая лампа.
Утром Фрейд спросил у друга, как тот спал: “Ты выглядишь таким уставшим, твои глаза красные. Что случилось? Ты что, не мог уснуть?”
И друг признался: “Да, я не мог уснуть, и теперь мне придется признаться тебе в этом. Я не хотел говорить тебе, потому что я не хотел. показаться глупым: я не знал, как выключить свет, но я пытался как мог, но у меня так и не получилось. Всю ночь я пытался выключить свет, но не смог!”
Фрейд повел его в комнату. Он сказал ему: “Это очень легко, вот выключатель”. Выключатель был за дверью и был не виден, но даже если бы он и взглянул на него мельком, он просто не догадался о том, что это выключатель и что при помощи этой кнопки можно выключить свет в комнате. Фрейд продолжал “Нужно просто нажать вот на эту кнопку!”
Мы находимся в таком же положении. Наше общество включает наше эго, личность, и никто никогда не учит вас тому, как выключить его. И поэтому день за днем мы загружены эго, оно нас мучает, подгоняет. Мы стали рабами чего-то ложного.
Я не хочу, чтобы вы отбросили свою личность навечно, я просто хочу, чтобы вы смогли отбросить ее тогда, когда она будет больше не нужна. В этом заключается все искусство религии: она учит вас тому, как выключать и включать ум, когда он нужен.
Когда я говорю с вами, я включаю ум, иначе как я смогу говорить? Сердце не может говорить, бытие не может говорить, сущность не знает языка. Мне приходится пользоваться личностью. Но в тот миг, в который я сказал: “Достаточно на сегодня”, - вы можете не знать этого, но в этот миг я выключаю ум. Скажу вам тайну. Я говорю “достаточно на сегодня” не вам, я говорю это своему уму: “Достаточно на сегодня. Теперь ты можешь поспать!”
Ты также говоришь, Манилов, еще вот что: “Я слышал, как вы говорили нам, что мы должны признать свою животную природу и должны вернуться к сущности. Я читал, что Гурджиев говорил, что мы должны стать подлинными в своей истинной природе. Должны стать владыками своей истинной природы. Он говорил, что нужно понять, как нас проглатывает животное. Нужно дать ему прикурить, угостить мороженым, и животное успокоится”.
Он совершенно прав! Вы должны осознавать, как вас проглатывает это животное. Но почему бы не проглотить животное самим? Иначе вам придется постоянно быть бдительными, осознавать и быть на страже, потому что животное будет с вами. А животное - это животное; если животное увидит, что вас никто не стережет, оно просто прыгнет на вас.
И поэтому не говори, что достаточно просто осознавать животное и преследовать его, как говорит Гурджиев. Ты говоришь, что он говорит так: “Нужно дать ему прикурить, угостить мороженым, и животное успокоится”.
Это не так просто. Вы не сможете успокоить животное при помощи мороженого, оно будет просить еще больше. Оно все время будет просить еще больше. Его не успокоишь сигаретами, оно будет просить еще больше. И вопрос не только в сигаретах - иначе эта трудность не была бы такой сложной.
Оно просит денег, просит власти, хочет быть президентом страны, премьер-министром страны. У этого животного есть странные мечты, которые должны быть осуществлены. Оно хочет всех женщин мира, оно не удовлетворится одной только женщиной. Это сумасшедшее животное, безумное животное. Животное - это просто животное, у него нет понимания, вы не можете ожидать от него понимания. Не верьте в то, что оно найдет успокоение, если вы просто дадите ему сигареты и мороженое, не будьте такими простаками. Оно будет продолжать требовать новых вещей, все нового, и не будет конца этим требованиям. Если вы попытаетесь успокоить его при помощи мороженого и сигарет, вы никогда не сможете добиться желаемого.
Почему не проглотить это животное самому? Ешьте, и пусть на этом все закончится. Это моя идея. Почему не сделать мороженое из этого животного? Почему не сделать из него сигарет и не прикурить, не покончить с этим раз и навсегда?
Вот почему я говорю вам, чтобы вы не подавляли, потому что если вы будете подавлять, животное сохранится. Я советую вам погрузиться глубоко в сам дух этого животного. Наслаждайтесь им! Вот о чем я вам говорю, когда советую съесть его. Вы должны быть в состоянии переварить его, и если вы его переварите, вы станете сильнее. Это высвободит столько энергии, что вы сможете обрести сверхсознание. И поэтому я вам говорю: “от секса к сверхсознанию”. Если ваша жадность переварится, она превратится в любовь.
Интересно узнать о том, что английское слово “любовь” проистекает от санскритского корня “лобха”, “лобха” означает “жадность". Это может быть простым совпадением - то, что английское слово появилось от этого санскритского корня; за этим может стоять какое-то другое содержание. Но у меня создается такое ощущение, что это не простое совпадение, за этим стоит тайна, какая-то алхимическая причина. На самом деле, любовь - это переваренная жадность. Именно жадность, лобха, когда она переваривается, превращается в любовь.
Любовь делится, жадность стяжает. Жадность хочет только получить и никогда не дает, любовь знает только о том, как давать, и она никогда не просит ничего в ответ, это необусловленное дарение. И должна существовать определенная алхимическая причина, по которой это санскритское слово превращается в английское слово “любовь”. Лобха превращается в любовь после внутреннего превращения.
Проглотите это животное. Это путь к преображению. Это путь преображения низших энергий в высшие.
Вам дается возможность. Вас выбрасывают из океана, и вам дается возможность; вас изгоняют из Сада Эдема, и это возможность. Адам становится Христом, если он использует эту возможность. Пользуйтесь возможностями: ешьте животных, переваривайте животных. Не пытайтесь убить их, иначе вы станете беднее. Не пытайтесь уничтожить их, этим занимались ваши так называемые святые на протяжении столетий, - иначе вы будете тупыми, мертвыми и вялыми. Не подавляйте своих животных, иначе они отомстят вам, животные - это, в конце концов, животные. Однажды они прыгнут на вас с такой жаждой отмщения, что уничтожат вас.
Не пытайтесь уговорить их, потому что их нельзя уговорить. Они требуют безграничного, их жажда ничем не может быть утолена. Дайте им все что угодно, и они в ответ будут просить чего-то еще. Потому что требовать все большего - это их образ существования.
Поэтому не обманывайте себя, не думайте, что сигареты и мороженое помогут успокоить ваше животное. Нет, вы нуждаетесь в еще большем понимании этого животного, знакомстве с ним. Вы должны глубоко осознать, как оно себя ведет. И вам придется переварить его, постепенно, медленно, чтобы однажды животное стало частью вашего бытия.
Животное обладает великой энергией. И поэтому оно зовется животным. “Анима” - это значит живость, сила, жизненность; животное - жизненное. Святые обрезали свои корни от животного - и становились безжизненными. Вот почему они не смогли преобразить весь мир, они не смогли преобразить даже себя самих. Они стали бессильными. Вместо того чтобы стать сильнее, вместо того чтобы стать всемогущими, они стали бессильными. И поэтому я не выступаю за подавленность.
Я за понимание, я за преображение. Если животное будет преобразовано и если вы впитаете его своей сущностью, вы почувствуете великую силу, великий огонь. И ваша жизнь станет такой страстной, вы будете жить настолько интенсивно, что каждое мгновение будет приносить вам радость вечности.
Вопрос:
Ошо, когда раньше я был умным, я был действительно глупым. Теперь я больше не могу быть умным, и я чувствую себя глупым. На самом деле, это глупое письмо, но если я так думаю, разве это не значит, что я все еще умный? Или когда люди отбрасывают свой ум, они просто чувствуют глупость?
Я всегда хотел задать впечатляющий вопрос, но, кажется, ждал слишком долго.
Вот шутка, которая поможет показать мои трудности:
Один человек звонит своему врачу и говорит: "Доктор, вы знаете, таблетки, которые вы выписали мне для повышения мышечной силы... я не могу открыть пузырек”
Девагит, ты в прекрасной путанице. Оставайся в таком состоянии. Тебе не нужно распутывать этот клубок, чтобы понять, умный ты или глупый. Каким бы ты ни был, это хорошо. Когда ты пытаешься определить это, ты прилагаешь бесполезные усилия. Если кто-то глуп, что с того? Какая разница? Если кто-то умен, что с того? Какая разница?
Но мы всегда думали, сравнивая. Человек очень сильно обусловлен, он пытается все подразделить на определенные иерархии. Он пытается определить, кто умный, кто глупый, кто красивый, кто отвратительный. Мы не умеем принимать людей такими, как есть.
Если же ты попытаешься определить это, ты столкнешься с трудностями, потому что ничто нельзя определить. Жизнь таинственна. Если вы достаточно умны, вы глупы, если же вы знаете, что вы глупые - вы умны. И вы движетесь по кругу, и нет конца этому кругу. Это подобно тому, как собака гоняется за своим хвостом. Чем больше хвост прыгает, тем больше прыгает собака, потому что хвост на собаке. Собака может просто сойти с ума от этого. Иногда можно увидеть, как собаки сходят с ума, когда бегают за своими хвостами. Философы подобны собакам, которые гоняются за своими хвостами.
Девагит, не пытайся быть философом. Такие вопросы поднимались в философии не один раз.
До Сократа, говорят, в Греции была очень известная школа софистики. Там людей учили спорить. Софистика преобладала в человеческих умах до того, как появились другие школы философии, софисты считались настоящими интеллектуалами. И в основании софистики лежало представление о том, что нет ничего истинного и нет ничего ложного. Вы можете сказать все что угодно, а потом доказать обратное. Вы можете доказать, что вот это правильно, а потом доказать, что это неправильно; все зависит от того, что вы хотите доказать.