Беседа 21 Выберите флейту или умрите

Беседа 21

Выберите флейту или умрите

5 октября 1970 года.

Вопрос:

Говоря о Кришне и Иисусе, вы заметили: «Цивилизация, которая началась с креста, должна закончиться атомной войной, и поэтому современная цивилизация вынуждена выбирать между крестом и флейтой». Но цивилизация, которая началась с флейты, также закончилась войной Махабхаратой. Пожалуйста, объясните эту аномалию.

Крест — это символ смерти, это символ могилы, и его опасно принимать как символ жизни. Многие так называемые религиозные люди относились к человеческой жизни и к телу как к могиле, и, естественно, это приведет к разрушению.

Человек, который носит распятие на своей груди, провозглашает, что жизнь неприемлема для него, и он поклоняется, на самом деле, смерти, но его жизнь — это проклятие, а не благословение. Христианство — я не имею в виду Иисуса — верит в то, что человек рождается в грехе, что жизнь — это изначальный грех. В соответствии с ними, то, что мы думаем о жизни — не есть дар божий, но своего рода наказание.

И такой вид мышления, в основном, мазохистский, пессимистический, болезненный. Стоя у розы, пессимист замечает каждый шип, но не обращает внимания на сами цветы. Когда пессимист смотрит на день и ночь, он видит две ночи, две длинных ночи, которые окружают маленький короткий день, вместо того чтобы видеть два ярких дня, которые окружают коротенькую и темную ночь. Такой ум собирает все раны, боль жизни и полностью забывает о восхищении и наслаждении.

На самом деле, когда мы обращаем слишком много внимания на несчастья в жизни, это своего рода признак болезненного ума, невроза и нарушенного ума. Естественно, философия жизни, которая утверждает и увеличивает роль печали и страданий, вынуждена быть отрицательный и нигилистической. И вот как раз это представляет крест. Если бы Иисуса не распяли, разве бы он оказал такое сильное воздействие на мир? Скорее всего, мир бы его просто забыл. Его распятие стало основанием христианства.

Сегодня около миллиона людей во всем мире следуют христианству. Я не считаю, что это триумф Христа, это, без сомнения, победа креста. Иисус, который висит на кресте, очень сильно привлекает несчастные, болезненные умы. Наша жизнь, практически, проходит на кресте, потому что мы полны беспокойства, и печали, и страданий. Мы — это те люди, которые собирают только раны и боль, точно так же, как другие люди собирают марки. Мы все накапливаем несчастья и не помним о счастливых мгновениях в жизни. Кришна совершенно противоположен в этом смысле, его флейта — это символ, который противоположен кресту, поэтому нет смысла класть флейту на могилу, она призывает раскрыть губы и приложить пальцы к флейте для того, чтобы начать на ней играть. Она нуждается в песнях, в танцах, она нуждается в душе, которая горит радостью и блаженством для того, чтобы играть на ней, и я думаю, наступило время, когда человек должен сделать четкий выбор между крестом Иисуса и флейтой Кришны.

Не следует думать, что в жизни нет ран и боли: так не может быть, но если человек обращает внимание только на раны и боль и продолжает накапливать их, то вскоре он перестанет встречаться со счастливыми мгновениями в жизни. Не следует думать, что в жизни нет счастья. В жизни есть счастье, и если кто-то обращает свое внимание только на счастье и продолжает собирать его, в конце концов он перестанет страдать в жизни.

Жизнь состоит и из наслаждений, и из боли, и счастья, и несчастья, и все зависит от того, что мы выбираем, на что мы предпочитаем смотреть. Мое собственное понимание таково, что если кто-то смотрит правильно, любит розы, вскоре и шипы на розе исчезнут, потому что глаза привыкнут к красоте и благоуханию цветка, и они не будут замечать этих шипов. Это не значит, что шипы на самом деле исчезнут. Просто они станут частью великолепия розы, и человек начнет воспринимать их как нечто, что защищает розу. На самом деле, они и предназначены для этого — для того, чтобы защищать розу, а не для того, чтобы ранить других.

Но если кто-то смотрит только на шипы, он не будет видеть цветка, он будет говорить: «Как цветок может расти среди такого количества шипов?» Он не сможет даже думать о цветках и будет обращать внимание только на шипы. Для него только шипы превратятся в истину, а цветы исчезнут как сон, но для тех, кто любит цветы, шипы станут иллюзорными, и только цветы будут истинными.

Все зависит от человека, от того, что он выбирает, и он свободен выбирать. Сартр говорит, и его слова очень странны, они близки к истине. Он говорит: «Человек вынужден быть свободным». Иногда кажется, что свободу нам навязали, что нам ее просто дали, и кажется, что мы можем выбирать все, кроме свободы, потому что мы свободны выбирать и не выбирать. Никогда еще раньше никто не описывал свободу как нечто навязанное человеку.

Человек свободен, и эта свобода делает его Богом. Но он может выбрать все что угодно. Он может даже выбрать не быть богом. Подобным образом он свободен выбирать боль и несчастье. Жизнь будет чистым страданием для того, кто выбирает страдание, мы становимся тем, что выбираем. На самом деле, мы видим то, что хотели видеть, и сталкиваемся с тем, с чем хотим столкнуться. Мы получаем то, что просим. Поэтому если вы ищете страдания, то обязательно будете их иметь.

Ирония в том, что если кто-то имеет склонность к страданиям, он страдает не один, он заставляет других также страдать вместе с собой. И как раз поэтому возникает аморальность. Несчастье — это заразная болезнь. Один несчастный человек может стать причиной несчастья тысяч, и несчастный человек не может сделать другого человека счастливым. Как он может дать счастье другому, если он сам несчастен? Помните, мы можем делиться с другими только тем, что у нас есть, а не там, чего у нас нет.

Тот, кто превратил свою жизнь в череду ран и ушибов, обязательно станет причиной несчастья в жизни других людей, которые его окружают. Поток страдания стал его жизненным дыханием. Куда бы он ни шел, он будет нести это страдание с собой, поэтому несчастный человек не страдает в одиночестве, он делится своим страданием с другими, и он приходит в соприкосновение с другими. Когда он ходит, или сидит, или говорит, или молчит, когда он активный или ничего не делает, он источает из себя и передает из себя вибрации несчастья. Это своего рода поле, которое окружает его. Несчастный человек, на самом деле, добавляет несчастье в мир.

Помните, когда вы выбираете несчастье, вы не выбираете его только для себя, но вы выбираете его для всего мира.

Как я уже сказан, символ распятия символизирует собой предпочтение человека к боли и страданию, и это привело человека к дверям войны. Это будет тотальная война. Впервые человечество на грани совершения глобального самоубийства. Но он сам стремится к этому из-за того, что притягивается к несчастью.

Мы знаем очень хорошо, что иногда человек совершает самоубийство из отчаяния, но теперь впервые возникла ситуация, в которой может произойти коллективное самоубийство, когда все человечество стало настолько несчастным, что оно собирается совершить глобальное харакири.

Кажется, война стала нашим образом жизни. Огромное количество войн — не что иное, как ступени к коллективной смерти и разрушению, и это разрушение будет кульминацией выбора человечества, которое выбрало страдания. На самом деле, война — это наш собственный выбор, она не спускается с голубого неба.

И когда мы считаем страдание религиозностью, когда мы признаем страдание религиозным, и тогда все в этом мире становится религиозным. Когда мы превращаем печаль в религию, в этом мире не остается ничего нерелигиозного, потому что печаль действительно становится очень ценной, когда она становится частью религии.

Таким образом, вокруг креста создается целая эра несчастья и страдания. Я не хочу сказать, что это было создано вокруг Иисуса, потому что Иисус не связан только с крестом. Он очень хорошо бы себя чувствовал и без креста, но факт в том, что христианство создавалось не Иисусом, а людьми, которые его распяли.

Я всегда говорил, что христианство не было основано Иисусом. На самом деле, его основали те иудеи, теологи, фарисеи и священники, которые его распяли. Христианство появляется от креста, а не от Иисуса Христа. Бедный Иисус был просто подвешен на кресте, и он выступает вторичным в этом вопросе. Сначала идет крест, и даже религия названа от слова «крест». На самом деле, ее следовало бы даже назвать не «христианство», а «крести-ансто», потому что в сердцах и умах людей основное место занимает именно крест, потому что их жизнь полна несчастий, она каждый день представляет собой подобие креста.

Человек такой, как есть, страдает. Он постоянно на кресте. И не важно, относится ли этот крест к семейному кресту, или к его взаимоотношениям с друзьями, с врагами, или это религиозный, эмоциональный крест. Человек проживает жизнь на кресте, ему приходится тащить на себе этот крест от колыбели до могилы. Для него жизнь действительно проклятие, грех, а не благословение. И грех становится все более важным для него, и он цепляется к нему. На самом деле, христианство распространилось по всему миру среди таких пессимистичных и несчастных людей.

Примечательно отметить, что две последние мировые войны в основном были развязаны как раз христианскими странами. Всего лишь несколько нехристианских стран участвовало в этих войнах, они были втянуты в эти конфликты своими хозяевами-империалистами, которые все были христианами.

Япония была единственной нехристианской страной, которая по своей доброй воле участвовала в войне как агрессор, но Япония перестала быть восточной страной, она только географически восточная, и, на самом деле, теперь она стала частью западного мира. В Японии, кроме того, была очень древняя традиция совершения самоубийства, которую японцы называют харакири. Японцы могли убить себя по мельчайшим предлогам, например, умерла жена, или по любому мельчайшему предлогу японцы совершали самоубийство. Они думали, что жизнь на этом закончена, что теперь нет никакого другого выхода, кроме как покончить с жизнью. Как будто бы нет другого выхода на спасение.

В соответствии с таким мышлением дерево должно совершить харакири, когда цветы на деревьях закрывают свои бутоны, потому что кто знает, откроют ли они бутоны следующим утром. У японцев не было даже такой мельчайшей надежды и терпения в сердце. Поэтому последние две мировые войны были развязаны теми людьми, которые традиционно связывали себя с крестом и обычным харакири.

В третьей мировой войне, если она случится, произойдет уничтожение всего человечества, и это будет своего рода коллективное распятие человеческой расы, поэтому то, что началось с распятия одного человека, единственного человека, в конце концов завершится коллективным самоубийством с распятием всей человеческой расы. Я не хочу сказать, что Иисус в ответе за это. Ответственность лежит на тех, кто подвесил его на кресте.

Я также не хочу сказать, что люди думают постоянно о кресте, потому что на них оказывает влияние Иисус. Скорее даже наоборот: они пришли к Иисусу, потому что на них оказывает воздействие крест. Но также нельзя отрицать того, что цивилизация, которая питается крестом, превратилась в садомазохистскую цивилизацию, и естественно, она приведет человечество к самоуничтожению. На самом деле, нет смысла принимать крест и поклоняться ему. На самом деле, даже если жизнь включает в себя элемент креста, именно мы должны заменить этот крест цветами.

С моей точки зрения, флейта Кришны совершенно противоположна кресту, и очень важно, что те люди, которые подвесили Иисуса Христа на кресте, навязали ему этот крест. Но Кришна для себя выбирает флейту, и нужно помнить о том, что в то время как флейта внутреннее присуще Кришне и его жизни, это символизирует его, крест — это внутренняя жизнь Христа, но он не символизирует его. Именно другие люди, иудейские фарисеи, священники и римский император заставили Иисуса Христа забраться на крест.

Кришна играет на флейте ради любви. Никто не заставлял его. Он выбрал это для себя. Я вижу, как Кришна флейтой символизирует благословение жизни и благодарность человека к жизни за то, что жизнь дала ему это благословение, И Кришна выбрал счастье, блаженство. На самом деле, жизнь такая прекрасная, и хорошая, и великая, и Кришна не может не быть счастливым, и он говорит об этом при помощи своей флейты.

А несчастные люди не страдают в одиночестве, они заставляют страдать других. Подобным образом счастливый человек не может быть только один счастливым, он становится источником счастья для бесчисленного количества людей, которые его окружают, поэтому, когда Кришна играет на флейте, ее мелодии, его блаженство не остаются заключенными только в нем, они передаются всем тем сердцам, которые слушают ее, и так и должно быть.

Если вы проходите мимо креста, на котором висим Иисус, вы немедленно почувствуете депрессию и печаль, и, с другой стороны, когда вы видите, как Кришна танцует в экстазе на берегу реки Ямуны, разве ваше сердце не переполнится восхищением и радостью? Наслаждение и боль, счастье и несчастье заразительны. Они передаются от одного к другому, они распространяются и возгораются подобно огню.

Поэтому тот, кто выбирает быть несчастным, побуждает быть несчастным весь мир. Можно сказать, что он решил наказать весь мир, выбрав несчастье для себя. А человек, который решает быть счастливым, оказывает благословение всему миру, он побуждает весь мир быть счастливым, и он в жизнь всей планеты добавит песню и музыку жизни. Поэтому счастливый человек — это религиозный человек, а несчастный человек — это совершенно нерелигиозный.

Я называю человека религиозным в том случае, если он приносит счастье себе и другим. С моей точки зрения, ничто, кроме счастья и блаженства, не может быть религиозным качеством. В этом смысле Кришна совершенно религиозный человек. Все его бытие включает в себя только счастье и блаженство, и такой человек может благословить все человечество, это живое благословение всему миру.

Но вы спрашиваете, почему случилась война Махабхарата в цивилизации, которая принимала флейту своим символом. Я хочу сказать, что это произошло несмотря на флейту Кришны. Кришна — не причина Махабхараты. Нет никакого взаимоотношения между флейтой и войной, но существуют логические взаимоотношения между крестом и войной.

Махабхарата имела место несмотря на Кришну и на его флейту. Это просто означает, что мы настолько привязаны к печали, настолько погружены в несчастье, что даже флейта Кришны не смогла принести счастье и радость в наши сердца. Флейта продолжала играть, и мы думали о войне. Флейта не смогла изменить наши садомазохистские наклонности в уме. Флейта Кришны не смогла стать нашей флейтой также.

Интересно знать о том, насколько тяжело человеку воспринимать чужое счастье. Очень легко воспринимать чужую печаль. Вы очень легко можете поплакать с кем-то, кто плачет, но вам очень тяжело смеяться с тем, кто смеется. Очень легко вы можете с симпатией отнестись к тому человеку, чей дом горит, но вам очень тяжело участвовать в радости того, кто построил себе прекрасные хоромы. И есть одна фундаментальная причина для этого.

Очень легко приблизиться к распятию Иисуса, потому что это вызывает нотку симпатии в нашем сердце. Это уже наполнено болью и несчастьем. С другой стороны, флейта Кришны наполняет наше сердце завистью, и мы избегаем ее. Блаженство Кришны рождает в нас зависть, оно не находит никакой симпатии, ответа в нашем сердце.

Но происходит все наоборот. Крест не вызывает в нас зависти, он вызывает в нас симпатию, а счастье другого человека вызывает в нас зависть, и зависть превращается в несчастье, поэтому участвовать в счастье другого человека — для этого требуется смелость.

Нужен необычайный разум для того, чтобы приобщиться к чужому счастью. Для того чтобы приобщиться к чужой радости, для того чтобы чужую радость сделать своей собственной, нужны редкостные качества, высшие качества, но для того, чтобы приобщиться к чужой печали, не нужно ничего особенного. Так происходит, потому что мы сами обременены печалью и страданиями, мы уже в несчастье. Поэтому мы не сталкиваемся ни с какими трудностями, когда видим других людей печальными и страдающими, но если кто-то счастлив, мы не можем соединиться с ним по простой причине: мы не знаем, что такое счастье, потому что мы знаем только, что такое несчастье.

Я повторяю: Махабхарата произошла, несмотря на флейту, и интересно то, что после распятия Иисуса Христа прошло два тысячелетия. Только через два тысячелетия были развязаны такие огромные войны, которые охватили всю землю. Но Махабхарата развязалась тогда, когда Кришна жил, когда он играл на своей флейте.

Истина в том, что флейта и ее послание не было правильно поняты и восприняты. Они не оказали воздействия на садомазохистские умы людей.

Другое, что нужно еще помнить в связи с этим — это то, что Кришна участвует лично в войне. Вы не можете представить, чтобы Иисус участвовал в войне. Если бы кто-то предложил ему это, он бы сказал: «Ты что, сошел с ума? Ты что, не знаешь, чему я учу?» Иисус сказал: «Пророки прошлого говорили о том, что если кто-то выколет вам один глаз, вы должны выколоть себе второй сами, но я говорю вам, что если кто-то ударит вас по одной щеке, вы должны подставить другую щеку. Я говорю вам, что если кто-то заберет у вас рубашку, вы должны отдать ему и пиджак тоже. Если кто-то вас просит нести свою ношу одну милю, вы должны нести две мили. Может быть, он просто стесняется, а то бы он попросил вас о большем». Теперь этот человек не может участвовать в войне.

Это выглядит немножко парадоксальным и сложным. Иисус отказывается даже сопротивляться злу, а Кришна не чувствует никаких сомнений, когда ведет разрушительную войну, такую, как Махабхарата. Но причина очевидна. Для Иисуса жизнь несчастна и не имеет смысла, поэтому за нее не стоит бороться, а для Кришны, с другой стороны, жизнь настолько блаженна, что даже война может быть развязана для того, чтобы ее защищать.

Мне бы хотелось погрузиться в этот вопрос немножко глубже, потому что это очень важно и в наше время.

Для Иисуса жизнь настолько полностью несчастна и бессмысленна, что один удар по щеке или два — не составляет никакого отличия. Это не может добавить еще несчастья к той горе несчастья, которая у нас уже есть. Можно сказать, что его чашка страдания настолько полна, что еще одно небольшое страдание не может добавить в нее ничего. Поэтому он поворачивает вторую щеку к вам для того, чтобы вы не испытывали лишних беспокойств и не поворачивали ее сами. Он уже настолько несчастен, что вы не можете сделать его еще более несчастными.

По этой причине Иисус не может участвовать в войне, вы не можете его уговорить участвовать в волне. Только тот может согласиться участвовать в войне, кто считает жизнь благословением, а не проклятием, кто считает жизнь блаженством, а не страданием. Только такой человек может поставить все на кон для того, чтобы защитить свою радость и блаженство жизни, и ради этого он готов на все.

Не только Иисус, но даже Махавира и Будда никогда не говорили «да» войне, только Кришна способен на это. Если можно найти в мире духовности и религии хоть кого-то, кто в этом смысле сравнился бы с Кришной, то это только Мухаммед. На каком-то уровне, какой-то глубине Мухаммед ближе к Кришне, чем другие. Несмотря на то, что нельзя сказать, что он полностью такой же, как Кришна.

Тот, кто чувствует что-то ценное и достойное в жизни, что-то такое, что нужно сохранить, что-то, за что следует бороться, такой человек будет участвовать в войне и пожмет руку Кришне. Но для тех, кто думает иначе, кто не видит ничего ценного в жизни, не видит ничего такого, что следовало бы сохранить, вопрос просто не возникает.

Но помните, Кришна — это не сторонник войны. Это не ястреб, как думают некоторые пацифисты. Он поддерживает жизнь, он выступает за жизнь, и он борется за жизнь. Если исчезнут прекрасные ценности жизни, после исчезновения которых жизнь перестанет быть жизнью, Кришна не будет колебаться ни секунды для того, чтобы броситься на защиту этих ценностей. Это не означает, что он наслаждается насилием и войной, но если это станет неизбежным, он не будет сомневаться и возьмет на себя эту ответственность.

Вот почему с самого начала он делает все, чтобы избежать Махабхараты. Он не оставляет ни камня неперевернутым для того, чтобы предотвратить войну и спасти жизнь и покой. Но когда все его усилия, направленные на достижение мира, оказываются неудачными, он осознает, что противоборствующие силы смерти и разрушения, те силы, которые выступают против добродетели и религии, не хотят мира, и тогда он бросается в битву, выступает за жизнь и религию.

Насколько я это вижу, жизнь и религия не две разные вещи для Кришны, и поэтому он может бороться так же естественно, как и танцевать. Нужно отметить то, что такой человек, как Кришна, даже когда он идет на поле битвы, счастлив и радостен, он никогда не теряет своего блаженства, и такой человек, как Иисус, печален даже тогда, когда далек от поля битвы. Кришна может быть блаженным даже на поле битвы, потому что война приходит к нему как часть его жизни, он не может исключить ее из жизни.

И как я уже сказал раньше, Кришна не делит жизнь на белое и черное, на хорошее и плохое. Моралисты и монахи делают это, но он не смотрит на войну как на абсолютное зло. Он говорит, что ничто не хорошо и ничто не плохо ни в каких обстоятельствах. Есть определенные случаи, в которых яд может быть нектаром, а нектар может быть ядом. И есть мгновения, когда благословение превращается в проклятие, а проклятие превращается в благословение.

Ничто не определенно во времени и пространстве ни при каких обстоятельствах. Что-то одно может быть хорошим в одно время и плохим в другое. Это действительно решается мгновением. Нельзя ни к чему относиться предвзято, нельзя ничто определять заранее. Если кто-то будет поступать так, он будет сталкиваться с трудностями в жизни, потому что жизнь — это поток, в котором все меняется от одного мгновения к другому, поэтому Кришна живет в это мгновение, и он ничто не предопределяет заранее.

Кришна сделал все, чтобы предотвратить войну, но когда он сталкивается с тем, что это невозможно, он принимает войну без колебаний. Он не считает, что человек должен отправляться на войну с тяжелым сердцем, он не верит в то, чтобы делать что-то в жизни с неохотой. Если война становится неизбежной, он идет на войну со всем сердцем и душой.

Всем своим сердцем он пытается предотвратить ее, и когда это не удается, он полностью отдается войне. В начале войны, как вы знаете, он не собирался принимать в ней участие, он говорит Арджуне, что не будет пользоваться своим особым оружием, Сударшаной, и он сказал, что будет выступать только в роли колесничего Арджуны, но наступает мгновение в битве, когда он выхватывает Сударшану и бросается в гущу битвы.

Как я уже сказал, Кришна живет мгновениями, и он живет от одного мгновения к другому. На самом деле, каждый блаженный человек живет в мгновении, а это означает, что он живет в пространстве вне времени.

Но те, кто выбирает несчастье и пессимизм, несчастны, они не могут жить в настоящем мгновении, они живут во времени, они живут в продолжительном континууме времени. И они сталкиваются с большим промежутком времени, не хронологическим, но психологическим, которое идет из прошлого и переходит в будущее, и этот временной континуум превращается в постоянное несчастье и страдание. Они несут с собой тяжелый груз несчастий мертвого прошлого, которого уже больше нет, и воображаемое несчастье бесконечного будущего, которое еще только придет, поэтому, естественно, они чувствуют себя под давлением мертвого веса своей психологической боли и страдания.

С другой стороны, человек блаженства не признает существования во времени. Он не признает ничего, кроме настоящего, кроме настоящего мгновения, у него нет ни прошлого, ни будущего, для него все существование заключено в настоящем мгновении, сейчас. Для него настоящее мгновение — это есть вечность сама по себе, и он путешествует от одного мгновения к другому. Он умирает полностью к прошлому, потому что его нет, и он не заглядывает наперед в будущее, которого еще не наступило, для него и прошлое, и будущее не существуют. Такой человек полностью отвечает за это мгновение — быть открытым для настоящего мгновения — вот его образ жизни, радость его блаженства.

Мазохист, искатель боли и несчастий, полностью слеп к настоящему, к этому мгновению. Он закрыт в себе как в коконе и не отвечает на то, что есть. Если вы подводите его к розе и говорите: «Эй, дружище, посмотри на этот цветущий цветок, насколько он великолепен», он отвечает: «К чему такая красота, которая все равно увянет к вечеру?» Вы говорите с ним о великолепии молодости, и его реакция будет такой: «Это ничто. Скоро она превратится в старость и в могилу». А про счастье он скажет: «Это не более чем мираж, иллюзия. Чем больше ты за ним гоняешься, тем дальше оно от тебя. Я не собираюсь заблуждаться этим». Его ум всегда ищет будущего, он никогда не живет в настоящее мгновение».

Гедонист, с другой стороны, живет полностью в настоящем мгновении. Он закончил с прошлым и не думает о будущем, потому что с психологической точки зрения это не что иное, как проекция прошлого. Он ходит в сад, который цветет, и он полностью впитывает в себя аромат окружающих красок, он танцует и поет вместе с танцующими цветами, и он говорит пессимисту: «Почему я должен беспокоиться о вечере? Ведь его еще нет. Даже эти цветы, которые к вечеру закроют свои бутоны, не думают об этом. Посмотри на них, насколько они праздничны».

И удивительно то, что когда приходит вечер, человек блаженства празднует увядание цветов с тем же энтузиазмом, с которым он праздновал их цветение утром. Кто говорит о том, что только цветущие цветы восхитительны? Увядание цветов так же прекрасно, смотрите на него. Они такие же прекрасные, как и утром, но тот, у кого глаза окутаны печалью, не способен воспринять их красоты.

Кто говорит, что только восход солнца прекрасен? Закат солнца тоже не менее прекрасен. Кто говорит, что только дети прекрасны, а взрослые нет? В старости есть своя собственная красота, свое собственное величие. Когда такой человек, как Рабиндранат или Пол Хьюман, на самом деле становятся старыми, их красота безгранична.

Посмотрите на Уолта Уитмена в его старости. Вы видите такую красоту, которую невозможно описать. На самом деле, детство имеет свою собственную красоту, молодость имеет свою собственную красоту, а старость — свою собственную, и она не менее обворожительна. Когда чьи-то волосы становятся седыми, когда человек готов завершить свое жизненное путешествие, когда человек готов расслабиться и уйти, он излучает такую красоту и величие, какую можно увидеть в закате солнца. Но пессимист не способен увидеть этого.

Я повторяю: Кришна живет в настоящее мгновение. Его путешествие — блаженство; это путешествие мгновения. Это действительно неправильно — называть его жизнь путешествием, потому что невозможно путешествовать в мгновении, вы можете только плыть в нем. Вы можете путешествовать во времени, но в мгновение вы можете только глубоко нырнуть и погрузиться очень глубоко.

Пути мгновения вертикальны, а не горизонтальны. Только мгновение имеет свою глубину, оно не имеет длины, в то время как время имеет только длину, но не имеет глубины. Поэтому тот, кто погружается в мгновение, превосходит время, он возвышается над временем, а тот, кто перестает жить во времени, достигает вечности. Поэтому Кришна находится в мгновении и вечности одновременно. Мгновение само по себе есть вечность.

Но тот, кто живет во времени, не может никогда познать вечное, потому что время обладает континуумом, длительностью, оно серьезно. Оно переходит из мертвого прошлого в нерожденное и непознанное будущее. Время — это напряжение, время — это беспокойство и несчастье. Тот, кто живет во времени, на самом деле, не живет, потому что все время он либо вспоминает прошлое, которое уже ушло навсегда, либо беспокоится о будущем, которое еще не наступило. Утром он думает о вечере, а вечером об утре. Когда он живой, он беспокоится о смерти. В то мгновение, когда он встречается с возлюбленным, он начинает печалиться о том, что ему придется расстаться, и это случится где-то в будущем.

Кришну иногда обвиняют в том, что он время от времени он нарушал свои обещания. В одно мгновение на поле битвы Махабхараты он берет в руки оружие, свою Сударшану-чакру, несмотря на то, что он дал обещание, что не будет пользоваться этим оружием и не будет принимать активное участие в этой битве. Он обещал, что будет действовать только колесничий Арджуны.

Отвечая на это обвинение, Кришна говорит: «Тот, кто давал обещание, его больше нет, и нет также того мгновения, в которое было дано это обещание». Он спрашивает: «Где Ганг? Тот Ганг, который был, когда я давал обещание? Где цветы, которые цвели в то мгновение, когда я давал обещание? Где те облака, которые плыли в небе, когда я давал свое обещание? Все изменилось, все утекло с тех пор. Как вы можете связывать меня с тем мгновением, в которое я давал обещание? Я существую в настоящем мгновении, которое сейчас передо мной, и я отвечаю за него полностью».

Кришна не просит извинения за то, что он нарушил так называемое обещание, он не сожалеет об этом, он никогда не сожалеет, он никогда не жалеет о том, что сделал. Он истинен в каждом мгновении.

Что я имею в виду, когда говорю, что он истинен в каждое мгновение? Он настолько полностью истинный, он настолько предан существующему мгновению, что даже если он противоречит себе, в конечном счете, противоречия не существует, и он всегда целостный и полный.

Конечно, временами кажется, что он неверующий, что он нарушает законы этого общества из-за того, что не выполняет своих обещаний, но такие трудности всегда возникают с таким человеком, как Кришна, который предан существованию, жизни. Такой человек не может быть преданным обществу, в котором он живет, потому что в то время как общество живет во времени, он живет не во времени, он живет в вечности. Общество имеет прошлое и будущее, о которых оно должно заботиться, в то время как Кришна их не имеет, он свободен, он совершенно свободен.

Молодой человек пришел к Риндзаю, к известному дзенскому мудрецу, который жил в горах. Молодой человек сказал Риндзаю: «Я ищу истину, и именно этот поиск привел меня к вам. Я прошел большое расстояние»,

Риндзай сказал ему: «Оставь этот поиск истины в настоящее мгновение, я хочу узнать кое-что еще от тебя. Ведь ты пришел из Пекина. Можешь ли ты сказать, сколько стоит рис сейчас в Пекине?»

Юноша был разочарован, когда услышал такой вопрос из уст великого мастера Риндзая, который, как он считал, не должен был иметь никакого отношения к этим мирским вопросам, таким, как цена риса в Пекине. Он проделал длительный и полный приключений путь в поисках высшего, и он никогда не мог себе даже представить, что такой великий мудрец, как Риндзай, спросит его о таких мелочах вместо того, чтобы говорить об истине.

Поэтому юноша сказал Риндзаю: «Извините меня, сэр, за мое нетерпение, но я хочу сказать об этом, чтобы вы больше не задавали мне таких вопросов. Я не несу прошлого с собой, я оставил за собой все дороги, по которым прошел, я сжег все мосты, которые пересек, я сбросил все лестницы, по которым забрался, я полностью умер к прошлому, даже к тем минутам, которые прошли всего лишь какое-то мгновение назад».

«Тогда садись, — сказал Риндзай, похлопав юношу по плечу. — Теперь мы будем говорить об истине. Я задал этот вопрос о цене на рис только для того, чтобы узнать, расстался ли ты с прошлым. Если б ты помнил, сколько стоит рис в Пекине, когда ты уходил из него, я бы отказался говорить с тобой об истине. Тот, кто привязан к прошлому, не может прийти к истине, потому что истина всегда здесь и сейчас, в настоящее мгновение, истина не имеет никакого отношения к прошлому, не имеет никакого отношения к будущему, истина всегда вне времени. И тот, кто не оставил прошлое, никогда не может быть в настоящем. Истина и время несовместимы.

Махабхарата случилась, несмотря на Кришну, тем не менее, Кришна участвует в войне, потому что такой сторонник блаженства может также стать сторонником войны, и Кришна верит в то, что война — это такая же часть жизни, как и мир. Вы не можете исключить одно без другого. И война будет существовать до тех пор, пока существует жизнь на этой земле. Возможно, характер войны изменится, возможно, изменится ее стиль и форма, стратегия, способ ведения войны, но война будет продолжаться.

Невозможно избавиться от войны на земле. Война может исчезнуть с земли только в том случае, если здесь не будет человека, или она может исчезнуть в том случае, если человек станет совершенным. До тех пор, пока человеческая раса не достигла совершенства, или пока он не перестанет существовать как вид, невозможно избежать войны. Человек такой, как есть, не может не воевать. Война всегда была с нами, она сейчас с нами, и она всегда будет в будущем с нами. Тогда в чем же трудность с войной?

Ответ Кришны на этот вопрос такой: он говорит, что война должна быть правильной, к ней нужно относиться как к высшей ценности жизни, точно так же, как к свободе и истине. Точно так же мир должен быть правильным. Помните, существует такой мир, который может быть неправильным и нерелигиозным, и война также может привести к упадку религии и истины.

Пацифисты думают, что мир всегда правильный, а война всегда нет, а сторонники войны всегда думают, что война правильна. Кришна не выступает как сторонник мира, и не выступает как сторонник войны в равной степени, он действительно лишен всех предубеждений, он не связан никакой идеологией, он подобен жидкой воде. Он никогда не застывает, он всегда движется вместе с жизнью, он не твердый, он не неподвижный, как скала, он всегда текуч, как воздух, поэтому он говорит: «Мир также может нести зло».

Например, пацифист, который религиозно привержен миру, идет по улице, на которой кого-то грабят, и он говорит, что он не имеет никакого отношения к этим стычкам, и он отказывается вмешиваться, и он спокойно и миролюбиво идет своей дорогой. Этот мир нерелигиозный, потому что он помогает тем, кто грабит других, невинных и беспомощных, поэтому не следует думать, что мир всегда правильный в любом случае. Такие люди, как Бертран Рассел, думали, что мир всегда правильный, но это невозможно. Это догматичное представление мира.

Иногда трусость и бессилие могут надевать на себя одежды миролюбия. Кришна говорит Арджуне снова и снова: «Оставь свою слабость, о Арджуна. Я никогда не думал, что ты можешь быть таким бессильным, таким немужественным, но твои слова показывают это. Когда ты стоишь перед выбором, когда война на носу, когда беззаконие и нарушение порядка грозят тебе, разве ты имеешь право вести себя как трус? Где же твое мужество? Где твое искусство?

Поэтому не следует думать, что мир всегда правильный. Нет, это не так. Все зависит от условий, все зависит от обстоятельств, при которых развязывается война или сохраняется мир, но тогда вы можете сказать, что сторонники войны всегда правы, когда они говорят, что война правильна. Они могут претендовать на это, и никто не может им запретить. Жизнь очень сложна. Но если у вас будет расти понимание того, что такое религия, вы легко поймете, правы они или ошибаются.

Позвольте мне объяснить вам, что такое религия и отсутствие религии с точки зрения. Кришны. То, что помогает жизни расти, цвести и танцевать в экстазе — это религия, а то, что не дает возможности жизни расти, то, что нарушает ее, то, что нарушает поток ее течения, лишает ее радости и праздника — это отсутствие религии. Отсутствие религии — это то, что выступает как препятствие и то, что убивает жизнь. Религия — это то, что помогает жизни цвести.

Вопрос:

Кто понимал Кришну правильно, и кто полностью впитал его в себя? Что нужно сделать для того, чтобы полностью его воспринять? Можете ли вы обрисовать человеческую цивилизацию, ее культуру с точки зрения восприятия Кришной жизни и его учений?

Как вы можете впитать другого? Как вы можете полностью подражать Кришне или кому-нибудь другому и для чего? Я не должен никого впитывать и не должен становиться похожим на другого. Я могу быть только собой, а не Кришной.

Кришна не определяет себя так или иначе, в конце концов. Он всегда остается самим собой и представляет себя. Почему другой должен пытаться подогнать себя под Кришну и быть как он? Достаточно того, что я похож на себя, и я полностью такой, как есть. Если я стану похожим на кого-то другого, то я предам себя. Нет, впитывать другого, быть похожим на другого — это самое худшее из предательств, самое худшее из извращений. Это самое худшее, что вы можете сделать с собой.

Вся идея подражания ошибочна и неправильна. У меня есть моя собственная душа, которая должна расцвести. Что случится со мной, с моей собственной душой, если я буду впитывать другого, если я буду копировать другого? Да, это правда, я могу впитать личность другого человека в себя, и она станет сильнее во мне, чем я сам. Но что тогда случится со мной, с моим собственным бытием? Если я стану похожим на другого, то только я в ответе за это, это означает предательство.

Нет, достаточно того, чтобы вы поняли Кришну. Пытаться быть как он — это значит делать то, что не нужно. Достаточно понимания. И вы должны понять его не с точки зрения впитывания или подражания, не с точки зрения того, что вы хотите стать его полной копией, но просто для того, чтобы понять себя и быть собой.

Вы, определенно, должны знать, как такой человек, как Кришна, достиг полной удовлетворенности, и каковы пути этой удовлетворенности. Вы должны определенно понять то, как Кришна достиг своей естественности и спонтанности для того, чтобы вы могли прийти к своей собственной естественности и спонтанности. Жизнь Кришны может дать вам ключ — ключ к тому, чтобы познать себя, прийти к себе. Если Кришна может цвести, почему вы не можете цвести? Если внутренняя природа Кришны может расцвести, почему не может расцвести ваша внутренняя природа? Почему вы должны растрачивать себя и быть вялыми? Если Кришна может смеяться, петь и танцевать, почему вы не можете делать того же, а вместо этого льете слезы несчастья?

Не следует думать, что вы будете танцевать точно так же, как Кришна. Вы будете танцевать по-другому, это будет ваш собственный танец. Вы раскроете свое внутреннее бытие, свой внутренний танец. Вам не нужно копировать танец Кришны, вам нужно просто понять законы, которые помогли ему найти свой танец, и найти удовлетворенность. Жизнь Кришны может помочь вам раскрыть себя, а это высшее, чего нужно достигнуть. Самораскрытие, а не уничтожение и подражание — вот что вам нужно найти, и жизнь Кришны может вам очень сильно помочь в этом отношении.

Поэтому первое, что вы должны знать — это то, что никто не должен быть вашим идеалом, даже Кришна, и вы не должны следовать и подражать другим людям, включая Кришну.

Да, это правда, многие люди потратили свою жизнь, следуя и подражая другим. На самом деле, никто не может полностью преуспеть в том, чтобы стать подобным другому, это невозможно. Вы можете притворяться, подражать кому-то, носить какую-то маску, вы можете смотреть как другой человек, но вы не можете сделать себя полностью таким же, как другой. Делайте, что вы можете, но что бы вы ни делали, вы не можете преуспеть. Вы можете просто играть роль другого, но это будет не больше, чем просто игра, Вы не можете заимствовать чужое бытие, потому что бытие всегда принадлежит только вам, и, несмотря на все ваши усилия, вы будете все равно самим собой.

Подражание опасно по многим причинам. Для того чтобы подражать кому-то, вы должны подавлять себя, подавлять свою индивидуальность, внутреннюю природу, и эта подавленность может быть такой глубокой, что вы потеряете все соприкосновение с собой, а это самое худшее, что может произойти с любой индивидуальностью. Несмотря на то, что вы выживете, несмотря на то, что ваша внутренняя суть сохранится, вы загоните ее настолько глубоко, что вы будете очень далеки от себя. Вот в чем трудность.

Миллионы людей на протяжении столетий пытались имитировать Кришну, Будду, Христа и других, но никто из них не преуспел. Успех невозможен в этом. Пять тысяч лет назад, с тех пор, как родился Кришна, ни разу не появился второй Кришна в истории человечества. Двадцать пять столетий прошло с тех пор, как родился Будда, но за эти двадцать пять столетий не было второго Будды, не было второго Заратустры, не было второго Иисуса и Мухаммеда.

Кто бы ни пытался подражать другим, вынужден столкнуться с неудачей. Но это не просто неудача, это, скорее, даже несчастье, самоубийство, причем это худшее из всех видов самоубийств. Обычное самоубийство, как мы знаем, уничтожает только физическое тело, но это самоубийство уничтожает также и душу, поэтому все последователи, все ученики, все подражатели совершают самоубийство.

Многие люди пытаются подражать Кришне, и в этом процессе они не только ранят себя, но они также ранят Кришну. Если вы будете копировать Кришну, вы благодаря всем своим усилиям, направленным на это, превратите себя в карикатуру Кришны, и это не только извратит вас, но также извратит образ Кришны. Вы будете подражать ему по-своему, и в этом смысле вы извратите его, вы совершите над ним насилие.

Поэтому вы не только оскорбляете и порочите себя, но вы также оскорбляете и порочите самого Кришну, поэтому это подражание действительно не нужно. Все теологи, все священники независимо от того, следуют они Кришне или Христу — они все виноваты в этом преступлении, и все они отражают одну и ту же историю, историю неудачи самого человека, неудачи быть самим собой, историю человеческих попыток совершить самоубийство.

Но мы не можем сказать то же самое о Мире и Чайтаньи. Они отдельны сами по себе, и они, определенно, не подражатели. Благодаря пониманию Кришны, благодаря пониманию его путей выражения себя, благодаря пониманию внутренней природы Мира и Чайтанья выразили себя такими, какие они есть, они раскрыли свою собственную уникальность внутренней природы. Они не накладывали Кришну на себя, они не пытались перенять его образ жизни, его поведение, его песни и танцы — нет, они, пели свои собственные песни и танцевали свои собственные танцы.

Поэтому Мира остается Мирой, а Чайтанья остается Чайтаньей, и, конечно, они несут в себе любовь к Кришне, и эта любовь приводит к тому, что Чайтанья вырастает, и Мира вырастает, они перестают быть эго. Эта любовь вырастает, и потом даже Кришна исчезает, и остается только любовь, Если вы спросите у Чайтаньи, Чайтанья он или Кришна в настоящее мгновение, он может вам сказать: «На самом деле, я не знаю, кто я есть. Я даже не знаю, есть я, или меня нет». На это мгновение даже «я» исчезает, и остается только присутствие. Это чистое существование, и это достижение Чайтаньи есть цветение и поток его внутренней природы. В нем нет ни капли подражания.

Мы все стремимся подражать другим, и есть хорошая причина для этого. Подражание подобно готовым одеждам. Мы покупаем и носим одежду. Вам не нужно ее шить самому, вам не нужно даже ушивать ее и подгонять себя, вы можете купить сразу ваш размер. Наш ум стремится быстро всего достичь, и это отвечает потребностям нашего ума.

Для того чтобы исследовать и обнаружить свое собственное бытие, требуется смелость, а для того, чтобы подражать Кришне, ничего не нужно, это очень легко. Для того чтобы быть собой, нужно время, но для того, чтобы подражать, не нужно времени, это очень легко и быстро. Внутреннюю природу и самоудовлетворенность нужно заработать, а повторять за другими — это очень удобно и легко, и не требует усилий.

Но эта погоня за удобством и легкостью подобна болезни. Это действительно приводит человека к вершине печали и несчастий, поэтому никогда не совершайте этой ошибки и не подражайте другим. Это совершенно болезненно, это действительно несчастье.

Я называю религиозным того человека, который отправляется в путешествие, направленное на то, чтобы открыть себя, кто действительно открывает себя, и для того, чтобы открыть себя, понимание Кришны или Махавиры, Будды или Иисуса может помочь, потому что когда мы понимаем других, мы прокладываем путь к познанию себя. Это самое главное в спиритуализме. Познать себя сразу очень тяжело, и гораздо легче познать себя на примере других, потому что другие обеспечивают вас расстоянием, обзором для того, чтобы видеть.

Между познающим и познаваемым не хватает расстояния, поэтому прямое самопознание действительно требует смелости. Поэтому для того, чтобы понять себя, другие могут помочь. Но когда вы познаете других — Кришну, Будду, Махавиру, помните: это только средства к самопознанию, к самораскрытие, но это не ваша цель.

Вы могли наблюдать это во многих случаях. Когда кто-то консультируется с вами по поводу какой-то своей сложной проблемы, вы очень компетентно даете ему советы, но когда дело касается вас самих, даже будь то какая-то простая трудность, вы начинаете пасовать.

Что происходит? Вас считали все окружающие очень мудрым человеком. Все бросались к вам тогда, когда у них были трудности, все обращались к вашему мудрому совету, и у вас была репутация человека, который может помочь другим в решении их трудностей. Но когда вы сами сталкиваетесь с какими-то трудностями, вы бросаетесь за советом к другим. Возможно, к тем самым людям, которые искали вашего совета, вашей помощи.