Беседа 20 Пусть за вашим правилом стоит правило.

Беседа 20

Пусть за вашим правилом стоит правило.

5 октября 1970 года.

Вопрос:

В чем тонкое отличие между возвышением над привязанностью Махавиры и святым безразличием Христа, безразличием Будды и непривязанностью Кришны? Ив каком смысле они одинаковы?

Между концепцией нейтральности Иисуса, идеей безразличия Будды и идеей возвышения над привязанностью Махавиры и непривязанностью Кришны есть очень много сходства. Это разные способы смотреть на мир. Но в них есть также и отличие. Несмотря на то, что все эти точки зрения сходны, подобны, подход отличен, в то время как высшая цель одна и та же. Пути и средства сильно отличаются, несмотря на то, что они достигают одного и того же конца.

Есть глубокое сходство между тем, что Христос называет нейтральностью, или невовлеченностью в мир, и тем, что Будда называет безразличием. Мир такой, как есть, со всеми своими странными противоречиями и конфликтами, борьбой и испытаниями, искатель на пути духовного развития будет поступать правильно, если будет держаться на расстоянии от всего этого. Но помните, нейтральность никогда не может быть блаженной. Глубоко внутри она печальна, тупа и заторможена, поэтому Иисус выглядит печальным, несмотря на то, что он обладает каким-то блаженством, он приходит к нему посредством своей печали, и весь его путь полон тупости и сухости. Он не может петь и танцевать. Нейтральность вынуждена превратиться в печаль. Иисус не может здесь ничего поделать.

Если я не выберу жизнь, если я полностью ее отвергну, если я буду говорить «ни то, ни это», я вскоре перестану течь и застыну. Если река откажется двигаться во всех направлениях, если она не захочет двигаться ни на восток, ни на запад, ни на север, ни на юг, она перестанет течь, она застынет и превратится в закрытый пруд.

Это правда, застывший пруд воды также достигнет океана, но не так, как река. Сначала эта вода испарится, и потом она попадет на облака, а потом спустится к океану в форме дождя. В ней не будет радости реки, которая пробивает свой путь к океану, поет, танцует и празднует.

Пруд с мертвой водой высыхает под обжигающим солнцем, превращается в пар, в облака, и потом достигает океана посредством дождя. Он лишен восхищения, красоты и экстаза реки. Такой пруд с водой — не что иное, как пруд скуки и утомленности.

Иисус подобен такому бродячему облаку, здравомыслящему и печальному, он не подобен реке, не подобен радости, восхищению и пению.

Но есть нечто общее в жизни Иисуса и Будды, но, между тем, отличие огромное. Будда очень отличатся от Иисуса. В то время как Иисус нейтральный, и обычно он выглядит печальным, безразличие Будды молчаливо, умиротворенно и спокойно. Будда никогда не был печальным, он был спокойным, он был безмятежным и тихим. Если ему не хватает танца Кришны и тайны блаженства Махавиры, он также свободен от печали Иисуса. Он совершенно умиротворен в своем спокойствии и тишине.

Будда не нейтрален, как Иисус, Будда не такой нейтральный, как Иисус, он достиг безразличия, но он настолько отличается от нейтральности. Он познал то, что все в жизни так, как мы это знаем, бессмысленно, поэтому ничто его больше не беспокоило его спокойствие. Все возможности, любой выбор, который давал ему жизнь, был одинаковым для него. Поэтому его спокойствие, его терпение, его тишина неподвижны.

Иисус только нейтрален. Любой выбор, любая возможность, которая дает ему жизнь, не одинакова для него. Иисус говорит, что это правильно, а это неправильно. Несмотря на то, что он не обращает внимания на противоположности, нельзя считать, что он не выбирает. Будда достиг совершенного отсутствия выбора, для него ничто не было ни хорошим, ни плохим, ни правильным, ни неправильным, ни черным, ни белым. Для него не было ни лета, ни зимы, ни дня, ни ночи, ни наслаждения, ни боли, ни смеха, ни слез. Все было ему одинаково. Для него выбирать было неправильно, и только отсутствие выбора было правильным.

Иисус, несмотря на свою нейтральность, несмотря на свое полное безразличие, взял кнут в свои руки и выгнал всех торговцев из храма Иерусалима. Он перевернул все их столы и побил их кнутом. В большой еврейской синагоге священники занимались торговлей, когда люди со всей страны приезжали на какой-нибудь ежегодный праздник. Они думали только о собственной выгоде, и поэтому они эксплуатировали бедных и несчастных людей. Но этот способ обогащения за счет других людей привел к тому, что храм Иерусалима стал одним из самых богатых заведений в стране, поэтому Иисус перевернул их столы и побил их кнутом.

Иисус безразличен, но, тем не менее, он выбирает. Он проповедует нейтральность в мирских вопросах, но если что-то идет не так, как нужно, он немедленно выступает против этого. Поэтому его нельзя считать неизбирательным.

Мы не можем вообразить, чтобы Будда побил кнутом других людей, чтобы он взял кнут в свои руки. Он совершенно не выбирает, и благодаря тому, что он не выбирает, он достиг тишины, глубины и безграничности. Поэтому тишина стала центральной в жизни Будды и в его учении.

Посмотрите на статую Будды. Ее окружают тишина, умиротворение, безмятежность исходит из нее. Тишина стала телом Будды, мир стал домом Будды. Ничто не может побеспокоить его мир, его тишину. Даже пруд приходит в волнение, если начинает дуть ветер, и лучи солнца испаряют воду из этого пруда, и она попадает в облака и проливается в море. Будда настолько спокоен, что в нем нет никаких желаний двигаться к океану вечности. Он говорит, что океан придет к нему сам, если он захочет. Даже думать об океане — это значит напрягаться. Вот какова его точка зрения.

По этой причине Будда отказывается отвечать на вопросы, касающиеся трансцендентального. Есть ли Бог, что такое освобождение, что происходит после смерти — такие вопросы постоянно задавали Будде, но он никогда не отвечал на них. Он просто мягко смеялся и откладывал их в сторону, говоря при этом: «Не задавайте мне такие вопросы, которые имеют отношение к отдаленному будущему. Они будут отвлекать вас от вашего настоящего. А именно оно и высшее. Мысли об отдаленном будущем будут вызывать у вас желание путешествовать и достигнуть его, и это желание будет создавать беспокойство. Я совершенно удовлетворен тем, что я есть и где я есть. Мне некуда идти, и мне нечего выбирать и находить».

Поэтому Будда не только безразличен к этому миру, но он также безразличен к другим мирам, к Богу, к нирване. Иисус безразличен к этому миру, но он не безразличен к другим мирам, к Богу. Он выбирает Бога и предпочитает его миру.

Но Будда говорит: «Даже искать Бога — это значит проходить через надежду и страхи, привязанности и ревность. Почему река должна хотеть попасть к морю? Что она достигнет, если она попадет в море? И между ними, между рекой и океаном, нет разницы. Разница лишь в том, что в океане воды больше, чем в реке, и после этого Будда говорит: «То, что я есть, я есть. Я совершенно удовлетворен. Я нахожусь в состоянии совершенного спокойствия». Поэтому его безразличие не имеет объекта, не имеет цели, ему нечего достигать. Посмотрите на лицо Будды, на его глаза: на нем нет даже следа волнения. Его глаза, лицо настолько спокойно, как сама тишина. Они подобны спокойному озеру, на котором нет никакой ряби.

Естественно, спокойствие Будды отрицательно. В нем нет блаженства, о котором говорит Кришна, и нет тонкой радости Махавиры. Истина в том, что человек такого необычайного спокойствия, у которого не было никаких желаний, не было даже желания найти высшее, достиг блаженства, даже, несмотря на то, что он его не просил. Но это блаженство было его внутренним сокровищем. Эта вспышка блаженства сверкала внутри него, в то время как все его внешнее существование было полно спокойствия и тишины. Его свечение было отражением только его гармонии, неподвижности и порядка. Блаженство формировало его основу, и покой составлял его наружность.

Вы не можете представить себе Будду и движение. Он настолько расслаблен и настолько в отдохновении. Когда вы смотрите на его статую, вы не можете вообразить, чтобы этот человек когда-нибудь поднялся со своего сидения и прошел хотя несколько шагов, или сказал хотя бы слово. Будда — это выражение неподвижности. В нем все движения, вся активность, вся деятельность, все желания застыли. Это само спокойствие.

Будда выражает отказ от напряжения, от желаний, включая желание освобождения. Если кто-то говорит ему, что он хочет найти свободу, Будда ответит ему: «ты что, сошел с ума? Где эта свобода?» Если кто-то говорит, что он хочет раскрыть себя, свою душу, Будда ему отвечает: «Нет ничего такого, как душа». На самом деле, Будда отвечает: «До тех пор пока в вас есть желание обрести что-то, вы никогда не можете обрести. Желание делает вас печальными и страдающими. Откажитесь от поисков, и вы найдете».

Но Будда не говорит это словами. Он не говорит: «Вы найдете». Он просто молчит. Он прекрасно понимает, что в то мгновение, когда он заговорит о том, что человек найдет свободу или что-то еще, этот человек сразу начнет хотеть этого, и стремиться к этому, и гоняться за этим. Поэтому он просто отрицает все: и Бога, и душу, и свободу, и покой — все. До тех пор, пока есть что-то положительное перед вами, вы будете стремиться обрести это, и до тех пор, пока вы будете стремиться обрести что-то, вы не сможете этого найти. В этом парадокс, но это истина. И только в полной тишине, совершенной тишине, тотальной тишине, в которой нет никакого движения, эта истина, нирвана — или вы можете назвать ее как хотите — попадает в ваше бытие.

Желание, которое на языке Будды звучит как «ганаха», заставляет вас бегать и быть в беспокойстве, поэтому желание — это главная трудность для Будды, и безразличие, упекша — это решение, ключ, который высвобождает вас от рабства желания. Поэтому Будда говорит снова и снова: «Не выбирайте, не ищите, не бегите, не превращайте что-то в цель, потому что нет ничего подобного цели, подобного назначению. Все здесь и сейчас».

Иисус имел цель, имел назначение. Вот почему, когда он говорил о святости, о святом безразличии к миру, он не мог даже помыслить о безразличии к Богу. Безразличие к Богу не может быть святым, с его точки зрения. Это безразличие он бы назвал грешным безразличием.

Но Будда безразличен ко всему. Его безразличие совершенно. Если вы спросите у него, как может быть так, что нечего искать, ни мир, ни Бог, ни душа не должны привлекать нас, он бы ответил: «То, что мы видим перед глазами, нереально, это только видимость, иллюзия, что-то, соединенное вместе. Это подобно колеснице, которая не есть не что иное, как просто четыре колеса, сидение, стержни, веревки и лошадь, которая несет все это. Но если вы уберете хотя бы одну часть и отложите в сторону, колесница перестанет быть колесницей.

Так же как колесница, вы собраны, сотканы, и весь мир — это такое собрание, такое сложение разных вещей, разных звуков и красок, и когда это собрание распадается, на его месте остается лишь пустота, ничто. Это ничто эта пустота — это реальность, истина, которая достойна того, чтобы ее обрести. Будда называет ее нирваной, высшим состоянием существования, ничем, и говорит, что ее невозможно описать словами. Поэтому Будда не говорит ничего, он говорит это своим бытием, своим внутренним состоянием, своей тишиной.

По этой причине только мужчина и женщина глубокого разума и понимания могли идти по пути Будды. Те, кто были жадными, те, кто были ориентированы на цель, те, кто все время хотели достичь чего-то — либо золота, либо Бога, — просто не могли идти вместе с ним. Они говорили: «Этот человек, Будда, никчемный. Он ничего не может дать, кроме тишины. А какой смысл в тишине? Мы хотим небес, мы хотим Бога, мы хотим мокши». И Будда просто смеялся над такими людьми, потому что он прекрасно понимал: то, что они называют Богом, или душой, или мокшей, достигается только в безграничном покое и тишине.

Поэтому вы не можете взять Бога и превратить его в цель. Вот почему Будда постоянно отрицает Бога: потому что если бы он принимал Бога, вы бы немедленно превратили его в цель, в объект желаний, а тот, кто бегает за целью, не может быть в тишине, не может быть спокойным. Поэтому вы не можете понять, почему Будда настаивает на безразличии, и это единственное безразличие, которое может привести к покою, к тишине, которыми заканчиваются все путешествия.

Трансценденция Махавиры от привязанности соотносится с безразличием Будды до какой-то степени, потому что он тоже выступает за безразличие к миру. Точно так же Махавира соглашается с Иисусом, потому что так же, как и Иисус, он выступает за освобождение. Махавира имеет цель, и эта цель в свободе, и поэтому его нельзя считать неизбирательным. Махавира будет спорить, он будет говорить, что без освобождения тишина бессмысленна, без освобождения нет разницы между тишиной и отсутствием тишины. Беспокойство прекрасно, так же как и спокойствие и тишина, если есть освобождение.

Махавира говорит, что разные люди отказываются от разных вещей для того, чтобы приобрести что-то другое вместо них, и если бы нельзя было хоть что-то приобрести, тогда вопрос об отречении бы не возникал. Поэтому Махавира не безразличен к мокше, к освобождению. Его трансцен-денция от привязанности предназначена для того, чтобы помочь вам возвыситься над противоречиями и борьбой этого мира для того, чтобы достигнуть.

Безразличие Будды тотально. В нем нет целей, которые бы следовало достигать. Оно не ориентировано на цель, или вы можете сказать, что безразличие Будды — это средство к не-достижению Вы можете терять и продолжать терять, идя по пути Будды, пока не останется ничего, кроме совершенной пустоты, перед вами, и эта пустота составляет реальность истины в глазах Будды. Поэтому в смысле саньясы Будды его отречение полное, потому что оно ничего не ищет, не ищет даже Бога и нирваны.

Но саньяса Махавиры не такая совершенная, потому что она включает в себя свободу как цель. Махавира думает, что саньяса не имеет смысла без цели, а цель — это свобода. Разум Махавиры, его доводы очень научны. Он верит в причинность, закон причины и следствия. В соответствии с ним все в этом мире подвержено закону причины и следствия, поэтому он не соглашается с Будцой в том, что человек должен достигнуть мира без ничего, потому что есть причина, по которой человек теряет мир, а потом ищет его снова.

Махавира не удовлетворен с полным принятием Кришны того, что есть. Если кто-то принимает все как есть, то он не может достигнуть своей сущности, своей души, своей индивидуальности, тогда человек просто будет влачить жалкое существование и выходить из интегрированного состояния. В соответствии с мнением Махавиры, различение очень важно для того, чтобы достичь души, достичь индивидуальности.

Быть собой, с точки зрения Махавиры — это значит различать между добром и злом, между правильным и неправильным, между добродетелью и пороком, и это различение есть мудрость, которая учит нас не только знать, что такое черное и что такое белое, но также выбирать и предпочитать одно другому. Он говорит, что и привязанность, и отвращение неправильны. Тот, кто отбрасывает их, достигает состояния витрагьи, которое означает трансцендентальную непривязанность, трансцендентальное возвышение над привязанностью и отвращением. И эта трансценденция, эта дверь к мокше и освобождению.

Поэтому Махавира не только умиротворен, но также и блаженен. Свет освобождения не только освещает его внутреннее пространство, но также окружает его снаружи. Если вы поставите Махавиру и Будду рядом, то заметите, что в то время как тишина Будды кажется пассивной, тишина Махавиры положительна и динамична. Вместе с умиротворением в нем есть своего рода блаженство.

Но если вы поставите Махавиру и Кришну рядом, то блаженство Махавиры будет выглядеть жалким подобием блаженства Кришны. В то время как блаженство Махавиры выглядит спокойным и самоудовлетворенным, блаженство Кришны агрессивно и ярко. Кришна может танцевать. Вы не можете представить, чтобы Махавира танцевал. Для того чтобы заставить Махавиру танцевать, вам придется заглянуть глубоко в его неподвижность, тишину и блаженство, потому что в них, конечно, присутствует танец, который присутствует в каждой клетке его бытия, но он не может танцевать, как Кришна танцует. Его танец находится в его бытии, он спрятан, он не выражается внешне. Поэтому трансценденция Махавиры внешне выражается в блаженстве. Безразличие Будды отражается только в тишине и ни в чем больше.

А безразличие прекрасно отражается в их статуях. Статуя Махавиры отражает экстравертность, блаженство исходит от нее. Статуя Будды отражает интровертность. Кажется, что он полностью погружен внутрь, ничто не привлекает его снаружи. Бытие Будды выглядит как будто бы небытие.

Махавира, с другой стороны, кажется, пришел к своей полноте. Его бытие совершенно. Вот почему он отрицает существование Бога, но он не может отрицать существования души. Он говорит, что Бога нет. Бог не может быть, потому что он сам есть Бог. Но не может быть двух богов, может быть только один Бог, поэтому он провозглашает себя Богом, он провозглашает каждого Богом.

Нет Бога другого кроме как мы. В полном экстазе Махавира провозглашает, что он Бог, и нет никого выше него. Он удовлетворен, и он говорит, что если бы был другой Бог, какой-то господин над ним, он никогда не мог бы быть свободным. Тогда не было бы возможности быть свободным вообще. Тогда свобода была бы просто легендой.

Если есть бог, если есть главный закон, по желанию которого движется все остальное, тогда в свободе вообще нет смысла. Тогда свобода зависит от Бога, она зависима. Свобода — это противоречие. Когда однажды Бог решает лишить вас свободы, он может это сделать, он может сделать все что угодно — может послать вас обратно в этот мир. Свобода — это высшая ценность, она может существовать только в том случае, если Бога нет. Свобода и Бог не могут существовать вместе, поэтому Махавира отрицает Бога и провозглашает высшую природу каждой души. В соответствии с мнением Махавиры. душа сама и есть бог, поэтому его блаженство ясное и поразительное, и это отражение его трансценденции.

Махавира согласен с Буддой относительно отсутствия избирательности. Между привязанностью и отвращением не может быть выбора. Но он не признает другую часть учения Будды: он не признает того, что нет выбора между миром и мокшей, свободой. Махавира ясно выбирает свободу и предпочитает ее миру, и в этом отношении он согласен с Иисусом. Он ближе к нейтральности Иисуса, но так как его Бог живет в каком-то раю, Иисус может быть счастливым только после смерти, тогда, когда он встретит Бога в небесах. Но у Махавиры нет Бога, который был бы снаружи него. Он уже нашел высшее, высшее бытие внутри себя, и поэтому он блаженен сейчас и здесь, поэтому это звучит разумно. В то время как Иисус печален, Махавира счастлив.

Анашакти Кришны, его непривязанность, в свою очередь, имеет сходство с трансценденцией Махавиры. Безразличие Будды и нейтральность Иисуса сходны с ней, но в непривязанности Кришны анашакти есть также отличие, и не было бы ошибкой сказать, что анашакти Кришны — это трансценденция безразличия нейтральности, взятые вместе, плюс кое-что еще.

Непривязанность Кришны отличается от упекши Будды, от его безразличия. Кришна говорит: «Безразличие — это своего рода привязанность, обращенная привязанность». Если мы встретимся с вами и вы на меня даже не посмотрите, это будет безразличие с моей стороны. Но если вы на меня посмотрите, это будет привязанностью; и если вы не будете смотреть, то это будет та же привязанность, но просто наоборот, привязанностью наоборот.

И более того, Кришна спрашивает: как человек может быть безразличен? Безразличен к чему? Если целое, если весь мир есть не что иное, как проявление Бога, то вы безразличны к самому Богу. И потом Кришна поднимает другой вопрос: как тот, кто безразличен, может быть свободен от эго? Быть привязанным или быть безразличным — для этого нужно эго. Разве я привязан к Богу и безразличен к миру? Иное эго — разве это не мое эго действует и в том, и в другом случае? Поэтому Кришна не осуждает, и он не безразличен.

Подобным образом Кришна против нейтральности. Разве человек может быть нейтральным тогда, когда сам Бог не нейтрален? Он полностью вовлечен во все, что есть. Нейтральность в жизни — это неестественное состояние, и это невозможно, согласно мнению Кришны. Мы посреди жизни, мы есть жизнь. Это жизнь, и не что иное, как жизнь. Тогда как же мы может быть отделенными от жизни и быть нейтральными к ней? Санскритское слово для нейтральности — таташтхата, которое означает оставить главный поток и стоять на берегу. Но что касается жизни, вся жизнь — это главный поток без берегов. Как же мы можем стоять на несуществующем берегу жизни? Где бы мы ни были, мы находимся в потоке жизни. Мы находимся в гуще событий. Поэтому быть на берегу — значит быть нейтральным, но это невозможно. Кришна не может быть нейтральным и не может быть безразличным.

Кришна не признает концепцию Махавиры трансценденции от привязанности и отвращения. Он говорит, что, если привязанность и отвращение неправильны, нет причины для их существования; но они существуют.

Если посмотреть на это по-другому, мы может сказать, что есть две силы в этом мире. Одна — это сила добра или Бога, а другая — это сила зла или Дьявола. Так воспринимают мир зороастрийцы, христиане и мусульмане. Они все верят в существование Бога и в существование Дьявола. Они думают, что, если есть зло в мире, то его нужно отделить от Бога, которые представляет собой добро и только добро. Бог никогда не может быть источником зла. Он представляет собой свет, он не может быть источником тьмы. Ни Заратустра, ни Иисус, ни Мухаммед не могли себе представить, чтобы Бог был связан со злом каким-либо образом. Поэтому они нашли для Дьявола отдельное место и приписали ему независимую роль.

Кришна строго сопротивляется этому. Он спрашивает: если есть Дьявол и он отделен от Бога, если есть независимый авторитет зла, которого вы называете Дьяволом, означает ли это, что это — параллельный авторитет, авторитет, параллельный Богу? Тогда есть два независимых авторитета во Вселенной. И вопрос о том, что добро всегда побеждает зло, не существует; тогда зло может также победить добро. Почему независимый всемогущий Дьявол должен проиграть? В этом случае есть два Бога, не зависимых друг от друга.

Концепция независимости двух Богов, двух параллельных авторитетов во Вселенной не только нелепа, но также невозможна. Кришна отвергает эту концепцию мгновенно; он говорит, что есть только одна независимая сила, первозданная энергия во Вселенной, и все вырастает из этой первозданной энергии, из этого первозданного источника. И та же самая энергия становится источником для здорового фрукта, и для больного фрукта для ветвей дерева. И не нужно отделять источники энергии для них. И у здорового, и у больного фрукта один и тот же источник.

И тот же самый ум создает добро и зло, добродетель и порок; для этого не требуются два отдельных ума. И добро, и зло — это разные изменения одной и той же энергии. День и ночь, свет и тьма — эманации одной и той же силы. Поэтому Кришна выступает против отвержения, отречения, против любой двойственности. Он выступает за всеприятие, за полное приятие того и другого. Жизнь как есть должна восприниматься и проживаться без выбора, тотально. Вот в чем заключается анашакти Кришны, или его непривязанность.

Анашакти Кришны не означает выбор одного против другого. Это не означает, что вы выбираете быть привязанным к добродетели, нежели к пороку, или быть привязанным к пороку, нежели к добродетели. Нет. Ни привязанность, ни отвращение — никакого выбора. Он выступает за принятие жизни как таковой, тотальное принятие. Он выступает за сдачу жизни как таковой, и эта сдача должна быть тотальной. Анашакти означает, что я не отделен и един со всем существованием. И если существование и я едины, кто будет выбирать? Я подобен волне в океане, и я просто теку вместе с ней.

Однако анашакти Кришны имеет сходство с безразличием Будды, с трансценденцией Махавиры и с полным безразличием Христа.

Кришна может обрести покой Будды, потому что он достиг всего, чего только можно было достичь. Ему больше нечего достигать. Он может достичь трансценденции Махавиры, потому что у него есть такое же блаженство, как и у Махавиры, и оно безгранично. Он может, как Христос, провозгласить величие Бога не потому, что он сидит где-то на троне, но потому, что все, что есть во Вселенной — это Бог, это божественное, и нет ничего, кроме Бога.

Непривязанность Кришны — это абсолютная сдача его эго, тотальное исчезновение «я».

Достаточно знать, что вас нет, что есть только Бог. И когда вы знаете то, что есть, у вас нет другого выхода, кроме как принять это во всей тотальности. И тогда нет ничего, что нужно еще сделать, или что осталось недоделанным, или что нужно изменить. Кришна видит себя как волну в океане, и у него нет выбора как такового. И в этом случае вопрос о привязанности или отвращении не возникает. Если вы понимаете это правильно, анашакти Кришны — это не состояние ума, это действительно отказ от всех состояний ума, ума как такового. Это состояние единства с существованием, целым.

Благодаря этому королевскому пути единства с целым Кришна достигает в точности того же, чего достигли Махавира, Будда и Иисус благодаря их узким путям, узким дорогам. Они выбрали определенный узкий путь для того, чтобы сократить дорогу для себя, в то время как Кришна едет по скоростной трассе. И та, и другая дорога ведут вас к одному назначению, и у каждой дороги есть свои преимущества и свои недостатки. Все зависит от того, что мы выбираем.

Есть люди, которые любят идти по непроложенным дорогам, узким, уединенным, по которым могут путешествовать только избранные. Эти дороги грубы и трудны для прохождения, на этих дорогах вызов встречается на каждом шагу, на каждом перекрестке. Они подобны густому лесу, в котором тропинки трудно найти и трудно по ним следовать.

Есть еще другие, которые не любят узкие и уединенные пути. Такие люди не хотят идти по этим уединенным путям, они наслаждаются компанией путешественников. Они хотят путешествовать вместе с кем-то, делиться своим счастьем с другими. Такие люди, естественно, выбирают скоростные трассы, широкие, которыми пользуются сотни и тысячи людей.

Путешественники по узким дорогам и неизвестным дорогам могут очень легко путешествовать в печали, как им нравится. Но путешественники по скоростным трассам не могут позволить себе быть печальными. Если они печальны, они сходят с пути, они отклоняются. Они считают, что нужно идти с песнями и танцами по скоростным трассам, на которых тысячи и тысячи движутся вместе. Вы не можете ехать по такой трассе и думать только о себе.

Путешественники по нехоженым тропинкам идут спокойно, но на скоростных трассах вы не можете избежать шума и суеты в путешествии. Вам приходится сталкиваться с высокими сильными ветрами, беспокойством и напряжением. Но это, в конце концов, приведет их к умиротворению и спокойствию. Те, кто выбирает движение по уединенным тропам, могут испытывать радость уединения и индивидуального пути. Но те, кто едет по скоростным трассам, должны делиться наслаждениями и болью с другими. Между этими двумя видами людей есть такое различие.

Кришна — многомерный, многогранный человек. Его выбор — скоростная трасса.

Истина есть, но нет одного пути, нет готового пути к тому, чтобы достичь Бога. Есть столько же путей, сколько людей в мире. Нет двух одинаковых людей, нет двух людей, которые находятся в одном и том же состоянии бытия, поэтому один из нас начинает свое путешествие с того места, в котором он находится, и находит свой путь к Богу самостоятельно. Каждый должен идти по своей собственной дороге, по своей индивидуальной дороге, хотя, конечно, все дороги ведут к одному и тому же назначению, и это назначение одно, только одно. И поэтому неважно, путешествуете ли вы по пути нейтральности, безразличия, трансценденции, или блаженства; цель одна и та же.

Несмотря на то, что дорог и путей много, цель одна, и каждый должен выбирать путь, который находится в гармонии с его стилем жизни. Вместо того чтобы бесконечно спорить по поводу того, какой путь правильный, а какой — неправильный, а это — чистая трата времени и энергии, — вы должны внимательно выбирать путь согласно своей индивидуальности, своей внутренней природе, вот и все.

Вопрос:

Вы объяснили нам отсутствие выбора у Кришны. Гита, однако, говорит, что тот, кто уходит из этого мира, когда солнце на северном небосклоне, тот достигает освобождения. Но как насчет того, кто умирает, когда солнце на южном небосклоне? И как можно сравнить штхитапраджню Кришны, который утвердился в своем разуме, с преданным, который находится на пути любви? Кришна определяет штхитапраджню как того, кто остается незатронутым и спокойным посреди счастья и горя. Но это состояние может также привести к полной нечувствительности. Можно ли назвать его человеческим и можно ли назвать такого человека человеком, если он не воспринимает наслаждение как наслаждение, а боль — как боль?

Эти слова Кришны очень глубоки и полны смысла. Он говорит о штхитапраджне как о том человеке, который остается невзволнованным и спокойным посреди счастья и несчастья. И ваш вопрос в равной степени насущный в данном отношении. Если кто-то не чувствует себя счастливым в счастье и несчастным в несчастье, разве это не разрушит его чувствительность?

Есть два способа оставаться невзволнованным посреди счастья и несчастья. Один — это уничтожить свою чувствительность. Тогда вы не будете счастливы в счастье и не будете несчастны в несчастье. Если ваш язык обожжен, он не может чувствовать вкуса сладкого и кислого. Если ваши глаза ослепли, вы не можете познать свет и тьму. Глухой человек не может слышать звуков — ни приятных, ни неприятных. Отсутствие чувствительности — это самый простой способ достичь спокойствия ума и в наслаждении, и в боли.

Неудивительно, что в большей или меньшей степени последователи Кришны избрали этот путь отсутствия чувствительности. Большинство из тех, которые известны как саньясины, отрекаются, убегают — они ничего не делают, кроме как систематически разрушают свою чувствительность, и поэтому становятся тупыми и не могут испытывать ни наслаждения, ни боли, ни счастья, ни несчастья. Но это не то, что на самом деле имел в виду Кришна.

Смысл Кришны сильно отличается. Он говорит, что штхитапраджня остается невзволнованным ни в наслаждении, ни в боли, но он не говорит о том, что он нечувствителен. Он имеет в виду, что мудрец идет выше счастья и печали, он превосходит и то, и другое, но не потому, что убивает свою чувствительность, а благодаря тому, что достигает высшего состояния сознания, сверхсознания. Бессознательный человек, тот, кто находится под влиянием наркотиков, нечувствителен к боли и наслаждению, но он не может считаться превзошедшим их. Он скорее падает ниже обычного состояния сознания, и в этом смысле мертвый человек так же нечувствителен. Трансценденция совершенно отлична от этого состояния.

И я объясняю этот афоризм Кришны совершенно по-другому. С моей точки зрения, образ жизни Кришны, когда он превосходит счастье и печаль, совершенно уникален и другой. Если чей-то опыт счастья полноценен, то он совершенно чувствителен к наслаждениям. Если он живет настолько тотально, у него не остается ничего, чего он еще не испытал, и тогда вскоре он превзойдет это. Он будет невзволнованным и спокойным в любой ситуации наслаждения и счастья.

Подобным образом, если кто-то испытал боль и несчастье тотально, если он погрузился в нее всем своим бытием, не пытаясь убежать от нее, он также превзойдет боль. Он никогда больше не будет взволнованным из-за страданий. Кришна не просит, чтобы вы убили свою чувствительность, наоборот, он хочет, чтобы вы достигли расцвета своей чувствительности для того, чтобы она стала тотальной. Кришна выступает за чувствительность, за тотальную чувствительность.

Мы можем понять это еще по-другому. Что я имею в виду, когда говорю о тотальной чувствительности? Например, кто-то оскорбляет меня, и я чувствую боль. Если я знаю, если я думаю, что я испытываю боль, это означает, что я неполностью испытываю эту боль. Я еще нахожусь на каком-то расстоянии от боли, и в этом случае я говорю, я испытываю боль, я не говорю, что я — это боль. Даже когда я говорю, что я испытываю боль, остается какое-то расстояние между мной и болью. Но я никогда не нахожусь тотально, полностью в боли. Я удерживаю какое-то расстояние от нее, я никогда не говорю, что я есть сама боль. До тех пор пока я не познаю и не буду говорить правильно, расстояние между болью и мной будет сохраняться. Но истина в том, когда я чувствую боль, я не отделен от боли, потому что расстояние, которое я сохраняю между собой и болью — это способ сопротивляться ей. Это способ избежать ее, не встретиться с ней тотально.

Это нужно понять глубоко. Мы разделяем все в жизни, и это неправильно. Жизнь, на самом деле, неделима. Когда я говорю, что «я люблю тебя», лингвистически это предложение правильно, но жизненно оно неправильно. Когда я люблю кого-то, я, на самом деле, становлюсь самой любовью в отношении этого человека, и тогда я полностью люблю. Никакая моя часть не остается вне любви. Если во мне есть хотя бы какая-то частичка, которая знает или говорит, что любит, это означает, что я не полностью в любви, а если я частично в любви, то я вообще не люблю.

Любовь не может быть частичной, ограниченной. Я могу либо любить, либо не любить. Частичная любовь — это не любовь, частичное счастье — это не счастье, но из-за того, что мы такие, как есть, мы разделяем все на части, и в этом наши трудности, в этом наше несчастье. Когда кто-то говорит, что он счастлив, знайте о том, что он отказался от счастья. Счастье, должно быть, посетило его, даже несмотря на то, что он не знал об этом, и он, возможно, был на самом деле счастлив в это единое мгновение, но в то мгновение, когда он узнал о том, что он счастлив, в это мгновение счастье оставило его. Кто тот, кто знает о том, что он счастлив? Это, определенно несчастливая часть его бытия знает о том, что такое счастье. Для того чтобы знать, что такое счастье, нужно несчастье для сравнения.

Если вы интегрированы и тотальны, то не будет никого, кто смог бы узнать или сказать, что он счастлив или несчастлив. Такой человек не будет счастлив. Он будет самим счастьем. Он не будет несчастлив, он будет самим несчастьем. И тогда, и только тогда, его чувствительность будет живой и тотальной. Тогда чувствительность будет на своей вершине, наивысшем развитии.

В таком состоянии тотальной чувствительности каждая клетка моего бытия, моего тотального бытия, будет счастлива или несчастлива, она будет любить или ненавидеть, она будет спокойна или находится в беспокойстве. Тогда не будет никого, кто будет беспокоиться или даже знать. Если я тотально в счастье или в несчастье, если я есть само счастье или несчастье, я не сравниваю ее и не пытаюсь увеличить, я не отождествляю себя и не осуждаю, я не цепляюсь за это и не сопротивляюсь этому. Я даже не знаю, как это назвать.

Когда чувствительность тотальна, вопрос возбуждения или беспокойства не возникает. Тогда нет причины, по которой человек может взволноваться. Он спокоен в своей мудрости, и он пребывает в своем разуме.

Один друг посетил меня вчера и сказал, что он очень обеспокоен из-за того, что привязан к курению. Я сказал ему: «Мне кажется, что ты разделил себя на две части. Одна часть привязана к курению, а другая часть беспокоится из-за этого. Иначе как бы было возможно то, что ты курил и беспокоился одновременно? Лучше либо кури, либо беспокойся, но так как ты куришь и беспокоишься одновременно, очевидно то, что в тебе есть две личности: одна, которая курит, и другая, которая сопротивляется этому, осуждает, проклинает. И трудность как раз в этом. Та часть, которая курит, продолжает курить, и будет курить до конца жизни, а другая часть будет продолжать сопротивляться этому до конца жизни. Та часть, которая сопротивляется, будет принимать обеты, клятвы, она будет снова и снова клясться в том, что бросит курить, а другая часть, которая курит, будет продолжать нарушать эти обеты и клятвы, будет нарушать безнаказанно клятвы одну за другой.

Поэтому я сказал ему: «Ты должен сделать одно: либо кури без сожалений, либо сожалей без курения. Если ты будешь делать и то, и другое одновременно, ты будешь всегда в аду. Если ты будешь курить, стань тотальным курильщиком, не разделяйся на части, будь полностью вовлечен в курение. Пусть все твое бытие до последней клетки будет погружено в курение. Не позволяй себе даже немного разделяться и быть отделенным, быть судьей, который осуждает курение или который подтверждает его.

И потом я продолжал: «Если ты сможешь стать интегрированным и целым в курении, однажды наступит такое мгновение, когда ты полностью сможешь отказаться от курения, причем сделаешь это без усилий, полностью. Тот, кто курит тотально, однажды может также бросить тотально. Такой человек никогда не будет вечно жить в борьбе между тем, курить или не курить, быть или не быть, и он будет наслаждаться и курением, и некурением.

Разделенный человек не здесь и не сейчас. Он постоянно находится в борьбе, в несчастье, в аду, ни рыба ни мясо. Он несчастен, когда курит, потому что другая часть осуждает его и говорит, что он грешник. А когда он бросает курить, курильщик в нем восстает, говорит ему, что он упускает огромное и счастье, и он ему говорит, что «ты не должен быть в несчастье из-за этого, ты не должен быть обеспокоенным, беспокойным, несчастным в любом случае», и он снова начинает курить. Что бы он ни делал, он не может избежать борьбы, беспокойства, несчастья. Он никогда не может быть спокойным и невзволнованным.

Только тот может быть невзволнованным и спокойным, кто интегрирован и тотален, потому что тогда ни одна часть не приходит в беспокойство и нестабильность. Тот, кто совершенен, кто тотален, кто становится единым в любой ситуации, которая встречается ему на пути — такой человек перестает быть свидетелем, он превосходит свидетельствование. Свидетельствование — это средство, а не конец. Кришна — это не свидетель, несмотря на то, что он побуждает Арджуну быть свидетелем. Кришна тотален, он достиг. Теперь он уже не отклоняется от субъекта и объекта, между ними нет расстояния, нет расстояния между наблюдателем и наблюдаемым. Теперь есть только наблюдение, процесс наблюдения. Это наблюдение тотально.

Свидетель, наблюдатель делит мир на субъект и объект, на свидетеля и то, что свидетельствуется, поэтому до тех пор, пока есть свидетель, двойственность продолжается. Свидетельствование — это последнее препятствие в двойственном мире, после которого начинается недвойственность, но вы не можете достигнуть недвойственного состояния без того, чтобы стать свидетелем, а быть свидетелем означает то, что вы теперь не делите мир на множество частей, вместо этого вы делите его всего на две части: на свидетеля и то, что этот свидетель свидетельствует. И когда я сокращаю многие части до двух, уже не будет тяжело полностью объединить существование, и тогда двойственность исчезнет. Когда наблюдатель и наблюдаемое станут едины, станут одинаковы, если вы преуспеете в том, чтобы стать свидетелем, вскоре у вас будут проблески единства. И когда нет ни свидетеля, ни того, что он свидетельствует, остается только процесс свидетельствования.

Например, если я люблю кого-то, есть тот, кто любит и тот, кого любят. Если любовь истинна, наступает такое мгновение, когда оба возлюбленных исчезают и остается только энергия любви между ними двумя, которая соединяет их, и будут такие мгновения, когда возлюбленный исчезнет и останется только любовь. Это мгновение адвайты, недвойственности, мгновение единства, единства одного и другого.

Точно так же наступает мгновение единства, когда человек свидетельствует, когда субъект и объект исчезают и остается только сознание свидетеля как океан энергии, который строит мост между двумя бесформенными существами: между свидетелем и тем, что он свидетельствует, между этими двумя отдаленными берегами. Близкий берег можно назвать «я», а отдаленный берег можно назвать «ты», наблюдатель и наблюдаемое — такие мгновения приходят.

И когда это состояние достигает своей полноты и пребывает вечно, тогда даже свидетельствование исчезает, тогда человек установлен в разуме, спокоен в своей мудрости, он целый, он пробужден.

Кришна — это не свидетель. Конечно, он просит Арджуну, чтобы тот стал свидетелем, но он постоянно осознает, что свидетельствование — это только средство, только период превращения, поэтому он также говорит о таких мгновениях, когда даже свидетельствование исчезнет. Кришна объясняет и то, и другое Арджуне: и средство, и цель, путь и цель, и когда он говорит о том, чтобы быть невзволнованным и спокойным, он не говорит о средстве, он говорит о цели, о цели как таковой, несмотря на то, что большинство тех, кто объясняет Гиту, думают о том, что он говорит о средстве, свидетеле. Они думают, что если кто-то остается свидетелем в счастье и боли, не испытывая их, не погружаясь в них, то он достигнет состояния не-взволнованности и спокойствия.

Но с моей точки зрения, это совершенно неправильный подход. Если кто-то только свидетельствует, не проживая этого, это свидетельствование превратится в своего рода трение, беспокойство, напряжение. Тогда такой человек всегда будет защищаться, пытаться защитить себя от счастья и боли.

Для того чтобы быть не беспокойным, для того чтобы быть расслабленным и умиротворенным, очень важно не осознавать счастье и боль. Если кто-то осознает, это означает, что в нем присутствует своего рода беспокойство, своего рода возбуждение жизни, и возникает отделенность между двумя, между наблюдателем и наблюдаемым. Это сознание, эта отделенность очень тонкая, но она присутствует. До тех пор пока вы продолжаете понимать, что такое счастье и что такое боль, вы не можете быть интегрированными и целыми, и вы не успокоены и не спокойны в себе, вы не достигли равенства, умиротворения, мудрости. Это не штхитапраджня.

С моей точки зрения, состояние невозбужденности и спокойствия, разума и пути обретения этого состояния совершенно различны. Мой подход заключается в тотальном вовлечении, в ощущении наслаждения боли, любви и ненависти или всего, что есть. Я не хочу, чтобы вы были отделены, отделенным наблюдателем, просто зритель. Я хочу, чтобы вы были актерами, полностью вовлеченными в вашу роль, в вашу деятельность; я хочу, чтобы вы были полностью едины с ней.

Вся двойственность, все разделение между актером и действием, между тем, кто испытывает и тем, что он испытывает, между наблюдателем и наблюдаемым должно исчезнуть. Я говорю, что если река может стать причиной того, что вы утонете в ней только лишь потому, что вы отделены от реки. Если вы станете едиными с рекой, если вы станете самой рекой, тогда вопрос о том, что вы можете утонуть в реке, исчезает. Как вы тогда можете утонуть в реке? Кто будет тонуть? И в чем будет тонуть? Кто будет кричать о помощи? На какое-то мгновение вы становитесь тотальными, едиными с ней. Если вы можете быть тотальными и едиными с рекой, если вы сможете быть тотальными, едиными в настоящее мгновение, то вы сможете также быть тотальными, едиными в другом мгновении, которое наступит позже, и тогда вы будете единой сущностью в каждое мгновение. И тогда происходит другое чудо: и наслаждение, и боль обогащают вас, наполняют вас, добавляют вам красоту и величие, и тогда и счастье, и несчастье будут вашими друзьями, и они будут в равной степени присутствовать в вас, и когда придет для вас время оставить этот мир, вы будете благодарны и счастью, и несчастью, необычайно благодарны.

Истина в том, что вы создаетесь не только светом, но также и тьмой в равной степени. Не только счастье обогащает вас, но боль и страдание также в равной степени строят ваше богатство. Не только жизнь в радости, празднике и наслаждении присутствуют в вас, в вас также присутствует смерть. Это великое мгновение блаженства и праздника.

Но это возможно только в том случае, если вы живете в каждое мгновение тотально, если вы можете впитать в себя каждую каплю сока, который предоставляет вам мгновение. Тогда вы не сможете сказать, что счастье дружелюбно к вам, а боль враждебна. Нет, тогда вы будете благодарно принимать и счастье, и несчастье. Вы будете воспринимать их как две ноги, на которых вы ходите, и теперь они обе будут доступны вам. Вы осознаете то, что пытались всю свою жизнь ходить на одной ноге — на ноге счастья.

Интересно то, что когда вы поднимаете вашу правую ногу, вы полностью опираетесь на левую, а когда вы поднимаете вашу левую ногу, вы полностью опираетесь на правую. Точно так же вы должны быть целыми, когда говорите, вы должны быть целыми, когда молчите также.

Разбалансировка начинается тогда, когда мы начинаем выбирать, когда мы начинаем выбирать. Тот, кто выбирает, отделен от мира того, что он выбирает. Это бесконечный процесс, поэтому свидетельствование — это еще не высшее состояние бытия, это только середина. Однако это выше, чем делатель, потому что делатель не может прыгнуть в недвойственность, в состояние единства.