ГЛАВА12. ОДИНОЧЕСТВО — ПОСЛЕДНЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ГЛАВА12. ОДИНОЧЕСТВО — ПОСЛЕДНЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ

Вопрос:

Крадет ли ученик что-нибудь у своего мастера?

Все! Потому что истине нельзя научить. Ее нужно постичь. Мастер может только искушать вас, вызывать в вас все больше и больше жажды к ней. Но он не может передать ее вам. Потому что это не вещь. Он не может просто перевести это на ваш счет, потому что это не наследство. Вам придется украсть это. Вам придется тяжело трудиться во тьме ночи души. Вам придется найти пути, чтобы украсть ее. Мастер только искушает вас, он просто провоцирует вас. Он показывает на то, что есть что-то, какое-то сокровище, и говорит, что теперь вам придется тяжело трудиться. На самом деле он создает все возможные препятствия, чтобы вы не могли приблизиться к сокровищу очень легко. Потому что если вы достигните сокровища очень легко, вы не вырастете, и снова потеряете это сокровище. Это будет сокровище в руках ребенка. Ключ будет утерян, сокровище будет утеряно.

Поэтому вам придется не просто украсть его, но мастер должен работать так, чтобы вы могли украсть лишь тогда, когда будете готовы. Он должен создать множество препятствий. Он продолжает прятать сокровище. Он позволит вам прикоснуться к нему лишь тогда, когда вы будете готовы. Просто вашей жадности или вашего желания недостаточно. Но ваша готовность, ваша подготовка — вот что помогает вам его заработать. И это подобно краже, потому что усилие должно прилагаться во тьме, усилие должно прилагаться очень молчаливо. Есть тысячи препятствий на пути, искушений, чтобы отклониться, уйти. Помощь мастера действительно нужна для того, чтобы сделать вас более искусными, чтобы дать вам ощущение того, как вы будете себя чувствовать, когда сокровище будет рядом с вами.

Когда вы живете с мастером, когда вы окружены его климатом, постепенно в вас возникает осознание. Ваши глаза становятся чистыми. И вы можете увидеть, где сокровище. И потом вы тяжело трудитесь для того, чтобы получить его. Мастер дает вам проблеск отдаленной вершины Гималаев, покрытой снегом, сверкающей на солнце, но она далеко и вам придется путешествовать. Это путешествие будет трудным, дорога будет подниматься в гору. Существует постоянно возможность того, что вы потеряетесь, что вы потеряете цель, можете отклониться. Чем ближе вы к вершине, тем возможность того, что вы упустите, становится больше и больше. Потому что чем ближе вы к вершине, тем меньше вы видите вершину. Вы должны двигаться просто благодаря собственной бдительности. Вы можете увидеть вершину издалека. Трудно потерять направление. Но когда вы достигли гор, вы начинаете двигаться вверх и не можете видеть вершины. Вы должны просто брести во тьме. Поэтому это больше похоже на кражу. Мастер не собирается давать вам это так просто. Он может разрешить вам очень легко прикоснуться к этому, дверь может быть открыта прямо сейчас. Но вы не сможете увидеть никакого сокровища, потому что ваши глаза еще не готовы к этому. И даже, несмотря на доверие, даже если вы поверите в то, что это сокровище очень ценное, вы потеряете эту веру. До тех пор, пока вы не почувствуете и не узнаете, что это очень ценное, это не будет храниться долго, вы выбросите это где угодно.

Я слышал об одном бедняке, нищем, который шел по дороге с ослом. У осла висел на шее прекрасный бриллиант. Нищий нашел его где-то, ему показалось, что это простой камень, но он красивый, поэтому он сделал из него украшение для осла, ожерелье. Один ювелир увидел это. Он подошел к нищему и сказал: «Сколько ты хочешь за этот камень?» Нищий сказал: «Восемь аннов достаточно». Но ювелир пожадничал: «Восемь аннов за этот маленький камень? Я могу дать тебе четыре анна». Но нищий сказал: «Зачем отбирать у осла такую игрушку, четыре анна не стоят этого. Тогда я не буду продавать». Ювелир сказал, что он продаст ему и за четыре анна, но нищий, ничего не сказав, начал удаляться. Он собирался попозже снова подойти к нему. Но, тем временем, другой ювелир увидел бриллиант. Он готов был заплатить тысячу рупий, и нищий немедленно продал ему камень, потому что другой не соглашался дать ему даже восемь аннов. Этот же ювелир казался ему сумасшедшим, потому что предложил ему тысячу рупий. Первый ювелир вернулся к нему, но бриллианта уже не было. Он сказал нищему: «Ты глупец! Ты продал всего лишь за тысячу рупий, но этот камень достоин был миллиона рупий!» Нищий засмеялся: «Я может быть и глупец, но как насчет тебя? Я не знал того, что это бриллиант, а ты это знал, но не захотел при этом купить его за восемь аннов!»

Вы можете получить бриллиант, но его у вас все равно отнимут. Вы не сможете долго хранить его. Он будет украден, пока вы сами не поймете, насколько он ценный. Поэтому вы должны расти.

Работа мастера очень парадоксальна. Парадокс следующий: он провоцирует вас, он приглашает вас, но продолжает прятать сокровище. Он вынужден делать и то и другое одновременно. Он вынужден искушать вас, совращать вас, и, тем не менее, он не позволяет вам легко приблизиться к нему. Между тем, он вас постоянно провоцирует, его провокация всегда находятся между тем, что он вас приглашает и прячет сокровище.

Я продолжаю говорить ежедневно. Это ничто иное, как провокация. Но я буду прятать сокровище до последнего, пока вы не сможете его украсть. Я не собираюсь давать вам его. Оно не может быть дано. Его можно только украсть. Постепенно вы будете становиться мастерами ворами. Искушение сделает из вас таких. Что вы будете делать? Я буду искушать вас, и ничего не будет вам дано при этом. Что вы будете делать? Вы начнете думать о том, как украсть это.

Ничего не происходит до тех пор, пока не настанет нужное время. По крайней мере, истина, никогда не приходит раньше времени. И если я попытаюсь дать ее вам, она никогда не придет к вам, как самая ценная вещь. Даже если она придет к вам. Вы снова потеряете ее. И поэтому это не будет сострадательным действием с моей стороны, если я вам ее дам. Мое сострадание вынуждено быть суровым. Мое сострадание вынуждено быть таким суровым, чтобы вы продолжали рыдать из-за сокровища, а я прятал его, тем не менее. С одной стороны я искушаю вас, с другой стороны я прячу сокровище. Когда вас искушают, вы будете становиться все сумасшедшее и сумасшедшее. Вы найдете способы, вы должны найти способы. Потому что только благодаря поиску, благодаря тому, что вы ищите, изобретаете, спрашиваете о новых путях, выбираетесь из старых маршрутов, находите новый образ жизни, новые дисциплины, вы будете расти, будете становиться богаче. На самом деле, в то мгновение, в которое вы выросли, вы внезапно обнаружите, что истина уже внутри вас. Вы должны были просто узнать ее. Но это распознавание приходит к вам не так легко. Вам придется поставить на кон все, что у вас есть. Вот в чем смысл кражи. Это не бизнес, не сделка. Это и есть кража.

Представьте себе вора: он ставит на кон все, ради того, о чем только догадывается, чего точно не знает, он не знает, есть там что-нибудь или нет. Он ставит на кон собственность, семью, собственную жизнь. Если он проигрывает и что-то идет не так, как нужно, он может остаться в тюрьме навсегда. Он — азартный игрок, он мужественный. Он — не бизнесмен. Он ставит на кон все, ради чего-то, что может быть, а может и не быть. У бизнесмена есть правило: «Никогда не отдавай половины хлеба в надежде на то, что в будущем получишь целую буханку. Никогда не теряй того, что у тебя есть, променяв это на то, что можешь получить». Таково правило бизнесмена, таково его умонастроение.

Вор следует совершенно другим правилам. Он говорит: «Поставь все, что у тебя есть на кон, ради того, чего у тебя пока нет». Ради мечты он ставит все на кон. Это только возможность. Он рискует многим безопасным ради чего-то сомнительного. Вот в чем заключается его мужество.

Поэтому вместо того, чтобы становиться бизнесменами, лучше стать вором, азартным игроком. Потому что неизведанное может быть найдено лишь тогда, когда вы готовы пожертвовать ради него известным. Когда то, что вы знаете, исчезает, лишь тогда неизведанное входит в ваше бытие. Когда всякая безопасность теряется, лишь тогда вы даете возможность неизведанному войти в вас.

Вопрос:

Разве нельзя наслаждать жизнью в уединении? Я не настолько осознаю, чтобы войти в воду и не намокнуть, я не могут пройти сквозь огонь и не гореть. Разве нельзя наслаждаться жизнью в уединении?

По крайней мере, тот, кто задает вопрос, не может наслаждаться в уединении. Потому что тот, кто может наслаждаться в уединении, не будет задавать вопроса.

Сам вопрос показывает, что вы не можете наслаждать в уединении. Ваше уединение выродится и превратится в одиночество, станет пустым.

Да, через страх, вы можете установиться в этом состоянии. Вы можете бояться замочиться, и поэтому вы не лезете в воду. Вы можете бояться загореться, и поэтому вы не лезете в огонь. Многие так поступают. Идите в монастыри, посмотрите в старых ашрамах, многие устроились там просто из-за страха.

Взаимоотношения — это огонь, они сжигают. Это трудно, это практически невозможно жить с кем-то. Это постоянна борьба. Многие убегают, но они просто трусы. Они не взрослые люди, их усилия — детские усилия. Да, их жизнь будет более удобной, это правда. Когда другого человека нет, естественно все идет легко. Вы живете в одиночестве, на кого гневаться, кому завидовать, с кем бороться? Но в этом случае ваша жизнь теряет всякий вкус. Вы теряете вкус, вы перестаете чувствовать соль.

Многие бегут от жизни, потому что жизнь слишком насыщенная для них, и они не могут найти в себе сил для того, чтобы сотрудничать с ней. Я не могу вам этого посоветовать, потому что я не эскапист. Я советую вам бороться с жизнью, потому что это единственный способ, посредством которого вы можете стать более осознанными и пробужденными. Вы должны стать такими уравновешенными, чтобы никто не мог вас вывести из равновесия. Вы должны стать такими спокойными, чтобы присутствие другого никогда не могло вывести вас из себя. Другой человек может оскорбить вас, но вы не чувствуете раздражения из-за этого. Другие люди могут создать перед вами такую ситуацию, в которой обычно вы сходите с ума, но вы не сходите. Вы должны использовать эту ситуацию, как ступеньку для высшего сознания.

Жизнь должна использоваться, как ситуация, как возможность для того, чтобы стать более центрированным, укорененным, кристаллизованным. Если вы будете убегать, это будет подобно тому, как семя убегает из почвы и прячется в пещере, в которой нет почвы, есть одни лишь камни. Семя будет там в безопасности. А в почве семя должно умереть и исчезнуть. Когда семя исчезает, начинает расти растение. Потом приходят опасности. Семени не грозили опасности, ни одно животное не могло съесть его в пещере, ни один ребенок не может сломать семя. Теперь вырос прекрасный росток. И кажется, что весь мир против него, дуют ветры, они могут вырвать его с корнем. Бегут облака, гремит гром, и сверкают молнии. Маленькое семя борется в одиночестве со всем натиском природы. Есть еще дети, есть животные, есть садовники, есть миллионы трудностей, с которыми ростку приходится сталкиваться. Семя жило так комфортно, у него не было трудностей. Не было ветра, не было почвы, не было животных, ничто не было трудным. Семя было полностью заключено в себя. Семя было защищено, оно было в безопасности.

Поэтому вы можете отправиться в Гималайскую пещеру, и стать семенем. Вы не прорастете. Эти ветры не будут против вас. Они дают вам возможности, они позволяют вам глубоко укорениться, просто это требует смелости с вашей стороны. Они говорят вам, чтобы встали во весь рост и боролись. Это сделает вас сильными.

Видите, здесь есть один эвкалипт. Для того чтобы защитить его, Мукта посадил бамбук рядом с ним, когда это дерево еще было маленьким. Теперь оно так вытянулось. Но оно не может стоять самостоятельно. Бамбук все еще растет рядом с ним, и это кажется невозможным. Когда однажды вы уберете бамбук, дерево эвкалипт упадет. Защита оказалась опасной. Теперь дерево привыкло к защите. Оно не смогло стать сильным, оно осталось ребенком.

Вызов — это средство для роста. И нет большего вызова для роста, чем любовь. Если вы любите кого-то, вы попадаете в огромный вихрь. Любовь не подобна одной лишь розе, как ее воспевают поэты. Они все глупцы. Они могли мечтать о любви, но они не познали ее. Она - не одни лишь розы. Она содержит в себе больше шипов, чем вы думаете. Розы редки, они редко встречаются вам, но шипов огромное количество, миллионы. Но из миллиона шипов растет роза, в этом есть особенная красота. Любовь — это величайшая опасность в жизни. Именно поэтому я настаиваю, что если вы хотите расти, примите эту величайшую опасность и погрузитесь в нее.

Люди пытались найти множество способов, чтобы избежать ее. Некоторые оставили мир. Почему вы так боитесь мира? Страх перед миром — это на самом деле страх перед любовью, потому что когда другие есть, есть возможность того, что вы можете полюбить другого. Вокруг так много прекрасных душ, столько соблазнов, вы можете попасть в ловушку где-то. Опасность, нужно бежать... Некоторые люди сбежали в монастыри, другие сбежали по-своему, некоторые сбежали посредством брака. Это также бегство, брак — это также способ бегства. Монастырь — это способ бегства, и брак — это также способ бегства, для того, чтобы избежать любви.

Никто не знает, что с ним будет, если он полюбит. Любовь всегда полна опасной возможности, - разбиться о скалы. Она никогда не может быть удобной. Она может принести вам мгновения радости, но также может принести мгновения адской жизни. Это болезненный рост, но любой рост болезненный. Вы никогда не можете расти без боли. Боль — это часть роста, важная часть. Если вы избегаете боли, вы также избегаете роста.

Многие сбежали куда-то. Некоторые сбежали в мир амбиций, стали политиками, их не волнует любовь. Они говорят, что им нужно свершить многие великие дела в этом мире. Их волнует сила, они используют власть для того, чтобы сбежать. Некоторые люди похоронены в монастырях. Некоторые похоронены в семьях: брак, дети, и многое другое. Но я не часто встречал человека, который бы принял вызов любви, стоял лицом к величайшей буре, которая только возможна. Такой человек однажды выбирается из такой бури, чистый, зрелый, свежий.

Итак, вы спрашиваете: «Не могу ли я наслаждаться в уединении?»

Вы можете быть счастливы одни, но вы не можете радоваться. Вы можете быть счастливы в том смысле, что у вас не будет беспокойств, не будет вихрей, не будет конфликтов. Но ваше счастье будет больше похоже на покой, и меньше на наслаждение. Оно не будет включать экстаз. Радость очень экстатичная, она похожа на танец. Счастье подобно песне, которую вы поете в ванне, эта песня греет вас, вы можете петь одни. Но когда вы поете и танцуете с другими людьми, когда это вас полностью охватывает, то это приносит вам радость. Радость — это явление, которое позволяет делиться, а счастье — это явление, которое вы можете испытывать в одиночестве.

Скупые люди всегда гоняются за счастьем, а не за радостью, потому что радость нуждается в том, чтобы делиться. Вы не можете испытывать радость в одиночестве. Вам нужна определенная атмосфера, определенный климат, определенный водоворот людей, водоворот сознания. В одиночестве вы можете быть счастливы, и не более того.

И помните о том, что счастье не приносит так много счастья на самом деле.

Радость действительно движется высоко. Радость — это вершина, она подобна вершинам гор, а счастье — это равнина. Вы передвигаетесь с удобствами и без страха, вы не боитесь того, что где-то упадете, вокруг нет ущелья, нет опасности. Вы можете идти с закрытыми глазами. Вы знаете путь. Вы двигались по этому пути в разные стороны. Вы можете двигаться совершенно бессознательно.

Радость нуждается в сознании. Вы когда-нибудь двигались в горах по краю пропасти? Вы становитесь бдительными. Это одна из красот передвижения по горам. Радость не в горе, радость приходит к вам из-за того, что вы испытываете опасность, постоянная опасность окружает вас. Смерть всегда рядом, ущелье ждет того, чтобы проглотить вас в любое мгновение. Когда вы теряете опору под ногами, вы исчезаете на веки. Потому что благодаря этой опасности вы остро осознаете, ваше сознание как меч. Эта осознанность дает вам радость.

Когда вы движетесь вместе с людьми, когда вы общаетесь с ними, вы всегда находитесь в опасности. Жизнь становится острой. Вы начинаете гудеть, ваша энергия движется, течет. Посмотрите на людей, которые слишком долго жили в пещерах или монастырях. Вы можете увидеть, что определенная ржавчина осела на их лицах. Они не выглядят живыми. Они тупые настолько, что выглядят глупыми. Именно поэтому монахи не сотворили ничего прекрасного в этом мире. Они ничего не создали. Они просто влачат существование. Они не плодородны. Они оказались импотентами.

Если вы бежите, это делает вас трусами, импотентами. И чем больше вы будете убегать, тем больше вам будет хотеться бежать дальше. Любое бегство — это путь к самоубийству.

Что я имею в виду? Говорю ли я вам, чтоб вы никогда не были в уединении? Нет, совершенно нет. Но я говорю, чтобы вы никогда не были одинокими. Уединение приходит, когда вы богаты, вы становитесь богатыми благодаря взаимоотношениям, множеству измерений, свойств, через которые вам пришлось пройти. Когда вы общались с матерью, отцом, другом, братом. Когда вы общались с сестрой, женой, возлюбленной, возлюбленным, врагами, вы стали такими. Быть с кем-то, вот в чем заключается мир. Вы должны пройти через максимальное количество взаимоотношений, насколько это возможно, и тогда вы будете расширяться. Каждое взаимоотношение приносит что-то вам, обогащает вас. Чем больше вы будете идти к людям, тем больше вы будете расширяться. У вас будет больше душа, богаче. Иначе вы останетесь бессильными.

Теперь психоаналитики тяжело трудятся над детьми, которые не смогли наладить взаимоотношения с матерью. Они зажаты. Такие дети никогда не могут быть нормальными. Не было первого расширения. Взаимоотношения между матерью и ребенком — это первый вход в этот мир.

Вы входите в мир вместе с любовью вашей матери. Вы входите в этот мир из-за того, что вы входите во взаимоотношения с матерью, и вы учитесь, как общаться. Тепло, которое течет между матерью и ребенком — это первое ощущение обмена энергиями. Это необычайно сексуальное ощущение, потому что вся энергия сексуальна. Ребенок улыбается, мать улыбается, необычайный обмен энергиями. Мать кутает ребенка, качает его, целует ребенка, огромная энергия дается ребенку, и ребенок готовится ответить. Раньше или позже придет день, когда ребенок будет обнимать мать, целовать ее. Теперь он созрел, он готов не только брать, но также готов давать. Этому он научился впервые. Потом он начнет общаться с братьями и сестрами, с отцом и дядями. Этот круг будет становиться все больше и больше, в школе, в университете, в колледже, и потом вселенная, так все и продолжается.

Чем больше вы будете общаться, тем больше вы будете. Бытие открывается благодаря тому, что вы связаны. Каждое взаимоотношение — это зеркало. Оно показывает части вашего бытия. Оно отражает что-то относящееся к вам. Когда вы выросли так, когда вы расширили себя до безграничности, последние взаимоотношения будут с Богом.

Это последние взаимоотношения. Так поступают так называемые религиозные люди. Они делают что-то совершенно нелепое. Они не могут общаться с Богом, потому что они этому не научились. Они не научились тому, как общаться в движении. И помните при этом, общаться с Богом — это величайшие отношения, какие только могут быть.

Как раз в другой день, я читал мемуары Кристиана. Это прекрасный человек, который жил в Советской России и сидел в лагерях многие годы. Три года он сидел в подземной клетке, на глубине тридцати футов под землей. Три года он не видел солнечного света, не видел цветов, бабочек, луны. Он не видел ни одного человеческого лица, кроме охранников. Это были три года сумасшествия, не было ни одной книги, чтобы читать, он не мог ничего делать. Он даже не знал, день сейчас или ночь, он не знал, вышло или зашло солнце во внешнем мире. Не было ни газет, ни новостей о том, что происходит на поверхности, не было ничего. Он был совершенно не связан с внешним миром. И тогда он начал заниматься прекрасным делом, он начал разговаривать с Богом. Что еще ему оставалось делать? Три года он разговаривал с Богом, и постепенно он начал давать проповеди. Бог был его единственной аудиторией. Он вставал и давал проповедь. Но эти проповеди действительно прекрасны. Теперь после того, как он вышел из тюрьмы, он собрал эти проповеди. И напечатал, как бы в виде бесед с Богом. Причем он пишет: «Не оскорбляйся». Потому что не один раз он гневался на Бога. Так и должно быть. Какая нелепость, сидеть три года в таких условиях! Он цитирует писания и говорит Богу: «Посмотри, что Ты сказал. В Библии Ты говоришь, что человек никогда не должен быть один. Но как насчет меня! Ты что, полностью забыл о том, что говоришь в писаниях, и полностью забыл послание, которое Ты передал через Иисуса? Где же Ты? Ты что, изменил правила? Неужели теперь человек должен быть один? Тогда почему Ты заставил меня сидеть здесь три года в одиночестве?» И он говорит: «Помни, в судный день, я не буду единственным преступником, Ты также будешь таковым. Не только Ты будешь говорить о моих грехах, я также буду говорить о Твоих. Помни об этом! Не забывай этого! Это будет двусторонний процесс».

Эти проповеди действительно прекрасны, эти беседы с Богом. Он остался в здравом рассудке из-за этих бесед. Он вышел совершенно здоровым, гораздо здоровее, по сравнению с тем, когда попал туда, благодаря этим отношениям. Причем Бог всегда молчал. Это раздражает. Вы продолжаете говорить, но Он никогда не говорит вам «да», не говорит «нет».

Только представьте себе это: вы говорите с женой, а она молчит. Она продолжает работать на кухне. Вы сходите с ума, вы кричите, орете, а она продолжает тихо заниматься своей работой. Как вы будете себя чувствовать? То же самое происходит в ваших взаимоотношениях с Богом. Вы должны научиться этому в жизни, тогда вы сможете общаться Богом. Общаться с Богом — это значит, общаться с целым. Естественно целое безмолвно. И поэтому нужно великое умение для того, чтобы общаться с ним. После того, как вы начали общаться с богом и растворились в нем, возникает уединение.

Уединение — это последнее достижение.

Вот что Патанджали называет кайвальей: абсолютное уединение. Оно приходит не в начале, а в конце. Именно для этого мы читаем последнюю главу. Это глава об уединении, кайвалье паде. Все усилия йога направлены на то, чтобы достичь этой кайвалья пады через множество жизней. Это не так дешево, как вы думаете. Не думайте, что вы можете просто оставить дом, пойти в пещеру, и стать уединенными. Тогда не нужны были бы Йога, Сутры Патанджали. Простая сутра бы подошла: вы идете на вокзал, покупаете билет, едете в Гималаи, и все на этом заканчивается. Кто мешает вам? Кто может помешать вам? Как это можно не сделать?

Но такая жизнь бы была слишком дешевой, она бы не была достойной. Вы должны научиться этому. Уединение — это цветение всех ваших взаимоотношений. Вы набрали аромата во всех взаимоотношениях, хороших и плохих, красивых и уродливых, вы продолжаете набирать благоухание. И потом пламя разгорается в вас. Это уединение должно стать целью. То, что вы называете сейчас уединением — это не уединение. Это всего лишь одиночество. Если вокруг вас никого нет, это еще не значит, что вы в уединении. Одиночество уродливо, болезненно, печально. Уединение — это необыкновенная красота, это достижение.

Я не настолько осознаю, чтобы войти в воду и не намокнуть, я не могут пройти сквозь огонь и не гореть. Разве нельзя наслаждаться жизнью в уединении?

Тогда как вы можете осознать? Двигайтесь больше. Если вы будете убегать, вы никогда не сможете осознать. Все ситуации нужны лишь для того, чтобы сделать вас осознающими. Если вы не начнете осознавать в мире, вы не сможете осознавать, когда покинете его. Для чего бы иначе вам был дан мир? Чтобы вы научились осознанности.

Когда столько человек пересекают ваш путь, столько энергий пересекают вас, и трудности встают на вашем пути, вы становитесь осознанными. Да, однажды вы сможете работать в воде, и вода не коснется ваших ног. Но до того как это случится, вы должны работать во многих океанах и реках жизни. Да, однажды вы сможете войти в огонь, и огонь не опалит вас, но для этого нужно пройти через множество огней, и сгореть не один раз. Вы освобождаетесь лишь, благодаря опыту. Истина освобождает, опыт дает вам истину. Никогда не соглашайтесь на жизнь без опыта. Всегда соглашайтесь лишь на больший опыт. Как бы это ни было тяжело и трудно, выбирайте жизненный опыт. Однажды вы превзойдете, но вы превзойдете лишь тогда, когда узнаете об этом.

Вопрос:

В ответе на мой вопрос, вы сказали вчера, чтобы я жил и наслаждался тотально жизнью. Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее? Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?

Да, жизнь — это как раз то, что вы можете вообразить себе и пожелать. В это включается секс, деньги, все, чего может хотеть человеческий ум, включено в жизнь. Но ты завис. Даже когда ты задаешь вопрос, совершенно очевидно то, что ты осуждаешь, очевидно, осуждаешь.

Ты сказал: «В ответе на мой вопрос, вы сказали вчера, чтобы я жил и наслаждался тотально жизнью. Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее?» Осуждение очевидно. Кажется, что ты знаешь ответ еще до того, как я на него ответил. То, что ты знаешь, совершенно очевидно: отрезать секс, отрезать любовь, отрезать деньги, отрезать людей. Но тогда, что это будет за жизнь?

Это нужно понять. Слово жизнь не имеет значение в том случае, если вы продолжаете все отрезать. Все можно осудить. Каждый может осудить чревоугодие: «Какая чепуха! Просто пережевывать еду и проглатывать ее? Разве это может быть жизнью? Потом дыхание: вы просто вдыхаете воздух, потом выдыхаете его, вдыхаете, потом снова выдыхаете. Это скучно, разве не так? И для чего это нужно? Потом вы встаете рано утром, и идете спать вечером, идете на работу и в магазин, вас поджидают тысячи несчастий. В этой жизни? Заниматься любовью с женщиной? Два грязных тела? Вы целуете женщину. Но это ничто иное, как обмен слюнями и миллионами микробов. Подумайте о микробах. Это даже не гигиенично, определенно это не религиозно.

Итак, что же это за жизнь? Если вы возьмете и вырвете что-то из контекста с целым, все будет выглядеть по-глупому, бессмысленно. Именно так религиозные люди продолжали осуждать мир столетиями. Что бы вы им ни дали, они умудрятся все осудить. Они говорят: «Что такое тело? Просто большой мешок с мусором. Просто откройте мешок и посмотрите». Причем вы найдете, что они правы. Но вы задавали еще другой вопрос? Эти люди, должно быть, ждали чего-то, что они не нашли там? Может быть, они хотели найти там золото, внутри этого мешка, или бриллианты? Тогда не могло ли быть все лучше? Спросите другой вопрос. Чего вы ожидали? Вы не можете сделать это тело, которое у вас есть, лучше и красивее, для чего же вы продолжаете смотреть на всю ту грязь, которая есть внутри? Почему вы не смотрите на ту красивую работу, которая продолжается?

Все тело продолжает работать семьдесят лет, восемьдесят лет, или даже может проработать сто лет, причем так хорошо, эффективно, в такой тишине. Посмотрите на трепет энергии в теле, на пульсацию энергии. Но есть люди, которые могут всегда найти что-то плохое. Чем бы это ни было, они могут найти что-то плохое. Вы показываете им розу, они снимают её с куста и говорят: «Что это такое? Она умрет за несколько часов. Да, роза увянет, поэтому вся ее красота угаснет». Вы показываете им прекрасную радугу, а они говорят, что она иллюзорна: «Пойдите и посмотрите, вы не найдете там ничего. Лишь кажется, что она есть». Так они осуждают, те, кто отравляют всю жизнь. Они отравили все, а вы слишком много слушали их. Теперь вы находите, что стало практически невозможно, наслаждаться жизнью. Но вы никогда не задумывались над тем, что потеряли способность наслаждаться жизнью из-за таких религиозных проповедников. Они отравили ваше бытие. Даже когда вы целуете женщину, они продолжают внутри вас говорить вам: «Что ты делаешь? Что это такое за чепуха? В этом нет ничего хорошего!» Даже когда вы едите, они говорят: «Что ты делаешь? В этом нет ничего хорошего!» Эти отравители сделали огромную работу.

И в этом одна из величайших трудностей: восхищаться трудно, а осуждать легко. Восхищаться очень трудно, потому что для этого вам нужно высказать что-то положительное. Лишь тогда вы можете приветствовать.

Гейне, один из величайших немецких поэтов, пишет в воспоминаниях: «Однажды я стоял рядом с великим философом Гегелем. Была красивая, прохладная ночь. Было так темно, так тихо. Все небо было прекрасно, и на нем сияли звезды». Естественно поэт начал восхищаться и сказал: «Какая красота, какая необычайная красота». И потом он добавил: «Я всегда думал, что человек, который смотрит только на землю и не смотрит на звезды, может стать атеистом. Но как может стать атеистом человек, который смотрит на звезды? Это невозможно!» Постепенно ему становилось неловко. Потому что Гегель не произнес ни единого слова. Он спросил у Гегеля, о чем вы думаете, сэр?» И Гегель ответил: «Я не могу увидеть никакой красоты, ничего необычного. Неужели вы говорите об этих звездах?» Проказа...

Осуждать так легко. Именно поэтому те, кто осуждают, так жестикулируют. Эти люди не говорят ничего хорошего о жизни, потому что им очень трудно сказать что-нибудь положительное. Слишком много слов. Те, кто осуждают, очень выразительны. Они отрицали и осуждали. Они создали в вас определенное умонастроение, которое продолжает работать внутри и продолжает отравлять вашу жизнь. Теперь вы спрашиваете меня: «Но что такое тогда жизнь? Заниматься сексом, зарабатывать деньги, исполнять мирские желания, и все прочее?» И что плохого в мирских желаниях? На самом деле все желания мирские. Вы когда-нибудь сталкивались хоть с одним желанием, которое бы не было мирским? Почему вы хотите Бога? Вы когда-нибудь задумывались над этим? Если вы задумаетесь, вы обнаружите, что за этим скрыт весь мир. Для чего вы хотите рай? Вы найдете вес мир, спрятанным в этом раю. Те, кто знает, говорят, что мир — это желание. Они не делят на мирские желания и не на мирские. Будда никогда не говорил такого слова: мирские желания. Желание, есть желание, как таковое. Желание к самадхи, желание к просветлению - также мирское желание. Желать — это значит, быть в миру. Не желать — это значит, быть вне мира.

Поэтому не осуждайте мирское желание, попытайтесь понять это. Потому что все желания — это мирские желания. В этом заключен страх: если вы будете осуждать мирские желания, вы начнете создавать новые желания, которые назовете не мирскими, принадлежащими другом миру. Вы начнете говорить: «Я не обычный человек. Я не гоняюсь за деньгами. Что это такое, в конце концов? Вы умираете и не можете забрать деньги с собой. Я ищу какое-то вечное богатство». Так, как можно к вам относиться, как к не мирянам, или как к слишком мирским? Люди, которых удовлетворяет богатство этого мира, которое мгновенно и смерть может в любое мгновение забрать его, - они мирские. Вы начинаете искать какое-то вечное богатство, почему же вы считаете себя при этом не мирянами? Вы кажетесь еще более хитрыми и умными.

Люди занимаются любовью с себе подобными, они мирские. Чего же хотите вы? Посмотрите на Коран, на Библию, на индуистские писания, чего вы хотите в раю? Прекрасные пастушки, которые сделаны из золота, никогда не стареют, остаются всегда молодыми. Им всегда где-то около шестнадцати лет, даже не пятнадцать и семнадцать. Это какое-то чудо. Когда писания были написаны, им также было шестнадцать лет. Теперь эти писания стали древними, но этим девушкам все еще шестнадцать лет. Чего же вы хотите?

В мусульманских странах гомосексуализм очень распространен, поэтому он попадает даже в рай. Там оказываются не только красивые девочки, но даже красивые мальчики. В этом мире вино осуждается мусульманством, в раю же текут реки из вина. Реки! Вам не нужно идти в кабак, вы можете просто плавать в таких реках, вы можете утонуть в них. И вы называете таких людей не мирскими? На самом деле они самые мирские люди в мире. Они настолько разочаровались этим миром, что теперь живут в мире фантазий. Они создали мир фантазий, они называют его раем, небесами. Или чем-нибудь подобным.

Все желания — это мирские желания. И когда я говорю это, я не осуждаю их. Я просто констатирую факт. Желать — значит быть мирским. В этом нет ничего плохого. Бог дал вам возможность узнать, что такое желание. Само это понимание того, что такое желание, помогает вам избавиться от него, желание просто исчезает. Желание находится где-то в будущем, где-то в другом месте, а вы здесь и сейчас. Вы хотите быть здесь и сейчас, реальность здесь и сейчас, существование происходит здесь и сейчас, все происходит здесь и сейчас. Когда вы желаете, вы попадаете куда-то еще, поэтому вы продолжаете упускать. Вы остаетесь всегда голодными, потому что то, что может удовлетворить вас, находится здесь, а вы ищите где-то еще.

Сейчас — это единственная реальность, тут единственное существование. Желание уводит вас в сторону.

Попытайтесь понять желание: как оно продолжает обманывать вас, как оно продолжает втягивать вас в новые ловушки. И вы продолжаете упускать. Поэтому, когда б вы ни заметили это за собой, все время возвращайтесь домой, обратно домой.

Не нужно бороться с желанием, потому что если вы будете бороться с желанием, вы будете создавать новые желания. Лишь одно желание может бороться с другим желанием. Понимание — это не борьба с желанием. В свете понимания желание исчезает. Точно так же тьма исчезает, когда вы зажигаете лампу.

Поэтому не призывайте эти не мирские желания, не осуждайте. Попытайтесь понять.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Но что плохого в том, чтобы зависеть от других? Эго не хочет зависеть от кого-либо. Эго хочет быть независимым. Но вы зависимы. Вы не отделены от существования, вы часть этого существования. Все соединено вместе. Мы существуем вместе, совместно. Существование — это совместность, так как же вы можете быть независимым? Разве вы не будете дышать? Разве вы не можете есть? Если вы будете есть, вы будете зависеть от деревьев, от растений. Они дают вам пищу. Будете ли вы пить воду? Тогда вам придется зависеть от рек. Разве вам не понадобится солнце? Тогда вы умрете. Как вы можете стать независимыми?

Независимость — это неправильное слово, такое же неправильное, как и слово зависимость. И то, и другое слово неправильно. Истина в том, что все взаимозависимо. Мы все живем вместе, мы взаимозависимы. Даже король зависит от своего раба, настолько же, как раб зависит от своего короля. Это взаимозависимость.

Этот случай произошел в жизни калифа Хару Аль Рашида Он сидел вместе со своим шутом Болулом. Рашид сказал: «Болул, я наиболее независимый человек во всем мире. Я — монарх. У меня неограниченная власть, я могу сделать все, что хочу. Весь мир подчиняется мне. Можешь ли ты найти хоть что-нибудь, что мне не подвластно?»

Болул хранил молчание. И потом он ответил: «Сэр, меня беспокоит очень сильно одна муха. Можешь ли ты ей приказать, чтобы она меня не беспокоила?»

Рашид сказал: «Ты глупец. Как я могу приказать мухе? Она не будет слушать меня».

Болул сказал: «Ты что, забыл, что говорил только что. Что весь мир слушается твоих приказаний? Здесь же на моей голове сидит всего лишь муха напротив тебя. Я пытаюсь избавиться от нее, но она снова и снова садится на меня, на нос. Я видел, как она садилась также на твой нос, сэр! И неужели ты не можешь приказать этой маленькой мухе? Весь мир следует твоим приказаниям? Подумай снова».

Мир взаимозависим.

Хару Аль Рашид и мухи - связаны. Болул мудрее Рашида. На самом деле, как раз из-за того, что он мудрый, к нему относятся как к глупцу. Или возможно как раз из-за его мудрости, он называет себя глупым. Потому что для того, чтобы жить в этом мире глупцов, вы не должны провозглашать себя мудрыми. Иначе вас просто убьют. Этот Болул кажется мудрее, чем Сократ и Иисус. Они совершили одну ошибку. Они провозгласили, что они — мудрые. Это создало трудности. Все глупцы собрались вместе и сказали: «Мы не можем вас вытерпеть». Но вы не можете распять Болула. Может быть, он мудрее Иисуса и Сократа. Он говорит: «Я глупец, сэр». Но посмотрите насколько глубоко его внутреннее постижение.

Однажды Рашид написал поэму. Все начали ее хвалить. Но она была просто глупой. И когда он спросил при всех у Болула его мнение, тот ответил: «Да это просто ерунда. Даже такой глупец, как я не напишет такого». Естественно Рашид сильно разгневался. Болула бросили в темницу, били его там, не давали есть. Через семь дней его обратно привели во двор Рашида. Рашид написал другую поэму, и улучшил значительно первую. Все придворные сказали: «Ух ты!» Снова спросили у Болула. Он послушал, и немедленно стал уходить. Король спросил: «Куда ты идешь?» Тот ответил: «В тюрьму. Снова я иду туда. Мне не хочется доставлять тебе беспокойства, чтобы ты посылал меня туда. В чем смысл?» Он был действительно мудрым человеком.

В этом заключена ирония. Часто мудрецам приходится выступать в роли глупцов. Помните: усилие быть независимым очень глупое. Это невозможно. Вы будете чувствовать все большее и большее разочарование. Потому что снова вы будете обнаруживать, что вы зависимы. Куда бы вы ни пошли, всюду вы будете зависимы снова и снова. Потому что вы не можете покинуть сеть существования. Мы подобны узлам этой сети. Энергии продолжают проходить через нас. Когда множество энергий проходят через какую-то точку, эта точка становится индивидуальной, вот и все. Нарисуйте точку на бумаге, потом нарисуйте другую линию, пересекающую первую, там, где эти лини пересекаются, развивается индивидуальность. Там, где встречаются жизнь и смерть, вы присутствуете как точка пересечения.

Все, что нужно, это понять это. Тогда вы не будете ни зависимы, ни независимы, все это станет нелепым. Тогда вы будете просто взаимозависимы, и вы начнете принимать все это.

«Если это так, мы вынуждены зависеть от других людей и мирских вещей, которые определенно станут узами впоследствии. И так же, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Кто вам сказал, что они станут узами впоследствии? Вы можете либо знать, либо не знать. Если вы знаете, зачем тогда спрашивать меня об этом? Вы не попадете в зависимость. Если вы не знаете, значит, вы просто услышали об этом у кого-то другого. И это не поможет вам. Вы будете в трудностях.

Вы всегда будете скудны сердцем, потому что это не ваше понимание, только ваше понимание может освободить вас.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Муж с женой договорились, что кто бы из них ни умер первым, вернется обратно и скажет другому, как там. Муж сказал: «Есть только одно но. Если ты умрешь, дай обещание, что придешь только днем».

Он боялся, не верил полностью.

Если вы поверили другим... потому что другие говорят, что если вы будете жить в мире, у вас возникнет зависимость от него. И если это на самом деле случится, если вы на самом деле будете жить в мире, у вас возникнет зависимость, потому что это понимание не ваше. Только понимание может освободить вас. Помните, зависимость приходит не где-то в будущем, она возникает немедленно.

В то мгновение, в которое вы желаете, возникает зависимость. Она состоит из желания. А желание возникло в вас. Вы уже в темнице. Если у вас есть внутреннее постижение, вы немедленно увидите, что любое желание приносит с собой зависимость. Причем это происходит мгновенно. Когда-то, сама эта идея о «когда-то» возникает из-за того, что это чужие слова. Это не ваш собственный опыт. Всегда помните о том, что нужно принимать свой собственный опыт. Ничто иное не достойно внимания.

Так случилось в суде: «Я заметил, — сказал судья, обращаясь к подсудимому на скамье, — что ты не только украл деньги, но также забрал очень ценные драгоценности». «Да, ваша честь, — ответил тот жизнерадостно, — меня с детства учила мать, что одни только деньги не приносят счастья».

Если вас учат другие, это вам не слишком то поможет. Вы все переиначите согласно своей выгоде. Это будет происходить бессознательно, не сознательно. Вы читаете Дхаммападу, но вы не читаете слова Будды, вы читаете собственные объяснения. Вы читаете сутры Патанджали, но вы читаете себя через Патанджали. Поэтому если вы невежественны, вы находите что-то в Патанджали, что способствует вашему невежеству. Если вы жадные, вы находите в Патанджали что-то, что способствует вашей жадности. Если вы жадные, объектом вашей жадности может стать кайвалья, освобождение, нирвана. Если вы эгоисты, вы найдете что-нибудь, что будет способствовать вашему эгоизму. Вы станете великим, независимым существом. Как вы можете быть зависимы? Такой великий человек? Как вы можете зависеть от кого-то другого? Вы должны быть независимы. Вы всегда найдете себя в том, что вы читаете, в том, что вы слушаете, до тех пор, пока вы не начнете понимать собственную жизнь.

«И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Это жадность. Почему бояться? Почему слишком быть озабоченным результатом? Я постоянно повторяю, будьте здесь и сейчас, не думайте о завтрашнем дне. Вы же думаете не только о завтрашнем дне, вы думаете о следующих жизнях.

«И также, не сделает ли это путь ищущего очень длинным?» Почему бояться этого? Перед вами бесконечность? У вас нет нехватки времени. Вы можете двигаться очень медленно, спешить некуда. Вы спешите из-за жадности. Поэтому, когда люди становятся очень жадными, они начинают сильно спешить, и поэтому стараются найти больше путей, чтобы приобрести большую скорость. Они постоянно гонятся, потому что им кажется, что жизнь убегает куда-то от них. Эти жадные люди говорят: «Время — это деньги». Время — это деньги? Но деньги ограничены, а время бесконечно. Время не может быть деньгами, время — это вечность. Оно всегда было там и будет, а вы всегда здесь и всегда будете.

Поэтому отбросьте деньги, и пусть вас не волнует результат. Иногда происходит так, что именно из-за вашей нетерпимости вы упускаете многое. Если вы слушаете меня с жадностью, с жадными глазами, - вы меня на самом деле не слушаете. Внутри вы постоянно повторяете: «Да, это хорошо, я попытаюсь. Это, кажется, приведет меня очень скоро к цели». Вы упускаете меня, мои слова. Цель же была в том, чтобы слушать меня.

Один врач часто приходил сюда. Теперь его перевели в другое место. Он часто записывал что-то. Я его спросил: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Позже дома, в более расслабленной обстановке, я читаю это. И потом позже, когда мне это понадобится, я смогу почитать». Но я сказал ему: «Ты продолжаешь упускать меня. Ты слышишь одно, потом ты пишешь, но в это время я говорю дальше, и ты упускаешь это. Потом снова ты пишешь что-то, снова ты упустил. Все, что ты собираешь — это лишь части. Ты не сможешь соединить их снова. Ты заполнишь промежутки собственной жадностью, своим собственным пониманием, предрассудками, и потом все окажется разрушенным».

Цель здесь. Вы просто должны быть молчаливыми, терпеливыми, бдительными. Живите жизнь тотально. Цель спрятана в самой жизни. Это Бог пришел к вам в миллионах форм. Когда вам улыбается женщина, помните о том, что это Бог улыбается вам в форме женщины. Когда цветок открывает свои лепестки, смотрите, наблюдайте, - это Бог открыл свое сердце в форме цветка. Когда птица начинает петь, слушайте ее, - Бог пришел для того, чтобы спеть вам свою песню. Вся эта жизнь божественна, свята. Вы всегда на святой почве. Куда бы вы ни смотрели, вы смотрите на Бога. Чтобы вы ни делали, именно Бог делает это. Кем бы вы ни были, вы - приношение Богу. Именно это я имею в виду. Живите жизнь, наслаждайтесь жизнью. Потому что жизнь — это Бог. Он приходит к вам, а вы не наслаждаетесь Им. Он приходит к вам, а вы не приветствуете Его. Он приходит к вам и находит вас печальными, отстраненными, незаинтересованными, тупыми.

Танцуйте, потому что в каждое мгновение Он приходит к вам безграничным количеством способов, в миллионах форм, отовсюду. Когда я говорю, чтобы вы жили жизнь тотально, я имею в виду, проживайте жизнь так, как будто бы она и была Богом. Все включается в это. Когда я называю жизнь, все включается в это понятие. И секс, и любовь, и гнев, все включается. Не будьте трусами. Будьте смелыми и примите жизнь в ее целостности, с полной интенсивностью.

Вопрос:

Может ли кто-нибудь быть близок вашей душе, даже не будучи учеником?

Это все равно, что спросить: «Может быть человек близок вам, если он не близок?»