Куларнава-тантра
Куларнава-тантра
(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)
«Куларнава-тантра» - одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи «Куларнава-тантры», цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном ее тексте. Сама Тантра достаточно объемна; ее содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. «Куларнава-тантру» зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся ее английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.
Радостная весть первая
1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:
Благая Богиня сказала:
2. «О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, всеведущий, достижимый благодаря преданности и любви, заботящийся о предавшихся [ему],
3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишенной Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.
5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения?»
Благой Владыка сказал:
6. «Услышь, о Великая Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Услышав его, человек освободится от сансары!
7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишенный качеств, всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и неделимый.
8. Самосияющий, лишенный начала и конца, неизменный, превосходящий все, лишенный качеств, Он - Бытие-Сознание-Блаженство. Индивидуальные души известны как его части.
9-11. По причине безначальной авидъи («незнания») [они воспринимают себя отдельными], подобно искрам огня. Благодаря тому, что они рождены, из-за деятельности и ума они страдают, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и наслаждения. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь.
12-13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырех видах тел: неподвижных, рожденных из воды, из яиц и из утробы - т. е. животных, человека и богов. Затем [душа может] освободиться. [Из всех них] человеческое тело - самое благоприятное, [поскольку] человек, обретший Знание, достигает освобождения.
14. Ни в одном другом теле из 8 400 000 форм жизни невозможно обрести постижение Истины.
15-16. О Парвати, благодаря накоплению благих заслуг душа после тысяч и тысяч рождений получает человеческое тело. Если же человек, с таким трудом получивший тело, [которое] подобно лестнице к освобождению, не спасет свою душу - кто является большим грешником, чем он?!
17. Получивший лучшее рождение и обретший органы чувств и действия, если человек не знает то, что благо для души, то он - [настоящий] самоубийца.
18. Без [человеческого] тела невозможно достичь [подлинной] цели жизни человека. Поэтому, получив тело, [которое истинно является] богатством, следует совершать благие деяния.
<...>
20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело - нет.
21. Людям следует постоянно заботиться о сохранении тела и не желать его оставить, даже если они больны проказой или другой [тяжелой] болезнью.
22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джпяпе, джняна - к медитации и йоге. [Так] человек быстро достигает освобождения.
23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись.
24-25. Тот больной, который не исцелится от адской болезни здесь, что будет делать, попав в место, где нет лекарства? Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда дом, [в котором он находится, уже] охвачен пламенем. Поэтому, пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию Истины.
26. Старость [приближается, подобно] тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому [пути].
27. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать благу!
28. Человек не замечает течения времени, погруженный в различные дела этого мира, счастье и страдания, и не знает, что для него настоящее благо.
29-30. Опьяненный вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии - и пребывает в [иллюзорном] спокойствии.
31. Даже жизнь в течение ста лет - коротка, половина ее тратится на сон, а вторая остается бесплодной из-за наивности, болезней, старости и страданий.
<...>
42. Посему то, что положено сделать завтра, надлежит сделать сегодня, а то, что [планировалось] на послеобеденное время, должно сделать до полудня - ведь смерть не будет ждать, [независимо от того,] будет ли нечто сделано или нет.
<...>
55. Непривязанность - это освобождение; все недостатки происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в [истинной] природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других?
56. Посему надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение - это лекарство.
57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишен их, -[воистину] слеп и непременно сойдет с пути.
<...>
60. Сансара - корень страданий. Каждый, кто в ней, - страдает. О Любимая, счастливым можно стать не иначе, как отрешившись от нее.
<...>
72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, [определяемыми их] кастой и стадией жизни, не знают Высшую Природу. [Так эти] глупцы погибают.
73. Одни привержены ритуалам, иные заняты жертвоприношениями и моралью. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.
74-75. Эти люди довольствуются [одними] названиями, и они преданы ритуалам - [так,] они введены в заблуждение повторениями мантр и совершением многочисленных жертвоприношений. Введенные в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь Высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.
76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что ее жилище разрушили.
77-78. [Иные же] лицемеры, стремящиеся к богатству и [изысканной] пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей. Привязанные к удовольствиям сансары, они говорят, что познали Абсолют. Их, лишенных и Знания, и праведности, следует избегать как неприкасаемых.
79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнаженными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?
80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землей и пеплом, то будут ли сельские жители, живущие в грязи и пыли, освобожденными?
81. [Многие] обитатели леса - олени и другие животные - питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами [благодаря этому]?
82. Лягушки и рыбы проводят всю свою жизнь в [священных] реках - Ганге и других, - являются ли они подвижниками?
83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать [даже слова писаний]. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?
84. О Всевышняя, голуби питаются едой, [безвкусной, подобно] камням, а птица чотака не пьет воду с земли - делает ли это их йогинами?
85. О Любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, [для них] нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?
86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же освобождения является лишь постижение Истины, о Владычица Кулы!
87-88. О Возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и контролируемые своей скотской природой, не знают Высшего Смысла. Барахтаясь в ужасающем океане ведических писаний, [они тонут,] накрываемые волнами времени, [и их, следующих] неверной логике, пожирают крокодилы.
89. Тот, кто знает все Веды, Агамы и Пураны, но не знает Высшего Смысла, [является всего лишь] подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.
90. О Богиня, [они], отвернувшись от Высшей Истины, день и ночь читают, поглощенные мыслями: «Это есть знание, это [надлежит] познать».
91. Украшенные [знанием] словесности, стихотворных размеров, книг и поэзии, [эти] глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.
92. Высшая Истина - это одно, а то, чем они обременяют [всех - совсем] другое. Одно - подлинный смысл писаний, а другое - те интерпретации, [что они] делают.
<...>
96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут ее в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.
97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.
98. Изучение [писаний человеком], лишенным разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного писание - помощь в познании Истины.
<...>
102. Веды и другие Писания бесчисленны, препятствий же, [таких как] краткость жизни, - миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.
103. Изучив все писания и постигнув их суть, разумный отбросит их все, подобно тому, как нуждающийся в зернах [отбрасывает] кожуру.
104. О Богиня! Подобно тому, как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего Истину нет нужды в писаниях.
105. О Почитаемая вирами, освобождение не [может быть достигнуто] посредством рецитации Вед или чтения писаний; оно - лишь благодаря Знанию, не иначе!
106. Ни [четыре] стадии жизни (ашрамы), ни системы философии и науки не приводят к освобождению, лишь постижение [сущности] всех писаний к нему приводит,
<...>
108. Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.
109. Знание есть двух видов: возникшее [благодаря изучению] Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения - [образ] Шабда-Брахмана, а рожденное из разума - [образ] Пара-Брахмана.
110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.
<...>
117. Таким образом, о Богиня, если некто желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях быть утвержденным в Истине.
<...>
119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно, лишь Кула-дхарма освобождает!
120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав ее из уст гуру, [человек] счастливо освобождается от связанности ужасной сансарой.
121.0 Возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица Кулы, что еще ты желаешь услышать?»
Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] первая радостная весть, называемая «Рассказом о состоянии живых существ».
Радостная весть вторая
Благой Господь сказал:
<...>
3. «О Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. [Одним лишь внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.
4. Я не рассказывал прежде об этом ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Благодаря любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.
5. Пребывающую в устах [моих] пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности, [эту] неизреченную [доктрину] тебе поведаю ради всеобщего блага.
6. Ее надлежит хранить в тайне, никому не разглашая; передавать ее следует [только] преданному и ученику. Если [же ее сообщить кому-либо] другому, [это] приведет [лишь] к падению.
7-8. Веды превосходят все, [путь] вайшиава превосходит ведический, [путь] гиайва лучше вайшнава, а [путь] дакшина превосходит шайва. [Путь] вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, каула превыше сиддханты, выше же каула [пути] нет.
9. О Богиня, [доктрина] Кулы - это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передается от уха к уху (т. е. в устной традиции) и дарует непосредственное [постижение] Шивы.
10. Вспахтав великий океан Вед и Агам жезлом Знания, я добыл, о Богиня, [их] сущность - Кула-дхарму.
11. О Возлюбленная! Если с одной [стороны положить] все религии, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой - Кула-дхарму, то Кула-дхарма перевесит [по ценности].
12. Подобно тому, как реки, как бы извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море, так и все религии входят в Кула-дхарму.
13. Любимая, подобно тому, как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются [доктриной] Кулы.
14. Подобно тому, как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная [доктрина] не может сравниться с каула.
15. Подобно тому, как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с Кула-дхармой.
16-17. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком, огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного Кула-дхарме!
18. Если какой-либо скудоумный [человек] в заблуждении [своем] посчитает какую-либо иную дхарму равной Кула-дхарме - он пребудет связанным узами сансары и будет любим [лишь] неприкасаемыми.
19. Любимая, если некто из-за [своего] невежества говорит о [любой иной] дхарме, как превосходящей Кула-дхарму, - несомненно, он совершает грех тяжелее, нежели убийство брахмана.
20. Лучший из людей, взойдя на колесницу Кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.
21. Лишь длительным изучением и практикой иных систем люди могут достичь освобождения; [тогда как,] на [пути] Кулы они, несомненно, [достигают] его сразу!
22. Зачем что-то еще говорить, о Возлюбленная моей жизни? Клянусь тебе, о Властительница Кулы, - нет учения, равного [учению] Кулы!
23-24. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. [Путь] Кулы же, о Любимая, [соединяет в своей] сущности и наслаждение, и йогу - и поэтому превосходит все [иные пути]. О Владычица Кулы! На [пути] Кула-дхармы наслаждение становится йогой, явный грех обращается благим деянием, а сансара становится свободой.
25-26. Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы следуют Кула-дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей следовать]. Если [некто] желает совершенства в Духе, пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей - и постигает лишь Кула-дхарму!
27. Подобно тому, как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике прошлых жизней [в этой и без наставлений и т. д.] проявляется Знание Кулы.
28. Тот разум, который обретен за тысячи предыдущих жизней, - он проявляется у человека без каких-либо наставлений.
29. Знание Кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции]: шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.
30. О Владычица богов, [следующие] всем [иным] учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утвержденные же в Кула-дхарме - свободны.
<...>
34. Знание Кулы расцветает в том [человеке], чья преданность благословенному учителю, писаниям Кулы, кауликам и женщине стойка.
39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так постигает Кула-дхарму, освободятся - вне [всякого] сомнения.
41. Несомненно, идущие великим путем Кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться [пути] Кулы.
42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув Кула-гиастру, изучает писания пашу, [подобен человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома, идет выпрашивать еду, [как нищий].
43. Тот, кто отвергает Кула-дхарму и предается иным учениям - выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль [искать] кусок стекла.
44. Тот, кто отвергает Кула-мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.
45. Тот, кто оставляет семью Кулы и ищет другую семью, [подобен] жаждущему, который оставляет резервуар с чистой водой и бежит за миражом.
<...>
50-51. О Властительница Кулы Утвержденность в Куле лишена [каких-либо] ритуалов и предписаний, свободна от [ограничений системы] варнашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение. [Даже если некто] лишен [целостного] Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (также любовью к Шакти) он достигает Истины; что же говорить об обладающих [Знанием]?
52. Любимая, [если человек пытается] разрушить Кула-дхарму, она разрушает [его]; [если он] хранит [ее, она его] защищает, [если он] почитает [ее, она] приносит ему почитание - посему не следует ее отвергать.
53-54. [Надлежит утвердиться в следующем:] «Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают - служить, служить Тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от твоего закона!»
55. Тот, чья бхакти непоколебима и среди проблем, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.
56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, [несомненно,] достигнет истины и освобождения.
<...>
74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, Кула», Кула очищает по твоей милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных дхармах, о Владычица Кулы!
75. Подобным великим душам, кауликам, утвержденным в Куле (также преданным Шакти), в конце их жизни я сам открываю Высшее Знание.
< >
90-91. Постигнув Кулу, все бы люди освободились. Учитывая это, о Великая Владычица, я критиковал Кулу [в иных писаниях]. Кула-дхарма критикуема для тех пашу, что лишены твоей милости, противятся Знанию Кулы и не признают [собственной природы].
<...>
95. В Ведах, шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и освобождения (или «метод, где наслаждение и освобождение едины»). Но, увы! Глупцы оскорбляют твою доктрину, любимую мною.
96-97. О Богиня, я бродил в [дебрях] миллионов писаний пашу - они не ведают Кула-дхармы, там лишь тщетная гордость [ложными] знаниями. Придя в иной своей форме, я сочинил [прежде те] писания пашу ради введения в заблуждение грешников.
<...>
136-137, Не следует никогда даже траву срывать против закона; [с другой стороны,] даже убийство коровы или брахмана, [совершенное] согласно писанию, не несет греха. Что еще сказать? О Возлюбленная, послушай [еще раз] суть [сказанного]: средство [достижения] освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях Кулы.
<...>
142. О Мать [мира]! Так вкратце раскрыто величие Кулы. Что еще хочешь ты услышать, о Властительница Кулы?»
Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] вторая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».
Из радостной вести пятой
Владыка сказал:
<...>
37. «Следует наполнить чашу [вином], согласно собственной воле, [это] преисполнит высшим блаженством. Любимая! Эта радующая субстанция (вино) любима всеми богами.
38. Созерцанием вина освобождаешься от всех грехов. Вдыханием его аромата [вира] обретает плод сотни жертвоприношений.
39. Прикосновением к вину [он] обретает результат [посещения] миллионов святых мест. О Богиня, питьем его [вира] непосредственно достигает четырехаспектного освобождения!
40. В аромате (т. е. радости) вина [заключена] иччха-шакти, в [самом] соке - джняна-шакти, в его вкусе - крия-шакти, [а] в [проявляемом] им блаженстве пребывает Высшая (пара-шакти).
<...>
44. Созерцанием мяса достигается [тот же] результат, [что и] созерцанием вина.
<...>
46. Без [правильной] причины не следует даже срывать траву. Но [даже] убийство, [совершенное] ради Бога или святого, не вменяется в грех.
47. Благое деяние, в котором меня не приняли во внимание, становится грехом. О Блаженная, грех же, совершенный ради меня, становится [истинным] благом!
48. Те же вещи, что являются причиной падения, являются и [путем] к совершенству. [Это утверждено] благословенной доктриной Кулы и великим Бхайравой.
<...>
52. Брахма [пребывает] в [собственно] мясе, Вишну - в его запахе, Рудра - в его соку, [а] в блаженстве, [проявляемом посредством] него - Высший Дух. Посему, о Возлюбленная, его стоит вкушать.
67-68. Почитание, совершаемое шайвами или вайшнавами, тактами, саурами, буддистами, пашу-патами, последователями санкхьи, аскетами, кала-мукхами, [садхаками] дакшина-, вама- и сиддханта-ачары, [или же] ведическими [брахманами] без вина и мяса, становится, о Парвати, бесплодным.
<...>
71. Те, кто подносит нам с преданностью мясо и вино, проявляют блаженство. Они - [истинные] каулики, любимые нами.
72. Наш Высший Образ, характеризуемый Бытием, Сознанием и Блаженством, выявляется посредством наслаждения Кула-таттвами, не иначе!
73. Опыт [этой] внутренней радости недостижим для ума и речи. Он обретается исключительно в наслаждении Кула-таттвами, никак иначе.
74. Посредством служения Кула-таттвам [достигается] видение смысла и истины Кулы. [Так] возникает состояние слияния с Бхайравой (бхайрава-авеша) и восприятие Единства.
<...>
79. Вино - это Шакти, мясо - это Шива, наслаждающийся ими - сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в их единении, именуется освобождением.
80. Блаженство - образ Абсолюта, заключенный в теле [человека]. Вино проявляет это [блаженство], поэтому его пьют йогины.
<...>
104. Тот, кто привязан к вину не ради богопочитания, кто ест мясо и использует женщин, лишенный наставления Кулы, [несомненно,] идет в ад.
<...>
113. О Властительница Кулы! Тот, кто, узнав из уст гуру [истинное] значение пяти мудр, служит им, [несомненно,] о Богиня, достигнет освобождения.
114. Так, Тебе поведаны, о Богиня, качества Кула-таттв. О Владычица Кулы, о чем еще ты желаешь услышать?»
Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] пятая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».