Камакалавиласа-тантра

Камакалавиласа-тантра

(Перевод С. Л.)

В этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-видъя-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как кома может быть отвращена от любого объекта, к которому она привязана, ибо они не более чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете можно увидеть весь «мир проекций» лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как «игру» Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.

1. Пусть [Шива], который в [своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [он], Великий Господь, чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское «раскрытие» (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет себя сияющий образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, она содержится в буквах алфавита -от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от «зеркала проявления» (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [себя] в общей совокупности букв -от первой и до последней. Она [самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей вселенной.

6-7. Две точки-семени - белая и красная -[пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, — Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь они, взаимопроникав [друг в друга], разделяются. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно «цель желания (кома)» и «радость сближения (кала)».

8. Теперь здесь дается истинное знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] ее кругов [, из которых образуется Шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с самой Великой Трипурасуидари.

9. Из красного бинду по мере его «набухания» появляется проросток звука (надо), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. (Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником (появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же, как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видъя, [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы «семени» (биджа) три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три лингн [— бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашъянти, мадхъяма и вайкхари]. Она, это Тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы). Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитъя также соотносятся с пятнадцатью днями [лунного месяца]; когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитъя - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - само «Я» круга тридцати шести таттв, а также превосходит собой их все.

19. Это она - та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как самого знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда она проявляет себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет себя в кругах [Шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми ее формами.

[Теперь дается описание Шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, обращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джпяна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [Л и Х4], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики -Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [состояния] мадхьяма, [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она — [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи («стезя чувства»).

28. Первая [, т. е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [, т. е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, -и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [, начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний «набор» распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашъянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, ее природа - пятьдесят одна буква алфавита.

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] логос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] света, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие — отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое, [когда Богиня Трипурасундари создает из своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует себя в Шри-чакру, все члены ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв.]

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает ее лоб.

38. В своих четырех руках она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального «я» от Высшего «Я»], стрекало (анкуша) [— символ толчка, побуждающего к обретению спасительного знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т. е. «лук Камадевы»].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя себя, она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а ее внутреннее «Я» - высшее состояние.

41. Порожденные ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих, как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Податель-ницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производим] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся к кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в Шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых, на них следует медитировать.

44-45. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств. [Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные, как самые сокровенные йогини.

Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание «пути» чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее.]

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и саму Триединую Богиню, представляют собой высшее знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют, как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений] - сил ее самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее «Я», постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть тот, кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т. е. центральном внутреннем треугольнике), приступает к этому глубокому познанию своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджретпвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т. е. Митрадева) - сама она, явившая знание (видья) учителям, которые являются «Семенами трех юг» и Владыками трех бидж и от которых основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54. Здесь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансару), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!

Такова Шри Камакалавиласа-таптра.