Глава 9 Золотая алхимия

Глава 9

Золотая алхимия

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

Река этого существования внушает страх —

Как же мне пересечь ее?

О мой Бог, услышь же каждый мой призыв к тебе,

Это моя вечная просьба.

Ты правитель трех миров,

А мое тело - пленник этих воров.

Услышь мольбу Дайи,

Твоей служанки, твоей смиреной служительницы.

Я не практикую аскетизм и духовное учение,

Я не странствую, не даю обеты, не подаю милостыню.

Словно невинное дитя, которое надеется на мать,

Я в полной мере завишу от тебя.

Ребенок может совершить миллион ошибок,

И все же мать никогда не бросит его.

Она посадит ребенка на колено и приласкает его,

Каждый день удваивая свою любовь к нему.

Покой приходит к птице чакви,

Когда она в блаженстве купается в первых лучах солнца.

Дайя твоя рабыня, о Кришна, о Луна Браджа,

Никогда, даже на мгновение, не теряй Дайю из вида.

Ты стал моим припевом,

Как лучи луны для глазастого филина.

Мне больше не с кем ругаться,

Кроме тебя, О Мохан, о юный сын Нанды.

Слава твоего имени не знает границ,

Так даже крохотная искра

Зажигает огромный лес.

***

Там, где есть я,

Утро темно-красное,

А цвет ночи напоминает здоровый цвет лица.

Там, где есть я,

Спотыкаются ноги солнечного света,

И идет беспрестанно дождь.

Там, где есть я,

Каждый ароматный цветок пленен,

И только сталь свободно бродит.

Там, где есть я,

Бесконечно растеклась заплесневелая лужа,

Но в ней нет лотоса.

Там, где есть я,

Люди не решаются открыться,

И любовь неведома им.

Там, где есть я,

Все люди отводят глаза от зеркал,

И все пропитано ложью.

Там, где есть я,

На сжатые губы не просится песня души.

Там, где есть я.

В таком состоянии находится человек: ложное истинно, а тщетное осмысленно. Там, где должны были распуститься лотосы, царят только грязь и мох. Таково состояние человека. Живя во тьме, мы сочли тьму светом. Как бы то ни было, человеку нужно какое-то утешение, если он собирается жить. Если вы считаете тьму тьмой, тогда вам не узнать покоя. Если вы верите, что тьма - это свет, то тьма не становится благодаря этой вере светом, но ваш ум обретает покой.

Человек выдумал много лжи. Большую часть времени человек живет при поддержке своей лжи. Истина трудна. Поиск истины труден, путь истины тернист. Это не оттого, что истине полагается быть трудной, просто мы привыкли ко лжи. Человек, который знал только грязь жизнь за жизнью, считает невозможным даже вообразить себе, что лотос может родиться из грязи. И человек, который жил лишь во тьме, в ночи (чьи глаза привыкли ко тьме), не может открыть глаза, даже если к нему пробивается свет. Его глаза будут ослеплены, и человек почувствует, что ему очень больно смотреть на свет.

Поэтому мы слышим много разговоров о поиске божественного, но никто, тем не менее, не ищет его. Мы часто слышим о движении внутрь, но никто, тем не менее, не погружается в себя. Просветленные люди кричат, чтобы мы проснулись, но мы так и не просыпаемся. И даже здесь мы ведем какие-то лукавые игры. Мы говорим: «Мы проснемся, да, мы должны пробудиться, но как же мы можем сделать это прямо сейчас? Как мы можем сделать это сегодня?» Даже здесь мы придумали великие философии из вранья. Мы говорим: «Мы сплетали паутину своих прошлых поступков на протяжении многих жизней. Для того чтобы разорвать эту паутину, нам понадобится какое-то время. Мы должны усиленно практиковать духовные дисциплины, мы должны контролировать себя, мы должны давать религиозные обеты и соблюдать религиозные правила, мы должны совершать паломничества, мы должны поститься. Если мы сможем заработать достаточно добродетелей, тогда наши грехи сотрутся. Тогда, и только тогда, случится наше просветление».

Человек выкидывает все эти фокусы, чтобы ему не пришлось меняться. Дело в том, что, если вы хотите измениться, тогда благословения божественного доступны вам в этот самый миг.

Когда во тьму врывается луч света, как может тьма возражать против этого? Разве она может сказать: «Мне тысяча лет, миллионы лет. С какой стати я должна исчезнуть просто потому, что сюда прилетел свет? Я не новая тьма, я не ребенок. Я старая, древняя, я принадлежу вечности! Пусть луч света сразится со мной, но ему понадобится много жизней для того, чтобы одержать надо мной верх». Нет, тьма не говорит ничего такого, она не может поступить так. Какая сила есть у тьмы? Это искусство преданного служителя Бога. Это ключ, суть преданного служителя Бога: «Я тьма, я сделал много ошибок, и в этом нет сомнения. Я часто спотыкался, и правда в том, что я и есть тьма - это моя личность, мое эго. Если твой свет сможет снизойти на меня, тогда эта тьма тотчас же исчезнет. Благодаря твоей благодати тьма может исчезнуть мгновенно».

Преданный служитель Бога не пытается изменить свои поступки. Вместо этого он призывает благодать божественного.

Сегодняшние сутры связаны с этим призывом божественной благодати. Они уникальны. Но сначала вы должны уяснить себя, что основа, фундамент преданного служителя Бога - это благодать, а не усилие. Усилие принадлежит человеку, а благодать - это ваше ожидание, а не действие. Усилие - это то, что вы делаете, оно пребывает там, где вы добиваетесь успеха или терпите поражение. А благодать пребывает там, где вы не существуете, где есть только божественное. И в таком состоянии вы просто не можете быть неудачливыми.

Смотрите на это так. Как мне кажется, ваш мир - это ваше усилие, это и есть усилие. Вы строите дом, магазин, вы строите общественное положение и престиж, а все это ваше усилие, старание. У вас ничего не появилось бы, если бы вы ничего не сделали - значит вы старались.

Мир представляет собой усилие человека, потому что это расширение эго человека. А как же религия? Религия - это не усилие человека. Религия означает, что человек устал от своих усилий, они наскучили ему. Человек страдает от них. Даже когда вы добиваетесь успеха, ваш успех - это только пыль. Если вы строите дом, это все равно просто постоялый двор. Даже если вы завершите строительство своего дома, вы все равно не найдете его. Он не более, чем постоялый двор, и вы уходите, когда наступает утро. Здесь даже успех оборачивается неудачей, а богатство только обедняет вас. Здесь ни слава, ни имя, ни общественное положение не могут наполнить ваше внутреннее сердце, не могут излить на вас радость. Здесь все оказывается обманом.

Все, что человек делает с усилием, называется майей, иллюзией. А все, что человек не делает с усилием, называется божественным. Итак, такова основная концепция преданного служителя Бога: все произойдет благодаря призыву, горячему ожиданию, молитве, поклонению. Но вам не нужно считать молитву и поклонение усилием. Люди превратили их в усилия. Они говорят: «Мы молимся». Это неправильно. Как человек может молиться? Можно пребывать в молитве, но невозможно молиться. Вы упустите суть, если превратите это явление в действие. Делая что-то, вы привносите в процесс самого себя. Если у вас что-то и получается, это все равно другое.

Итак, для молитвы нет ни формальных правил, ни каких-то формальных слов. Молитва неформальна. Она случается в определенном состоянии. Иногда она случается через слезы, и слова не появляются. Иногда она случается через танец, и тогда нет и следа слез. Иногда она случается через улыбку, а иногда - через напевание песни. Молитва - это не устоявшаяся форма, эта песня не будет одной и той же каждый день. Если вы будете напевать каждый день одну и ту же песню, тогда она станет фальшивой. Только то, что появляется естественно... Вы садитесь на какое-то время и позволяете всему происходить естественно... Иногда вы плачете, иногда вы поете, иногда вы смеетесь, иногда вы танцуете, а порой вы вовсе ничего не делаете, просто спокойно сидите. Именно об этом говорит Дайя: иногда преданный служитель Бога смеется, иногда он плачет, иногда он поет - это так парадоксально! Иногда он стоит, иногда он сидит, иногда он падает -он то и дело валится с ног. Это так парадоксально!

Говорят, что Моисей, увидев Бога на горе Синай, падал семь раз. Зрелище было таким потрясающим, таким небывалым, что он дрожал, как и всякий бы на его месте. Человек трясется до самых корней. Моисей падал семь раз, он падал и поднимался снова. Он сумел встать более-менее устойчиво только на восьмой раз, но и тогда его ноги дрожали.

Божественное - это такое потрясающее переживание, что вы просто сойдете с ума. Вы уподобитесь пьянице. Это вино не похоже на обыкновенное вино, спустя какое-то время после употребления которого наступает опьянение. Вино, изготовленное из винограда, фальшиво, поскольку в этом случае опьянение наступает через какое-то время. Краска, которая быстро выгорает, неустойчива, так ведь? Божественное - вот настоящее вино. Мы обманываем себя, когда изготавливаем вино из винограда.

Вы удивитесь, узнав о том, что вино открыл очень святой человек. Его звали Дионис. Именно этот грек открыл вино. Странно, что святой открыл вино. Даже в наше время вино изготавливают в греческом монастыре, носящем его имя. Западные мыслители не говорят об этом, поскольку считают странным, что вино открыл святой, но я полагаю, что это в порядке вещей. Только святой может открыть вино. Только тот, кто познал настоящее, может сделать копию. Вы не сможете сделать копию до тех пор, пока не познаете настоящее. Вы не сможете подделать валюту до тех пор, пока не приобретете настоящие деньги. В ином случае как вы узнаете, как они выглядят? Я полагаю, что это в порядке вещей. Только святой и может открыть вино. Должно быть, он увидел настоящее вино и, пожалев бедных людей, которые вряд ли когда-либо узнали бы вино, сделал для них его копию. Здесь нет ничего странного, мне это кажется очень логичным.

Только просветленные мистики могут открыть вино. Мистик, который вкусил его, должно быть, подумал, что другим людям тоже нужно вкусить его в той или иной форме. И это верно: сегодня человек узнает копию, а завтра он может начать искать настоящее. Сколько времени человек сможет пить фальшивое вино? Однажды он начнет подумывать о том, чтобы найти вино, которое будет опьянять его вечно. И в тот день начнется его странствие к божественному. Никакое блаженство не может прийти в вашу жизнь, если вы не открыли вино божественного.

Где-то в этой тьме скрывается беспокойство,

Ночь, как и я, не может уснуть.

Я так беспомощна, так печальна,

Во всем этом мире нет человека, подобного мне.

Может быть, никто никогда не упускал жизнь так,

Как сделала это я.

Может быть, никто никогда не омывал ноги смеха

Бесконечными потоками слез,

Как сделала это я.

Но в таком состоянии находятся все люди. Иногда вы, возможно, тоже чувствовали, что нет человека печальнее вас, что нет человека несчастнее и удрученнее вас. Не только вы, но и все люди страдают. Каждый человек думает, что он несчастнее всех на свете. Но мы не можем увидеть печаль другого человека, раны его печали скрыты в его сокровенном существе. Мы видим только внешние декорации, а не внутренние раны, не внутренние язвы. Но мы умеем видеть свои болячки.

Люди смеются, даже если у них нет причины для смеха. Они улыбаются. А что еще могут они делать? Если бы они не улыбались, то им пришлось бы все время плакать. Так они могут как-то навязать себе фальшивую улыбку.

Примерно в 1920 году великий русский мыслитель Максим Горький отправился в Америку. Куда бы он ни поехал в этой стране, ему везде показывали развлечения, которые изобрели там. Ни одна другая страна в мире не открыла так много способов развлечения. Человек, водивший Горького по разным местам, думал, что писатель находится под большим впечатлением, и у того действительно был такой вид. Показав ему все, экскурсовод жадно ждал, когда же Горький скажет свое слово. Вместо этого на глазах Горького показались слезы.

- Что случилось? - встревожился экскурсовод. - Почему вы так загрустили?

И Горький объяснил:

- Должно быть, очень грустны те люди, которым нужно так много развлечений, чтобы поддерживать в себе жизнь. Разве может быть иначе?

Печальный человек отправляется в кино, печальный человек забредает в пивную, печальный человек идет в цирк, печальный человек смотрит матч в крикет. Все это грустные люди. Печальному человеку нужно как-то развеяться. Он называет это развлечением. Его ум устал, он всегда куда-то бежит. Печальный человек открывает тысячу способов чуть-чуть посмеяться.

Счастливый человек поглощен собой. Только печальным людям нужно развлечение. Счастливый человек пребывает вне ума, ему не нужно развлекать ум. Что вам развлекать, если у вас нет ума? Счастливый человек настолько глубоко погружен в себя, так полно охвачен собственным бытием, он становится настолько самодостаточным, что ему уже не нужно ничего другого. Он живет в высшем удовлетворении и наполненности.

Поиск божественного означает только, что «я хочу обрести что-то для того, чтобы мне уже не нужно было искать свое счастье вне себя, чтобы я мог найти свое счастье в себе, чтобы внутри меня мог начать бить родник счастья».

Когда наступает эта минута, капля тотчас же становится океаном, и все границы мгновенно растворяются. В тот день вы ни тело, ни ум; в тот день вы душа вселенной. В тот день, когда божественное нисходит в преданного служителя Бога, тот становится божественным.

И всегда помните о том, что самый важный момент для преданного служителя Бога в том, что он никогда не говорит: «Я сделал то, я дал обеты, я соблюдал заповеди религии, я постился, следовательно Бог должен явиться ко мне». Так преданный служитель Бога не говорит. Так разговаривает лавочник: «Ты должен прийти ко мне, потому что я сделал кое-что для тебя». Это язык не влюбленного, а дельца. Это все равно, как если бы вы сказали: «Если ты не придешь ко мне, я подам на тебя в суд. Я так много дней постился, но со мной до сих пор ничего не произошло».

Ваши так называемые аскеты пытаются найти божественное, используя свою силу, а их сила - это всего лишь прославление их эго. Поэтому вы найдете на лицах своих так называемых йогов, махатм и монахов избыток эго, великую гордыню. В них горит светильник эго.

Преданный служитель Бога смиренен. Он говорит: «Ничего не происходит из-за моих действий. Все, что случается, исходит от божественного». Где в этих словах место для гордыни, высокомерия? Он просто говорит: «Я не требую признания себя достойным». Он просто говорит: «Я знаю, что недостоин». Каждый день он подчеркивает свою недостойность перед Богом и говорит: «Я недостоин, но все-таки приди, пожалуйста, поскольку, если ты просишь меня быть достойным, тогда ответственен за это как раз ты. И если ты требуешь от меня достойности, тогда как же твое сострадание? Я таков, какой есть: плох или хорош. Я просто такой. Прими меня, сделай меня своей частью».

Молитва преданного служителя Бога возникает из его смирения. Эго высокомерно заявляет: «Я сделало так много, я сделало то и это». А преданный служитель Бога говорит: «У меня есть только одна сила, которой ты создал меня. Моя сила в том, что ты не забудешь меня, невзирая на то, с какой легкостью я буду забывать тебя. Моя сила в том, что ты мой источник. Я произошел от тебя, поэтому я могу взывать к тебе. Ты создал меня, каким бы я ни был».

Если вы можете понять эту концепцию преданного служителя Бога, тогда следующие стихи Дайи вы сочтете совершенно уникальными:

Когда ты со мной,

Я связана с миром Тысячей нитей.

Когда тебя нет со мной,

Что такое мир для меня?

Преданный служитель Бога говорит:

Когда ты со мной,

Я связана с миром Тысячей нитей.

Когда тебя нет со мной,

Что такое мир для меня?

Могут разразиться тысяча бурь и тайфунов,

И моя лодка будет беспомощно плясать на волнах,

Я стану грести с силой доверия,

Но если тебя не будет в лодке,

То, пусть я и приведу лодку к берегу,

Какой мне смысл Касаться земли?

Преданный служитель Бога говорит: «Даже если я достигну мокши, освобождения, какой мне смысл в этом освобождении, если тебя не будет рядом со мной? Даже если я найду другой берег, то зачем мне нужен этот берег, если тебя не будет рядом со мной? Если я буду грести в этой лодке, тогда зачем мне делать это, какой в этом смысл, если тебя не будет рядом со мной?»

Но если тебя не будет в лодке,

То, пусть я и приведу лодку к берегу,

Какой мне смысл Касаться земли?

Ты мое солнце, моя луна,

Мое утро и вечер,

Моя полярная звезда.

Если тебя не будет рядом со мной,

Тогда кто развеет тьму моей жизни?

Когда ты есть рядом со мной, все ясно,

А если тебя нет рядом со мной,

Эта ясность - ничто для меня.

Итак, преданный служитель Бога не будет ждать, когда пробудится его кундалини, когда откроется его седьмая чакра сахасрара. Он не ждет, когда свет проявит его внутренний мир. Он просто говорит: «О Бог, приди ко мне. Все благостно, когда ты рядом со мной. Мне нужен только ты. Даже если мне придется жить во тьме с тобой, я приму это. Без тебя я не смогу жить даже в свете».

Весна расцветает благодаря тебе,

Лунный свет сияет благодаря тебе,

Красота живет, потому что ты есть.

Музыка играет, потому что ты говоришь,

Земля прекрасна, потому что ты украсил себя.

Что хорошего в моих украшениях,

Если не украшен ты?

От алхимического прикосновения твоей руки

Мое железное сердце превратилось в золото.

Столкнувшись с твоей дверью,

Мои грехи превратились в добродетели.

Твоя дверь - вот окончание моего паломничества,

Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?

Преданный служитель Бога говорит: «Я не в силах разрешить вопрос преображения своих грехов и воспитания своих добродетелей. Я не способен на это. Я просто сдаюсь у твоей двери».

От алхимического прикосновения твоей руки Мое железное сердце превратилось в золото.

Преданный служитель говорит Богу: «Ты и есть золотая алхимия. Если ты прикоснешься ко мне, тогда я превращусь в золото. Я не смогу стать золотым посредством собственных усилий, мои действия сбили меня с пути. Я считаю себя деятелем, поэтому я заблудился».

Столкнувшись с твоей дверью,

Мои грехи превратились в добродетели.

Твоя дверь - вот окончание моего паломничества,

Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?

Ты риддхи и сиддхи, процветание и наполненность,

Знаки свыше и все благоприятное.

Где бы ты ни остановился, там возникает город богов,

И каждый миг отбрасывает тень дерево исполнения желаний.

Но если тебя не будет рядом со мной,

Тогда, пусть даже в моих руках окажется сила небес,

Все равно эта сила ничем не будет для меня.

Преданный служитель Бога не желает небес, освобождения, рая, блаженства, нектара бессмертия, истины. Преданный служитель Бога хочет поместить в свое сердце возлюбленного. И он поступает мудро, потому что все остальное приходит после этого.

Иисус сказал знаменитую фразу: «Ищите царство божье, и все остальное приложится». Сначала ищите божественное, а остальное последует само собой. Если вы будете все время искать остальное, тогда вы не получите это, а только упустите божественное.

Преданный служитель Бога по-настоящему очень мудр в своей глупости, тогда как так называемые ученые люди, то есть пандиты и священники, йоги и махатмы, абсолютно глупы в своей так называемой мудрости. Они ищут пустяки, банальности. А преданный служитель Бога смотрит в корень. Он приглашает к себе домой императора, а потом за ним следуют министры и другие слуги. Он не теряет понапрасну время на приглашения всех, то есть министра, премьер-министра, слуг, привратника, главнокомандующего армией! Ему нет дела до них, он приглашает сразу Бога. Он взывает к самой важной фигуре, а все остальные следуют за ним сами собой. Поэтому я говорю, что в так называемой глупости преданного служителя Бога есть много разумности.

Послушайте слова Дайи:

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

Бог, как мне угодить тебе...? Преданный служитель Бога говорит: «Я хочу угодить тебе. Но как сделать это? Поведай мне это искусство, потому что оно совсем не известно мне. Расскажи мне, как мне звать тебя, как звучит твое имя, где ты живешь, поскольку, если я попытаюсь найти твое имя и адрес, то у меня обязательно ничего не получится. Все, что я делаю, неправильно. Я могу поступать только неправильно. Даже если я попытаюсь угодить тебе, я все равно только умудрюсь навредить тебе. У меня не получается делать все правильно, я привык только быть неправильным. Я знаток неправильных поступков. Жизнь за жизнью я питал только то, что неправильно и бессмысленно. Как мне доставить тебе удовольствие? Как мне звать тебя?» Дайя говорит: «Скажи мне, как завоевать твое сердце». Вы слышите, как прекрасны эти слова?

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

«Я не знаю твое имя и где ты живешь. Известные мне имена написаны в ученых книгах. Это просто слова, взятые из священных писаний. Поведай мне о своем настоящем имени и адресе, чтобы я могла позвать тебя».

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

«И когда ты продемонстрируешь свое доброе расположение ко мне, когда меня омоет волна твоего сострадания... когда волна твоего сострадания покатится в моем направлении, чтобы я утонула в этой волне, когда твоя благодать, твое сострадание поглотят меня, только тогда... я найду свое убежище. Без тебя я сирота, я заблудившийся путник, который не имеет понятия о том, куда он идет, которому не известны дороги, который очень давно знаком только с тем, что неверно».

Обратите внимания на эти строки. Медитируйте на них. Все, что вы делали до сих пор, было неправильным. Поймите это. Когда вы копили богатство, случались дурные вещи. И даже если теперь вы отречетесь от этого богатства, вы тоже поступите неверно.

Вы ведете себя неправильно, поэтому, как только вы прикоснетесь к чему-то, у вас снова все получится не так. Как железо превращается в золото от прикосновения алхимического камня, так и золото превращается в железо, стоит вам только прикоснуться к нему. Все, чего вы касаетесь, превращается в пыль.

Вы накапливаете богатство из-за своего эго. Вы хотели показать миру, что вы собой представляете, какие вы богатые. Теперь вам стала очевидной бессмысленность богатства, ведь вы получили удовольствие от больших денег, и теперь вы знаете, что оно никчемно, и вы хотите доказать миру что-то другое. Ваше желание остается прежним. Теперь вы говорите: «Я отрекусь от всего и покажу миру, кто я есть на самом деле». Вы можете отказаться от своего богатства, вы можете отречься от всего и стоять голым на улицах, но ваши старые болезни не отпускают вас. Название болезни изменилось, но только не сама болезнь. Изменилась ее внешность, но сама болезнь нисколько не изменилась. И эта вторая болезнь будет гораздо опаснее первой, потому что она тоньше.

Все могут видеть болезнь богатого человека; даже слепой может видеть, что богач безумен, но болезнь того, кто отрекся от мира, видна только тому, кто очень проницателен, в ином случае такое качество вообще не увидеть. То же самое безумие просто повернуло в новом направлении.

Все, что вы до сих пор делали... Вплоть до настоящего момента вы одержимы сексуальностью, и вот вы дали обет полового воздержания и начали подавлять себя со всех сторон. Это ничего не изменит. Все ваши действия с нынешним пониманием могут быть только неправильными.

Послушайте историю:

Однажды вечером Мулла Насреддин вместе с приятелем вышел из бара абсолютно пьяным. Была полночь, все дороги были пустынны. Но подойдя к перекрестку, приятели неожиданно остановились.

- Друг мой! - воскликнул приятель Муллы. - Какая красивая женщина!

Мулла внимательно всмотрелся и согласился:

- Эта женщина и вправду очень мила. Она великолепна. Это небесная гурия, а не женщина. Посмотри, как сияет ее лицо. Я потрясен. Как смогла эта красавица так долго прятаться в Пуне? Подожди меня здесь. Я пойду и попытаюсь познакомиться с ней.

В течение десяти минут Мулла нес перед прекрасной женщиной всякую околесицу. Когда он вернулся к приятелю, тот спросил его:

- Ну как? Тебе удалось увлечь ее?

- Получилось не так уж и плохо, - ответил Мулла. - В ней все замечательно, она действительно невероятно прекрасна, но она оказалась немой. Она не вымолвила ни слова. Но не волнуйся, она согласилась пойти с нами, потому что я увидел, как она моргнула.

Когда человек пьян, когда он не в себе, какие бы значения он ни приписывал чему-либо, они будут исходить из его бессознательности. Все его толкования исходят оттуда. Если вы бессознательны, тогда не имеет значения, накапливаете вы богатство или отказываетесь от него, строите вы дом или бежите в джунгли. Вашу бессознательность нельзя так легко развеять. Поэтому преданный служитель Бога говорит: «Это вне моих сил, я беспомощен».

Бог, как мне угодить тебе?

Каким именем мне звать тебя?

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

«Я ничего не могу поделать, я сирота и всегда буду сиротой. Именно ты должен что-то предпринять».

Итак, преданный служитель Бога только взывает, только сдается. Он кладет свое эго к ногам божественного. Для этого необходимо большое мужество, невероятное мужество, потому что человеческий ум вообще-то говорит своему хозяину, что он мог бы чего-то достичь, что-то осуществить, стоит ему только повести себя правильным образом, стоит ему только сделать то или это, стоит ему только иначе рассчитать свои действия, стоит ему только воспользоваться другим методом. Попытайтесь ясно увидеть разницу. Вы можете изменить свой метод, вы можете изменить свои расчеты, но как все это изменит вас? Вы тот, кого следует изменить, но вы также и тот, который хочет произвести изменения, а как вы можете изменить самих себя? Это все равно, как если бы вы попытались поднять самих себя при помощи своих же шнурков.

В словах преданного служителя Бога есть большая сила. Он говорит: «Я поднимусь, только если ты поднимешь меня. Когда меня омоет волна твоего сострадания... Ничто не произойдет из-за моих попыток поднять себя, вцепившись в собственные шнурки. Я не смогу поднять себя и быть поднятым в одно и то же время. Это невозможно. Этого не может быть. Именно ты поднимаешь меня»

На протяжении веков преданный служитель Бога ощущал, что, если отдать все божественному, тогда вознесешься. Но делать это следует до конца. У человека не должно быть ни малейшей мысли, вроде: «Будет замечательно, если существование поднимет меня, но если это не случится, тогда я сам попытаюсь поднять себя при помощи собственных шнурков. Если же и это не поможет мне, тогда я не буду просто сидеть здесь целую вечность. Я все равно поднимусь так или иначе».

Если вы будете думать таким образом, тогда вы все время будете искоса смотреть, поддерживает ли вас существование, нужно ли вам сделать что-то самостоятельно, должны ли вы стать своим спасателем. Если существование не защищает вас, тогда вы должны защитить себя. Если остается даже кроха этого желания, тогда вы не сможете общаться с божественным. Если вы упустите божественное, то это произойдет как раз не из-за божественного, а из-за вашего бесчестного сердца. В вас все время скрывается ощущение того, что, если больше ничего не сработает, то «я» все равно останется. Вы держитесь за свою веру, а вера в божественное приходит только тогда, когда вы полностью освобождаетесь от всякой веры в себя -только в этом случае. Но в вас до сих пор есть вера в себя. Несмотря на то, что вы страдаете многие жизни, вы все равно пока что не потеряли веру в себя.

Ко мне приходят люди. Они говорят, что им недостает уверенности в себе для того, чтобы практиковать преданность. Я отвечаю им, что только те люди, у которых больше нет уверенности в себе, способны практиковать преданность. Уверенность означает, что вы самодостаточны, что вам больше никто не нужен. Если вы по-настоящему открыли для себя, что вам не хватает уверенности в себе - значит вы пришли к чудесной двери. Откройте эту дверь и падите на землю со словами: «Я не уверен в себе, я не доверяю себе. Я много раз пытался поднять себя, но каждый раз терпел поражение - раз за разом, и так без конца! Как же я могу быть уверенным? Куда бы я ни пошел, я натыкаюсь на стену. До сих пор я не нашел дверь к тебе, как же я могу поверить в себя?»

Обратите внимания на это. Аскет идет при поддержке уверенности в себе, йог тоже идет при поддержке уверенности в себе, ученый человек также зависит от уверенности в себе. Они уповают на санкальпу, то есть на собственную волю и решимость. Преданный служитель Бога сдает все. Он говорит: «Если я не существую, если меня нет, тогда как я могу быть уверен в себе? Я просто шунья, ноль, ничто. У меня появится ценность только тогда, когда ты приблизишься ко мне физически, как число. Без тебя я ничего не стою».

Когда меня омоет волна твоего сострадания,

Я найду свое убежище.

«Без тебя я не что иное, как ноль, у которого нет ценности». Когда вы добавляете к нолю единицу, ноль становится десяткой. Если вы добавляете к десятке единицу, она становится сотней, а потом тысячей. Вы понимаете? Если вы подставите к единице нуль, или единицу к нулю, ценность цифры поднимется в десять раз, и ноль станет равным девяти! Один и есть один, но когда вы добавляете его к нолю, он становится десяткой. Итак, ноль -это то же самое, что девять. Если вы добавите божественное к нолю, вы станете драгоценными, бесценными. Ваша ценность выйдет за пределы всяких расчетов. Все бухгалтерские книги и реестры будут слишком малы для того, чтобы удержать вас, потому что вашу цифру будет трудно высчитать. Когда человек соединился с божественным, когда он ставит свой ноль рядом с божественным, вопрос исчерпан. Теперь у вас появилась бесконечная ценность, вы обрели связь с алхимическим камнем.

Река этого существования внушает страх-

Как же мне пересечь ее?

О мой Бог, услышь же каждый мой призы к тебе,

Это моя вечная просьба.

Преданный служитель Бога говорит: «Я прошу и умоляю тебя, я взываю к тебе, я кричу тебе. Мои глаза залиты слезами, потому что я ничего не вижу, у меня есть только мои слезы, и я роняю их у твоих ног. Я омываю твои ноги своими слезами».

Река этого существования внушает страх.

Этот мир ужасает, потому что мы не узнали ничего, кроме того, как ужасно мы упустили истину, как мы все время упускаем ее, мы поскальзываемся и падаем. Мы бродили, поскальзывались и падали. Мы никогда не могли поднять самих себя. Удар за ударом, печаль за печалью, но мы, тем не менее, не отказываемся от своих грез.

Однажды Мулла признался психиатру:

- Вы знаете, каждую ночь мне снится один и тот же сон. Я ловлю рыбу. Маленькие рыбки, большие рыбины, все они разных цветов и форм, но в моих снах все время присутствует только рыба. Всегда. Всю ночь. Меня тревожит это.

- Так-так, Насреддин, впору и в самом деле обеспокоиться, - ответил врач. - Но все дело в том, что и весь день ты тоже раздумываешь только о рыбе. А ночью во время сновидений всплывает как раз то, о чем человек думает днем. Сделай так: прежде чем спать, думай о красивых женщинах. Зачем тебе зря растрачивать время на мысли о рыбе, если ты можешь окружить себя гаремом прекрасных девушек? Поменяй свои сны, пусть тебе вместо рыбы снятся сказочные апсары.

Насреддин, услышав такой совет врача, рассердился.

- Что такое? - возмутился он. - И потерять эту гору рыбы?

Эта рыба существует только во сне, но Насреддин все равно боится потерять ее - «И потерять эту гору рыбы?» У вас нет ничего, кроме ваших снов.

Люди спрашивают меня: «Почему вы не просите своих саньясинов отрекаться от мира?»

Я отвечаю им: «Рыба, которая есть у вас, сделана из снов. Даже если вы отречетесь от нее, что с того? Разве есть в мире что-то, от чего стоило бы отречься? Если бы здесь стоило от чего-то отречься, то было бы и чего достигать. Поймите это: если бы в мире было то, от чего стоит отречься, если бы в мире было что-то реальное, от чего стоит отречься, то это уже само по себе стало бы доказательством того, что в мире есть то, чего стоит достигать. Я спрашиваю вас: от чего же здесь отрекаться? Что в действительности существует в этом мире? Мысли, просто мысли и порождения вашего воображения».

Обратите внимания, как рассердился Мулла! Он тотчас же отправился к двери врачебного кабинета. Но врач сказал ему вдогонку:

- Приятель, заплати мне, по крайней мере, за совет, пока ты не ушел.

- А кто слушает твои советы? - ответил Мулла. - Я должен буду заплатить за твой совет, только если им воспользуюсь.

Мы слишком упрямы даже для того, чтобы отказаться от своих снов. Посмотрите внимательно внутрь себя. Весь ваш мир - это не что иное, как грезы. Вы считаете кого-то своей женой или своим мужем. Это просто вопрос веры. Если вы во что-то верите - значит так оно и есть.

Среди вас сидит господин, которому здорово досаждает его жена. А кому не докучают жены? Но этот господин оказался чистосердечным, и он признался в этом. Всякий раз, приходя ко мне, он жалуется только на свою жену! Я сказал ему:

- Смени предмет своих жалоб. Перестань стенать по поводу своей жены, начни рыдать по божественному.

У этого человека куча денег, ему хватает их с лихвой. Я посоветовал ему:

- Если ты испытываешь такие чувства, отдай жене половину имущества и освободись от нее.

- А как я смогу освободиться от нее? - спросил он. - О чем вы толкуете? Вы поддерживаете разводы? Эти отношения длятся многие жизни.

- Ты родился вместе с женой? - поинтересовался я. - Эти отношения длятся многие жизни? Вы двойняшки, что ли? Что за чушь!

- Нет, - ответил он. - Я не брат ей, но мы, сочетаясь браком, обошли священный огонь семь раз.

- Приведи ко мне свою жену, - предложил я. - Я отменю все ваши семь кругов. Вы просто пройдете вокруг него в обратном направлении. Я знаю тебя уже двадцать лет, и ты только и знаешь, что плакать и жаловаться. Ты можешь порыдать и о кое-чем другом. У тебя лицо опухло от слез. Ты стенаешь: «Моя жена! Моя жена!» Ты ничего не добьешься этими стенаниями и причитаниями. Если бы ты плакал также сильно по Богу, то давно бы уже нашел его.

Я не прошу вас отрекаться от мира и убегать. От чего вам отрекаться? Просто осознайте, что все в мире - это всего лишь производное ваших верований. Жена - это вера, ваш муж - это вера, отношения брата и сестры - это вера, отношения отца и сына - это вера. Все это только верования. Вы поверили в это, пусть так, но здесь нет ничего свыше верований. Лавка, базар, слава, общественное положение и престиж - все это ваши верования. Все это сон. Мир - это сон, который вы наблюдаете открытыми глазами. Не переоценивайте мир. Не считайте его реальным. За него не стоит хвататься, как и отрекаться. Он не существует - что же вы можете схватить, от чего вы можете отречься? Единственно, от чего стоит проснуться - так это от мира. Обратите внимания на это утверждение.

А как вы пробудитесь? Вы привыкли только спать. Жизнь за жизнью вы только и делаете, что стремитесь уснуть.

Поэтому Дайя правильно говорит: «Река этого существования внушает страх...». «Я сильно страдаю. Я боюсь всего на свете. Я падаю, куда бы ни пошла. Повсюду нет ничего, кроме сетей и арканов». Если вы ненавидите кого-то, это аркан для вас. Если вы любите кого-то, то и это аркан для вас. Если вы сердитесь, это аркан для вас. Если вы чувствуете сострадание, то и это аркан для вас. Если вы открываете магазин, это аркан для вас. Если вы закрываетесь в монастыре, то и это аркан для вас. Вокруг нет ничего, кроме арканов.

Река этого существования внушает страх -

Как же мне пересечь ее?

Дайя говорит: «Я не могу придумать, как мне перебраться через реку. Я выбилась из сил. Я больше не верю в себя. До сих пор я жила при поддержке своей веры, полагая, что однажды найду путь и дверь. Но все не так, я не могу сделать это».

В тот день, когда вы глубоко убедитесь в том, что не в силах сделать это, что у вас ничего не получится, в тот день, когда осознание этого факта пронзит ваше существо как стрела, в тот самый миг появившееся в вас ощущение можно будет назвать молитвой. Тогда не важно, произносите вы имя Аллаха, Рамы или Кришны. Тогда все имена принадлежат Богу. Тогда, произнесете вы какое-то имя или нет, все равно вы будете склоняться к ногам божественного, в какую бы сторону света ни опустили голову. Тогда окончательная точка паломничества оказывается как раз там, куда вы сядете.

О мой Бог, услышь же каждый мой призыв к тебе...

Дайя говорит: «Я могу молиться только тебе. Я посылаю тебе прошение. Будет чудесно, если ты послушаешь меня. Иначе я буду все время говорить тебе эти слова, жизнь за жизнью. Я буду просить тебя услышать мою просьбу».

О мой Бог, услышь же каждый мой призыв к тебе,

Это моя вечная просьба.

Преданные служители Бога, просветленные мистики пользуются очень мягким словом «сахиб», то есть господин. Они называют божественное господином.

О мой Бог, услышь же каждый мой призыв к тебе,

Это моя вечная просьба.

Ты правитесь трех миров,

И мое тело - пленник этих воров.

Услышь мольбу Дайи,

Твоей служанки, твоей смиреной служительницы.

«Ты мой такур, хозяин всей вселенной, ты господин, а я стала только домом для грабителей... И мое тело - пленник этих воров. В моем теле живут только воры, плуты и враги. Я питаю только врагов. Я кормлю только тех, кто уничтожает меня. До сих пор я пила только яд. Я совершаю самоубийство».

Ты правитесь трех миров,

И мое тело - пленник этих воров.

«Вот я, в которой нет ничего, кроме этих воров. Сексуальность, жадность, гнев, иллюзия и увлеченность нереальным, зависть... все это прячется внутри меня. Это мое богатство. Даже если бы я захотела пригласить тебя прийти в меня, как я могу сделать это, если во мне сидят воры? Я не могу рассчитывать на то, что достойна. Я могу только верить с твое сострадание. Я недостойна, я не стою твоего появления во мне. У меня нет ни знаний, ни медитации - ничего. Во мне есть только эти воры. Прошу тебя, пойми мою боль и не проверяй мою достойность».

Услышь мольбу Дайи,

Твоей служанки, твоей смиреной служительницы.

«Я могу только смиренно просить. Я твоя рабыня, твоя смиренная служанка. Но какой бы я ни была, хорошей или плохой, я все равно принадлежу тебе. Прошу тебя, услышь мою смиренную просьбу».

Я не практикую аскетизм и духовное учение,

Я не странствую, не даю обеты, не подаю милостыню.

Словно невинное дитя, которое надеется на мать,

Я в полной мере завишу от тебя.

Вся суть преданности содержится в этих двух утверждениях. В Бхакти-сутрах Нарады очень много стихов - он написал целую гору стихов. Но эти два утверждения содержат всю суть всех этих сутр.

Я не практикую аскетизм и духовное учение...

Дайя говорит: «Я ничего не знаю о саньяме, самоконтроле, аскетизме. Мне известна только свобода. Я ничего не знаю о йоге, но знаю все о бхоге, удовольствии. Мне известно все о том, как сбиться с пути, но ничего не известно о том, как выйти на путь. Я не практикую аскетизм и духовное учение... поэтому я не могу ничего достичь через свои духовные практики. Я пытаюсь, но каждый раз результаты моих попыток выскальзывают из моих рук. Я много раз делала усилия, но у меня ничего не выходило. Я не практикую аскетизм и духовное учение... поэтому я не могу похвалиться своими духовными практиками или тем, как строга у меня аскетическая дисциплина».

Я не странствую, не даю обеты, не подаю милостыню...

«Я не даю больших сумм денег, потому что у меня ничего нет. У меня есть только ломаные гроши, чем же они могут помочь? Эти монеты столь малой ценности почти ничего не значат. Можно подавать милостыню, только если у тебя есть что-то».

Милосердие бывает очень редко. Оно случается лишь иногда, когда Будда, Махавира, Кришна или Христос что-то кому-то дают. Те люди, которых вы называете покровителями милосердия, в действительности не являются таковыми, но перед вашими глазами они предстают именно в таком качестве. Кто-то жертвует сто тысяч рупий, и вы называете его покровителем милосердия, поскольку сто тысяч рупий имеют для вас большую ценность. Вы считаете рупии ценными, поэтому такой человек кажется вам героем. Если бы вы знали о том, что рупии - это всего лишь горшечные черепки, вы считали бы его героем? Что он дал? Вы можете подать милостыню мусором? Можете ли вы, прежде всего, дать то, что не принадлежит вам?

Богатый человек пришел к мастеру дзен. Он принес с собой мешок, наполненный тысячей золотых монет.

- Я принес вам тысячу золотых монет, - объявил он.

- Замечательно, - ответил мастер и перешел к другой теме.

Когда кто-то приносит вам тысячу золотых монет, он надеется на то, что вы поблагодарите его словами: «Приношу вам свою самую глубокую благодарность. Вы такой добрый человек, вы невероятно щедрый человек...» А мастер ничего не сказал, как будто вовсе ничего не получил. Он даже один раз не взглянул толком на мешок.

- Господин, - спросил богач. - Вы понимаете ценность тысячи золотых монет? Нелегко собрать такую большую сумму.

- Что ты имеешь в виду? - удивился мастер. - Неужели ты хочешь, чтобы я благодарил тебя? Если это так, тогда возьми мешок и ступай своей дорогой, потому что всякий человек, который хочет, чтобы его благодарили, не понимает, что богатство бессмысленно. Я не могу принять деньги от такого человека. Забирай свой мешок!

- Нет, нет, - стал отмахиваться встревоженный богач. - Вы не так меня поняли. Я уже отдал вам эти деньги.

- Возьми свои слова обратно! - велел мастер. - Ты уже отдал мне деньги? Как ты можешь отдать то, что не принадлежит тебе? Если ты что-то даешь, стало быть, ты считаешь это своим. На земле было золото до твоего появления на ней, оно останется и после твоего исчезновения. Ты не принес золото с собой и не можешь унести его. Как оно может принадлежать тебе? Забирай мешок и перестань нести вздор. Золото не может принадлежать тебе, оно принадлежит тому, кто находит его.

Мир принадлежит своему настоящему владельцу. Мы приходим сюда с пустыми руками и уходим тоже ни с чем. Ситуация очень странная. Есть такое утверждение, которое гласит, что мы приходим в мир со сжатыми кулаками, а уходим с открытыми ладонями. Когда рождается ребенок, у него сжаты кулаки. Когда умирает старик, у него открыты ладони. Итак, мы теряем даже ту малость, которую приносим с собой.

Что принадлежит вам? Как вы можете отдать это? Преданный служитель Бога понимает вопросы: «Что мне нужно отдать? Как я могу дать какой-то обет?», потому что у обета есть привкус высокомерия эго. Ваша гордыня хвалится: «Я дал обет целибата, обет ненасилия, обет честности». Вы становитесь высокомерными, поскольку дали очень много обетов. Вы думаете, что ваши обеты делают вас религиозным, но сама ваша спесивость представляет собой препятствие на вашем пути к божественному.

Я не практикую аскетизм и духовное учение,

Я не странствую, не даю обеты, не подаю милостыню.

Словно невинное дитя, которое надеется на мать,

Я в полной мере завишу от тебя.

Дайя говорит: «Как малое дитя зависит от матери, так и я завишу от тебя. Что-то произойдет, только если ты сделаешь это. Но если ты ничего не сделаешь, то и в этом воля твоя. Я продолжу беспрестанно умолять тебя, я могу делать только это. В моих силах только все время звать тебя, и однажды ты непременно услышишь меня. Однажды ты проявишь сострадание ко мне. Однажды волна твоего сострадания нахлынет на меня».

Преданный служитель Бога, тоскуя, говорит: «Дай мне еще одну жизнь перед тем, как я умру. Дай мне ее прежде смерти, потому что моя нынешняя жизнь - это вовсе никакая не жизнь. Ты подшутил надо мной. Ты обманул меня, поместив в это тело».

Это все равно, как если дать ребенку игрушку. Ребенок просит машину, а мы услужливо протягиваем ему игрушечную машину. От нее ребенок становится счастливым. Он заводит машину ключом и отправляет ее в путь.

Если вы полагаете, что эта жизнь истинна, тогда вы путаете настоящую машину и игрушечную. Так вы никуда не сможете добраться.

Дай мне еще одну жизнь перед тем, как я умру.

Делая усилия жить,

Я до сих пор не жил.

Я бродил, бесконечно размышляя,

Так и не исполнив свои намерения.

День за днем я терплю поражения,

Иногда от обстоятельств,

Иногда из-за собственного состояния души.

Соглашаясь с удобными доводами,

Я часто отворачивалась от безгласных истин.

Вся моя индивидуальность исчезла,

Мой ум не создал меня.

Забери назад этот шелк, эти драгоценности, эту одежду

И дай мне зеркало.

Вы слышите ее слова?

Забери назад этот шелк, эти драгоценности, эту одежду

И дай мне зеркало.

Дай мне еще одну жизнь перед тем, как я умру,

Дай мне зеркало, чтобы я могла увидеть себя

Без завесы тумана.

Дай мне мужество, чтобы я могла писать, как вижу,

А не просто соединять эпическую поэму с лирикой, омытой росой.

Всякий раз, когда мне бросает вызов сталь,

Мне нельзя поворачиваться к ней спиной и прятаться.

Дай мне силу говорить правду,

Дай мне силу познать истину,

Дай мне силу жить естественно.

Довольно фальши!

Забери назад этот шелк, эти драгоценности, эту одежду

Дай мне зеркало, чтобы я могла увидеть себя,

Чтобы я не убегала и не поворачивалась к тебе спиной для своего спасения,

Чтобы я не избегала тебя.

Я написала много фальшивых стихов, но я больше не буду писать их.

Я не буду соединять эпическую поэму с лирикой, омытой росой.

«Довольно стихов. Позволь мне быть полностью честной, когда я буду писать поэму своей жизни».

Всякий раз, когда мне бросает вызов сталь,

Мне нельзя поворачиваться к ней спиной и прятаться.

Я не могу наслаждаться выгодами славы.

Пусть мое желание самореализации так и останется не исполненным,

Пусть я не увяну перед тем, как стать семенем,

Я все же прошу тебя об одном:

Дай мне еще одну жизнь перед тем, как я умру.

Забери назад этот шелк, эти драгоценности, эту одежду

И дай мне зеркало.

Преданный служитель Бога говорит: «Мне нужно зеркало, в котором я смогу увидеть себя. Стань моим зеркалом, чтобы я мог увидеть в тебе самого себя. Я буду взывать к тебе до тех пор, пока ты не сделаешь этого. Словно малое невинное дитя...

Словно невинное дитя, которое надеется на мать,

Я в полной мере завишу от тебя.