Глава 10 Замкните круг
Глава 10
Замкните круг
Милый Ошо,
Почему в любви всегда есть ревность?
Если в твоей любви есть ревность - значит твоя любовь вовсе не любовь. Если дело обстоит так, тогда в одеждах любви гуляет какая-то болезнь. Ревность - это показатель отсутствия любви.
Это все равно, что сказать, будто светильник горит, но вокруг него все равно царит тьма. Если горит светильник, тогда тьмы не может быть. Отсутствие ревности - вот показатель существования любви. Ревность похожа на тьму, а любовь похожа на свет. Воспользуйтесь этим как пробным камнем: пока в вас есть ревность, ваша любовь вовсе не любовь. Под именем любви ведется какая-то иная игра, ваше эго вышло на новый путь - это радость обладания другим человеком под именем любви, эксплуатация другого человека под именем любви, использование другого человека в качестве средства... А использование кого-то в качестве средства - это самая отвратительная гнусность в мире, потому что каждый человек божественен. Каждый человек - это уже сам по себе результат, а вовсе не средство. Итак, никогда никого не используйте в качестве средства, даже по ошибке. Если вы можете пригодиться кому-то, это хорошо, но никогда никого не используйте ради своих целей. Нет большего оскорбления, чем использование другого человека в качестве средства. Это значит, что вы превратили божественное в слугу. Если можете, то станьте слугой, но никогда не делайте слугами других людей.
Настоящая любовь рассветет, только когда вы поймете, что божественное присутствует повсюду. Тогда вам не останется ничего иного, как только служить. Любовь - это служение, а не ревность. Любовь - это сдача, а не владычество.
Ты спросил меня: «Почему в любви всегда есть ревность?» Я понимаю твою трудность. В девяноста девяти случаях из ста известная нам любовь -это все лишь еще одно название ревности. Мы очень лукавы. Мы очень искусно скрываем грязь, брызгая на нее духами. Мы просто доки по части того, как прикрывать свои раны цветами. Мы великие художники в области фальсификации истины. Итак, мы ревнуем, но называем это чувство любовью. Таким образом, ревность господствует под именем любви. На самом деле, существует ненависть, но мы называем ее любовью. Вместо любви присутствует что-то абсолютно другое.
Одна «богиня» задала другой вопрос. Она говорит: «Я не могу выполнять суфийскую медитацию, и я также не позволяю мужу заниматься этой медитацией, потому что во время суфийской медитации нужно смотреть в глаза другому человеку. Здесь много женщин, и если мой муж посмотрит в глаза другой женщине, это приведет совсем к другим результатам, а что будет со мной? Я и так не очень-то лажу с мужем».
Мы постоянно притворяемся, что любим даже тех, с кем не очень-то ладим. Мы притворяемся, что любим даже тех, кто нам никогда не нравился. Наша любовь - это, скорее, некое приспособление для нас (нашего общества, процветания нашей экономической системы), чтобы делать удобней нашу жизнь. Вы можете потерять мужа, поэтому беспокоитесь об этом. Вы можете переписать на свое имя дом, выйдя замуж за кого следует... ваша жизнь упорядочилась в некой структуре. Решение принимать будете вы; если вы довольны этой структурой, замечательно, но из-за этой структуры вы упускаете божественное, поскольку божественное достигается только через любовь. Нет другой двери, пройдя через которую, вы сможете встретиться с божественным - для этого есть только дверь любви. Тот, кто упускает любовь, упустит и божественное.
Как могут сосуществовать страх и любовь? Если ты так боишься того, что муж посмотрит в глаза другой женщине - значит между вами нет любви. Твой муж не смотрел в твои глаза, и ты тоже не смотрела в его глаза. Ты не увидела в муже божественное, и он тоже не увидел божественное в тебе. И ты еще называешь такие отношения любовью?
Страх исчезает, когда появляется любовь. Тогда не имеет значения даже то, что твой муж заглянул в глаза всем женщинам мира. В глазах всех женщин он найдет только тебя. В глазах всех женщин он найдет твои глаза, потому что каждая женщина отразит тебя. Не важно, какую женщину он увидит - все равно он вспомнит о тебе.
Но любовь никогда не случается. Мы все время держим себя собранно, чтобы не распасться на части.
Послушайте историю:
Мулла Насреддин ехал в лифте. В этом здании было двадцать семь этажей. Лифт был уже переполнен, когда в него вошли Мулла с женой на втором этаже. Когда на четвертом этаже в лифт зашла невероятно красивая женщина, для нее просто не оказалось места.
Этой женщине удалось как-то протиснуться между Муллой и его женой. По мере того, как лифт медленно поднимался к двадцать седьмому этажу, жена Муллы все сильнее беспокоилась. Мулла и эта женщина прижимались друг к другу. И никто из них ничего не мог сказать друг другу, поскольку в лифте было полно народа.
Из-за того, что Мулла обрадовался, жена забеспокоилась еще сильнее. А радость Муллы... он словно попал в рай! Глядя на эту женщину, Мулла стал пускать слюнки. Потом вдруг женщина взвизгнула и залепила Мулле пощечину.
- Дряхлый старикашка! - крикнула она. - Как ты смеешь щипать меня?
В лифте наступила полная тишина. Потирая лицо, Мулла вместе с женой вышел на следующем же этаже. Наконец, он снова смог говорить.
- Я не понимаю, что произошло, - сказал он. - Я не щипал ее.
- Я знаю, - согласилась с ним радостная жена. - Это я ущипнула ее.
Вот такая у вас любовь. Вы все время приглядываете друг за другом. Это форма вражды. Где же здесь любовь? Как вы можете руководить друг другом в любви? В любви есть доверие, уверенность, небывалая вера. В любви есть цветы: вера, доверие, уверенность. Если у влюбленного нет таких качеств - значит любовь не расцвела в нем. Ревность, зависть, враждебность, злоба, гнев - это цветы ненависти. Вы получаете цветы ненависти, полагая, что посадили дерево любви. Вы получаете горькие плоды, полагая, что посадили дерево манго. Избавьтесь от этой иллюзии.
Итак, когда я говорю вам, что любовь может стать путем, который уведет вас в божественное, вы слушаете меня, но не доверяете, потому что вам известна ваша любовь. Ваша жизнь превратилась в ад из-за этой любви. Если я говорю вам об этой любви, тогда я, без сомнения, говорю неправильно. Но я говорю о другом виде любви, о том ее виде, который вы ищете, но пока что не нашли. Вы можете найти такую любовь, у вас есть все возможности к этому, но, пока вы не найдете ее, вы будете плакать, рыдать, страдать в страхе и мучиться. До тех пор, пока не распустится цветок вашей жизни, пока из этого цветка жизни не станет источаться аромат любви, вы будете беспокойными и неудовлетворенными. До этой поры вы будете неудовлетворенными и беспокойными, что бы вы ни делали. Вы не наполнитесь до тех пор, пока не расцветете.
Любовь - это цветок.
Любовь - это великое революционное явление. Она противоположна ревности. Любовь очень близка молитве. Стоит начаться любви, и ее следующий шаг - это молитва. Стоит начаться молитве, и ее следующий шаг -это божественное. Любовь, молитва, божественное... это три ступени одного храма.
Милый Ошо,
Кто я, в чем смысл моей жизни?
Ты спрашиваешь меня? Дорогой мой, неужели ты не знаешь, кто ты? И сможет ли тебе пригодиться ответ другого человека? Эта информация будет заимствованной. Не важно, что я отвечу тебе, все равно этот ответ не будет твоим. Тебе придется найти собственный ответ. Вопрос принадлежит тебе, и только твой ответ сможет разрешить вопрос. Если я скажу тебе, что ты Таттвамаси Светкету, воплощение брахмана, к чему это приведет? Я могу сказать тебе, что ты душа, вечное, само воплощение бессмертия, но к чему это приведет? Ты уже часто слышал такие ответы. Ты знаешь их наизусть. Ты сам даешь такие ответы другим людям. Когда твой сын спрашивает тебя, ты объясняешь ему, что он душа, свидетель, сат-чит-ананда, высшее блаженство.
Тебе не могут помочь ответы других людей. По крайней мере, в том, что касается вопроса «Кто я?»; этот вопрос подразумевает, что ты погружаешься в самого себя. Колодец самости очень глубок. Ты сможешь найти источник этой воды, только если опустишься на самое дно. Это глубокий колодец, и ты должен двигаться в него один. Никто больше не сможет пойти вместе с тобой. Кто же сможет двигаться в тебя? Никто. Ты должен предпринять это путешествие самостоятельно. Это одиночный полет в одиночество.
Все религии велят вам наслаждаться одиночеством - как же вы сможете пойти в себя, если не будете наслаждаться одиночеством? Вы должны погрузиться в себя наедине с самим собой. Поэтому все религии велят вам зажечь светильник медитации. Только этот светильник может сопровождать вас, больше ничего: ни богатство, ни общественное положение, ни престиж. Только светильник медитации может сопровождать вас, там будете только вы и светильник медитации. Тогда вы сможете погрузиться в глубочайший колодец. Этот колодец, конечно же, очень глубок. Ваши глубины неизмеримы. Вы настолько же глубоки, как и существование - как этот колодец может быть менее глубоким? Как он может быть меньше? Если вы всмотритесь в этот колодец, то не сможете увидеть и намека на воду, поскольку она слишком далека. Это долгое странствие. Путешествие в себя - это самое долгое путешествие.
Это кажется нам противоречивым, потому что мы всегда думаем: «Я? Я здесь и сейчас. Для того чтобы найти себя, мне нужно всего лишь закрыть глаза». Если бы все было так легко. Разумеется, человек попадает в свой внутренний мир, закрыв глаза, но, смежив веки, человек в действительности вовсе не закрывает глаз. Вы опускаете ресницы, но продолжаете грезить о внешнем мире, вы и далее ведете дела внешнего мира. Ваши глаза закрыты, но в вас продолжают возникать образы других людей: друзей, любимых, родственников, семьи. Вы закрываете глаза, но никогда не остаетесь в одиночестве. Если бы вы могли оставаться в одиночестве, тогда вы могли бы отправляться в себя даже с открытыми глазами.
Все дело в устранении толпы. Вам придется отложить в сторону все свои священные книги, все свои доктрины, потому что вы никогда не сможете погрузиться в себя с такой ношей. Это бремя сделает невозможным погружение в себя. Это путешествие возможно, только когда вы невесомы.
И запомни, что никто другой не сможет пойти вместе с тобой, никто другой не сможет дать тебе ответ. Ответы часто мешают. Ты принял эти заимствованные ответы, поэтому не идешь в себя, не ищешь. Если бы ты уже признал тот факт, что в тебе есть душа, тогда зачем тебе даже пытаться отыскать ее? Эти заимствованные ответы, эти верования не позволяют людям ощущать свою жизнь.
Итак, прежде всего, я отвечу на твой вопрос «Кто я?» фразой о том, что ты действительно существуешь. Как бы ты задал этот вопрос, если бы тебя не было? Наверняка, ты есть кто-то. И кем бы ты ни оказался, как бы тебя не звали, ты сознателен, иначе как бы возник этот вопрос? Камни не задают такие вопросы. Ты сознателен. Я делаю этот вывод из твоего вопроса. Я не отвечаю на твой вопрос, а просто проясняю, анализирую его, поскольку, стоит только правильно диагностировать вопрос, и найти лечение будет уже нетрудно. Диагноз - это важный момент. Если диагноз правильный, тогда найти правильное лекарство будет уже не трудно. Если диагноз неправильный, тогда вы можете проглотить сколько угодно пилюль, но они ни в коем случае не пойдут вам на пользу. Такие лекарства могут даже навредить вам, потому что, если вы принимаете не те таблетки, они усугубляют ваше положение.
Я диагностирую, анализирую твой вопрос. Я хочу держать в руке пульс твоего вопроса.
Прежде всего, ты не камень. Камень не задает вопросы. Я встречал много камней. Камень никогда не спрашивает: «Кто я?» Ты есть сознание, поэтому и возникает твой вопрос. Растения не задают вопросы, деревья ни о чем не спрашивают. Они живее камней, но вопросы все равно не возникают в них. Для того чтобы задать вопрос, нужно больше, чем просто быть живым. Ты больше, чем жив. Животные и птицы не задают вопросы. Они более развиты, нежели растения, ведь они могут летать, двигаться повсюду. Если кто-то нападает на них, они способны защитить себя. Они боятся смерти, но ничего не знают о жизни.
Ты спрашиваешь о жизни: «Кто я? Что я собой представляю? Какова цель моей жизни?» Ты больше, чем птицы и животные. Ты живой, ты есть сознание. А сознание - это способность мыслить, это сила мыслительного процесса. Для того чтобы задать вопрос о том, кто ты есть, ты обратился к самому себе.
Это важный вопрос, но не задавай его мне. Сделай этот вопрос своей медитацией. Каждый день уединяйся, закрывай глаза, и пусть в тебе звучит вопрос «Кто я?». И помни о том, что тебе нельзя позволять ответам вмешиваться в твой вопрос. К тебе будут лезть заимствованные ответы, к тебе будут липнуть избитые ответы, тебе будут мешать ответы, которые ты слышал от других людей. Не пускай в себя них. Такие ответы исходят из твоего ума, они не ты. Это знания, а не постижение истины. Ты задал бы этот вопрос, если бы уже знал ответ?
Итак, мне ясно, что ты ничего не знаешь. Свали все свои знания в одну сторону. Им грош цена. Твои знания ничего не стоят, они не рождают в тебе познание. Ты читал Упанишады, Гиту, Коран, Библию, но это ничего не разрешило в тебе. В ином случае ты уже нашел бы ответ. Ты должен задать вопрос: «Кто я?», не используя ответы, которые выдумали другие люди, пусть ими окажутся Кришна, Магомет или Махавира. Не пользуйся и ответами, которые дал я... Избавься от них, игнорируй все эти ответы. Держись своего вопроса. Очисти его. Вложи всю свою жизненную энергию в вопрос «кто я?».
Ты не получишь ответ. Воцарится полная тишина. Чем глубже ты погрузишься со своим вопросом, тем более всепоглощающей будет тишина. Ты начнешь подумывать о том, что, может статься, никакого ответа вовсе нет, поскольку ты будешь спешить получить ответ. А ответ не приходит так быстро. Тебе в первую очередь будет нужно, используя меч своего вопроса, разрубить Будду пополам.
На пути медитации необходимо освободиться от других людей. Только когда вы свободны от другого человека, вы можете видеть себя, в ином случае в поле вашего зрения все время попадает другой человек. И не важно, кто этот другой человек: ваш брат, сестра, жена, муж, Будда, Махавира, Кришна. Другой человек всегда чужой вам.
В процессе таких исследований наступит миг, когда останется только вопрос «кто я?», и тогда воцарится тишина. В твоих костях, в твоей плоти и крови зазвучит только один вопрос «кто я?». Твоя тревога усилится, твое беспокойство возрастет, потому что ты не сможешь нигде найти ответ. Тебя будет окружать океан, и ты нигде не увидишь берег. Именно в этот миг потребуется все твое мужество. Если ты сможешь пережить этот миг, то добьешься ответа.
Когда же человек добивается ответа? Когда не остается никакого ответа, когда человек абсолютно ничего не знает. Фраза «когда не остается никакого ответа» означает, что ты будешь абсолютно невежественным, как невинное дитя. Ты ничего не будешь знать. Вся твоя эрудиция, мудрость, ум исчезнут. Останется только вопрос «кто я?» И это будет последней твоей одержимостью.
В конечном итоге, этот вопрос уже не будет состоять из слов, он будет только осознанием того, кто ты есть. И не ты будешь повторять: «Кто я?» Поначалу ты будешь повторять слова. Сначала губами, потом языком, потом в горле, потом глубоко в сердце. Затем тебе уже не придется ничего повторять, просто ощущай фразу «кто я?». Знак вопроса будет в самом твоем существе, он перестанет быть словами. Ты выйдешь за пределы слов, и в тебе не останется ничего, кроме жажды познания того, кто ты есть. Если ты сможешь вызвать в себе эту жажду... Тогда, как только отпадут все твои ответы, сразу же отпадет и вопрос. Если ответ не приходит, тогда сколько времени ты сможешь задавать этот вопрос?
Запомни, что тебе нельзя спешить. Не отбрасывай вопрос самостоятельно, ведь тогда все твои действия будут бессмысленными. Не отбрасывай его по своей инициативе. Не делай усилий, чтобы отбросить свой вопрос, не говори себе, что тебе довольно, что тебе пора закончить. На это может уйти много лет. Продолжай задавать вопрос, по часу в день. И однажды ты неожиданно поймешь, что все остановилось, то есть ответы исчезли, но и вопрос тоже пропал. Остался только ты, в своем чистом качестве. Не будут формироваться слова, не будут возникать мысли. В этот миг ты поймешь, что нашел ответ. И этот ответ появится не как записка на листке бумаги. Этот ответ придет не так, словно кто-то говорит тебе: «Послушай, сынок. Вот тебе ответ». Этот ответ будет не ответом, а ощущением. Ты узнаешь, перед тобой вспыхнет молния. Ты увидишь. Поэтому мы называем этот миг даршаном, видением. Ты увидел, кто ты. Твои глаза обратились к тебе, к твоей самости. Ты встретился с собой. Ты лицом к лицу встретился с собой.
И в тот миг, когда ты узнаешь, кто ты, ты также узнаешь цель своей жизни. Познать жизнь - значит также познать ее смысл. Познать источник - значит также познать свое предназначение. Познать себя - значит также познать божественное, потому что ты луч божественного. Если ты познаешь даже один луч, тогда ты сможешь понять тайну всего солнца. Если ты познаешь даже одну каплю воды, то поймешь тайну всех океанов. Весь океан содержится в одной единственной капле. Все существование содержится в одном только тебе.
Вопрос не в нашем понимании бытия,
Мы должны избегать этого,
Нам ничего не остается,
Как только создать новый фундамент.
Кто мы? Откуда мы родом?
Чем нам следует стать...?
Искать суть этих вопросов -
Значит понапрасну растрачивать время.
Какой бы вопрос мы ни нашли,
Он все равно окажется иллюзией.
Мы никогда не уменьшим
Боль своей слабости и бессмысленности.
Мы то, чем должны стать.
Мы то, чем должны стать.
Мы должны нести свой груз.
Когда бабочка спрашивала,
Откуда появились ее крылья?
Когда шип спрашивал,
Откуда возникла его колючесть?
С какой стати нам пытаться разгадать
Загадку своей истины?
Зачем нам брать на себя труд
Гнать себя день и ночь?
Мы не выражение,
А просто средство,
Мы не герои,
А просто последовательность событий в рассказе.
Эти людоедские вопросы
Глодает наши тела.
Чем больше мы думаем, тем больше теряем.
Какой путь избрать? Куда нам податься...?
Отбросьте эти дилеммы -
Если за вами гонится какое-то жестокое и опасное животное, тогда просто бегите!
Техники бывают разными, он результат один и тот же.
Мой брат, конец там же, где и начало.
Ты спрашиваешь, в чем смысл твоей жизни. «Мой брат, конец там же, где и начало... Мы то, чем должны стать».
Выражение «мы то, чем должны стать» кажется противоречивым. Ты уже сейчас то, чем должен стать. Семя - это цветок, просто другое его проявление. Сегодня двери закрыты, а завтра они откроются. Сегодня лепестки спят, а завтра они раскроются. Семя - это уже то, чем оно должно стать.
Поэтому вы не можете вывести всевозможные цветы из одного вида семени. Росток лотоса породит цветок лотоса, а росток розы породит розу. Как бы вы ни старались, росток лотоса все равно не сможет породить розу. Мы - это только то, чем должны стать.
Ваше будущее уже находится в вас. Ваши возможности находятся в вашем семени. «Мой брат, конец там же, где и начало». Мы приходим в то место, из которого начали движение. Это одна из абсолютных истин жизни.
Ганг берет начало в Ганготри, он вытекает из Гималаев и течет к океану. Если вы спрашиваете: «Как может Ганг достичь своего источника?, то я скажу, что он берет начало в Ганготри, а заканчивается в Гангасагаре, в океане» - значит вы не увидели все явление в целом. Вы не увидели круговорот. Ганг снова поднимется в небо в форме пара над Гангасагаром, снова превратится в облака, снова выпадет дождем на Гималаи и снова опустится на Ганготри. Круг замыкается. Когда Ганг снова опускается на Ганготри, круг замыкается, странствие завершается.
«Мой брат, конец там же, где и начало». Поэтому все мудрецы говорят, что, когда вы достигаете сиддхавасты, высшего состояния пробуждения, вы снова становитесь маленьким ребенком.
«Мой брат, конец там же, где и начало». Когда вы обретете мудрость, вы станете простыми, как будто вы ничего не знаете. Высшее состояние знания подобно неведению.
Упанишады повествуют: «Когда кто-то говорит, что он знает, уясните себе, что он ничего не знает. А когда кто-то говорит, что он ничего не знает, уясните себе, что он знает».
Сократ сказал: «В молодости я думал, что знаю все. Повзрослев, я поразился тому, что ничего не знаю! Я удовольствовался бы небольшими познаниями в чем-то. Этого было бы больше, чем достаточно. Теперь, когда я действительно постарел, я уверен, что ничего не знаю. Я абсолютно невежественен».
Высшее осознание своего невежества - это тоже высший миг познания. Почему?
«Мой брат, окончание там же, где и начало». Но не повторяйте, как попугай, ответы других людей. Вам придется искать собственную Ганготри.
Почему ты такой печальный?
Твоя жизнь стала простой служанкой.
Если в твоих мыслях нет свежести -
Значит твоя жизнь затхла.
Открой свои окна, уже утро,
Позволь ворваться в дом обильному свету.
Твое сердце бьется, оно хочет петь.
Позволь же ему спеть новую песню.
Зачем вам повторять то, что говорят другие люди? Почему бы вам ни спеть собственную песню? Зачем вам жить заимствованным у других людей образом? Почему бы вам ни выразить свою индивидуальность?
Не спрашивай меня о том, кто ты. Погрузись в себя. Ты существуешь, это ясно. Даже если ты сомневаешься во всем остальном в отношении себя, все же ясно, что ты есть.
Великий мыслитель Декарт сказал, что в мире есть только одна вещь, о которой невозможно задать вопрос - ваше существование. Почему вы не можете усомниться в нем? Дело в том, что, даже если вы усомнитесь в нем, вы все равно должны существовать для того, чтобы иметь возможность сомневаться. Кто сомневается? Вы не можете усомниться в существовании своей души. Вы должны, по крайней мере, признать собственное существование прежде, чем сможете говорить: «Я сомневаюсь, что я есть. Я не верю в это». Но у кого нет веры? Кто этот сомневающийся?
В мире есть только одна истина, которая выходит за границы сомнений - это ваше существование. Сделайте небольшой шаг в эту истину, о которой невозможно задать вопрос. Пройдите чуть-чуть по этой лестнице.
Вопрос «кто я?» поражает. Если вы зададите этот вопрос, он сможет увести вас в глубину колодца вашего существа. Этот колодец содержит чистую, кристально-чистую воду. Как только вы выпьете ее, вы станете навечно наполненными.
Милый Ошо,
Почему нам нельзя напрямую общаться с божественным? Почему мы должны пользоваться мастером в качестве посредника?
Как любезно с твоей стороны. Как глубоко ты сострадаешь мастеру. Твоя мысль прекрасна. Просто осуществи ее... Но зачем ты приехал сюда? И зачем тебе нужно спрашивать даже это? Дело в том, что ты уже начал искать мастера. Зачем ты спрашиваешь меня? Это значит, что тебе необходимо задавать кому-то вопросы.
Однажды ко мне пришел молодой человек. Он спросил меня, следует ему жениться или нет. Я ответил ему, что в этом случае ему следует жениться. Парень недоумевал по поводу моей фразы «в этом случае» и попросил объяснить, что я имею в виду. Я пояснил, что, раз он вообще задает такой вопрос - значит ему следует жениться. Но он возразил мне тем, что я никогда не был женат, а я ответил ему, что мне никогда не нужно было никого спрашивать.
Смысл твоего вопроса очевиден. Если ты не можешь найти ответ на этот вопрос самостоятельно, тогда как ты сможешь найти божественное? Если ты вынужден зависеть от других людей в такой малости, тогда как ты можешь в одиночку предпринять это бесконечно громадное путешествие? А это и в самом деле так: человек странствует в одиночестве. Если ты можешь идти в одиночку, замечательно. Но тебе это не под силу. Неужели ты думаешь, что мастер идет вместе с тобой в твоем странствии? Никто ни с кем не может пойти, даже мастер. Тогда какая польза от мастера? Мастер существует для того, чтобы подбадривать людей, просто воодушевлять их.
В детстве меня отвели к человеку, который в нашей деревне учил плавать. Я хотел научиться плавать. Я всегда любил реку. Кажется, я был тогда совсем маленьким. Мне было шесть или семь лет. Человек в нашей деревне, который учил плаванию, был просто замечательным. Он сильно любил реку. Сейчас он постарел - ему, наверно, лет восемьдесят, но я думаю, что он и сейчас сидит у реки. С четырех часов утра до десяти, а потом с пяти часов вечера до девяти он всегда сидел в реке... Река была для него всем, сердцем всего. Ему было интересно только учить каждого, кто приходил к нему.
Когда мы встретились, я спросил его:
- Я должен научиться плавать самостоятельно, или вы научите меня?
- Никто никогда не задавал мне такой вопрос, - признался он. - Дело в том, что никто никого не может научить плавать. Я брошу тебя в воду. Ты испугаешься и станешь колотить по воде руками и ногами. Именно так человек начинает учиться. Я буду стоять на берегу, чтобы ты не терял мужество, понимая, что я не дам тебе утонуть. Если будет нужно, я спасу тебя. Но пока что такая необходимость ни разу не возникла.
- Ладно, - согласился я, - просто стойте на берегу. Я сам прыгну в воду. Вам не нужно даже бросать меня в воду. И если такая необходимость не возникает, тогда вам не нужно спасать меня, даже если я начну тонуть, поскольку я хочу научиться плавать самостоятельно.
Он сел. Я прыгнул в реку. Разумеется, я несколько раз уходил с головой под воду. Я нахлебался воды. Я колотил по воде руками и ногами. Сначала мои движения были хаотичными, постепенно я приноровился и здесь. Примерно через три дня я научился плавать И этому человеку не пришлось даже один раз коснуться меня.
Истина в том, что погружение в религиозность подобна плаванию. Вы уже знаете, как плавать. Вам просто нужно войти в воду. Вы чуть-чуть поколотите руками и ногами. Поначалу ваши движения будут случайными, бессистемными, нервными. Потом постепенно вы станете более уверенными. Почему? Эта уверенность непременно придет к вам, потому что река никогда никого не топит. Река поддерживает вас.
Вы замечали, что живой человек может утонуть, а мертвое тело всегда плавает на поверхности? Это странно. Живой человек, без сомнения, знает что-то, и поэтому он тонет. Мертвый человек плавает на поверхности, а живой человек тонет. Должно быть, живой человек сам топит себя. Река не может утопить его, потому что она не может утопить даже мертвого человека, а безжизненные тела всегда плавают на поверхности. Воде естественно выталкивать вещи своей плотностью. Вода чудесна. В ней сокрыта тайна, которую часто искали ученые, но никогда не находили. В этой тайне сокрыто также много других секретов, включая все таинство религии. Я не случайно выбрал символ плавания. Я использую плавание в качестве символа в результате сознательного выбора.
Триста лет назад ученый Ньютон открыл земное притяжение. Вы слышали о том, что яблоко упало около Ньютона, когда тот сидел в саду. Он заинтересовался тем, почему вещи всегда падают вниз, а не вверх. Почему? Почему именно вниз? Если вы бросите камень, он снова упадет вниз. Почему? Какой секрет скрывается за этим? Ньютон подумал, исследовал материал и, в конечном итоге, открыл теорию земного притяжения: земля притягивает все к себе. У нее есть особая сила, которая тянет все вниз.
Его идея с тех пор получила широкое развитие. Современная наука в буквальном смысле покоится на фундаменте его открытия. Она не сможет обойтись без этого открытия. Тория о земном притяжении стала основанием современной науки. Но эта теория не завершена. В жизни ничего не существует без своей противоположности.
Во времена Ньютона жил еще один человек. Это был поэт, мыслитель, мудрый человек. Однажды он шутки ради чем-то возразил Ньютону, но в тот раз никто не обратил внимания на его слова.
- Господин Ньютон, - сказал он ученому. - Нет сомнений в том, что яблоко упало с дерева на землю. Но я хочу задать вам один вопрос. Скажите мне, как оно, прежде всего, вообще забралось туда?
Каждый день дерево растет вверх. Яблоко было скрыто в семени. Однажды дерево расцвело, и на вершине дерева возник плод. Шутник хотел сказать, что сначала необходимо выяснить, как яблоко попало на дерево. Как оно снова оказалось на земле - это уже второй вопрос. Как оно попало наверх? Это не маловажный вопрос.
В Ливане растут кедры, высота которых составляет пятьсот, шестьсот и даже семьсот футов! Вода добирается до самых высоких листьев, даже когда высота деревьев составляет семьсот футов. Водный поток достигает самой верхушки дерева. Что-то поднимает воду на такую высоту.
Никто не обратил внимания на слова этого поэта. Кому есть дело до слов мудрецов? Люди игнорируют поэтов, потому что это всего лишь какие-то стихоплеты - пусть они занимаются своим делом! Но я говорю вам, что он сказал нечто гораздо более важное, чем сказал Ньютон, и в будущем наука обратит больше внимания на него.
Это уже происходит. Научные круги начали обсуждать новую теорию левитации. Гравитация - это сила, которая притягивает вещи к земле, а левитация - это сила, которая тянет их вверх. Так и должно быть, потому что жизнь всегда уравновешена: жизнь и смерть, день и ночь, жара и холод, любовь и ненависть. Вы когда-нибудь выдели то, что существует без своей противоположности? Такой вещи нет. Мужчина и женщина, детство и старость, знание и невежество, порядочный человек и негодяй... ничего нет без своей противоположности. В электричестве тоже сосуществуют положительное и отрицательное: если вы попытаетесь разделить их, они не смогут существовать самостоятельно, тогда исчезнет и положительное и отрицательное. Итак, почему земное притяжение должно быть исключением? Это не так. Исключений не бывает. Должен быть принцип, который тянет вещи вверх.
Существует принцип, о котором сказал поэт, и о котором всегда знали мудрецы. На их языке этот принцип называется словом «прасад», что означает благодать. Есть земное притяжение и благодать. Есть гравитация и благодать. Благодать тянет вещи вверх. Вода использует принцип благодати для того, чтобы поднимать вещи на свою поверхность. Сама она никогда ничего не топит.
Плавать нетрудно; вам просто нужно доверять воде. Поколотив по воде руками и ногами дня два или три, вы обретете уверенность и узнаете о том, что вам не нужно нервничать по поводу того, что вода утопит вас. Вы начнете плавать, как только ваши сомнения развеются. Приходит вера, и вы плывете. Вам требуется одновременно вера и способность плавать. Вам нужно будет всего лишь чуть-чуть познакомиться с водой, сойтись накоротке со способностью, которая есть у воды.
Когда вы опускаете в колодец кувшин, он наполняется водой, и вы чувствуете, что он очень легкий. По мере того как вы вытягиваете его из воды, он начинает тяжелеть. В воде вы можете поднять человека, который в два раза тяжелее вас. Вода создает невесомость.
В плавании нет никакого искусства. Уясните себе это и в отношении плавания: если вы умеете плавать, то уже никогда не сможете забыть это умение, как бы ни старались. Вы знаете что-нибудь другое, о чем вы никогда не сможете забыть? Вы можете забыть все, чему научились, но только не плавание. Плавание - это не учение, а скорее истина жизни. Если вы ознакомились с этой истиной, то уже не сможете забыть ее. Это не какая-то банальность, которая выскальзывает из вашей памяти. Это не значит, что вы умеете плавать, но однажды вы входите в реку и начинаете кричать: «Помогите! Помогите! Я умел плавать, но теперь все это умение вылетело из моей головы». Такая ситуация невозможна.
Если вы узнали божественное, то уже никогда не сможете забыть его. Если вы занялись медитацией, то уже не сможете разучиться выполнять ее. Если вы вкусили любовь, то уже не сможете отвернуться от нее. Если на вас снизошел луч молитвы, вы не в силах забыть его. Божественное - это не то, чему нужно учиться. Это наша сокровенная истинная природа.
В плавании, когда гармонируют ваша внутренняя природа и внутренняя природа воды, вы можете просто лежать на воде, не двигая ни руками, ни ногами, а вода будет поддерживать вас. Вам не нужно даже чуть-чуть двигать телом. Наступила гармония, произошла совершенная настройка.
То же самое происходит в присутствии мастера, когда вы хотите достичь божественного. Мастер ничего не делает: его присутствие действует как катализатор, его присутствие придает вам мужество. Если вам достает мужества, тогда вам не нужен никакой мастер. Люди познавали божественное и без мастера - немногие люди, но все же они были. Поэтому не теряйте мужество. Если вы хотите познать божественное без мастера, то можете сделать это.
Но проследите за тем, чтобы все не ограничивалось словами эго о том, что именно оно познает божественное без мастера. Если все упирается в ваше эго, тогда вы никогда не сможете познать божественное. В этом случае вы жалко утоните, вы к своему прискорбию захлебнетесь.
Смотрите на это так: мастер ничего не делает для вас, он единственно только забирает ваше эго, он всего лишь отсекает ваше эго. В действительности вы абсолютно прекрасны, абсолютно хороши, абсолютно истинны. Шивам - абсолютно хороший. Вы Шива, божественность. Мастер стягивает с вас покров эго. Это эго - не что иное, как иллюзия, верование. Это верование отпадает в обществе мастера, эта иллюзия смывается. Когда это происходит, вы становитесь прекрасными с головы до ног.
Если вы можете сделать это самостоятельно, тогда без всяких сомнений двигайтесь вперед. У вас не возникнут трудности. И я знаю, что это не бессмысленный вопрос. Происходящего во имя мастера достаточно для того, чтобы встревожить разумных людей вместе со всем их лицемерием, мошенничеством и ложью, которая только может быть. Если вы принадлежите типу людей, которые выдвигают претензии мастеру, то вы, естественно, зададите такой вопрос.
Каждый человек - это пациент,
А пациенты есть пациенты,
Даже врачи - это пациенты.
Поэтому мы не в силах помочь друг другу.
Мы беспомощны, все больны.
У одних болят глаза, у других - уши.
У одних болят тело, у других - ум.
Это громадная больница,
Но некому приглядывать за пациентами,
Потому что все люди больны.
Иногда складывается такое впечатление, будто такой мастер движется в той же лодке, что и вы, будто между вами нет никакого различия. Сам он ничего не достиг - как же он может помочь вам достичь божественного? У таких людей нет ни проблеска божественного в глазах, ни покоя божественного в жизни; аромата божественного не найти в их бытии, и их слова не кажутся подлинными. У них избитые песни, которые уже пропеты другими. Эти люди не поют свои песни - как же они могут пробудить вашу песню, которая спит в вас?
Настоящий мастер - это тот, у кого распустился свой цветок жизни. Это трудно, такое бывает редко. Мастера вообще нелегко найти. Вы пытаетесь избегать мастера, а я говорю вам, что, даже если вы захотите найти его, это будет трудно. А потом, даже если вы и найдете его, не думайте, что он обязательно примет вас! Как вы ищете настоящего мастера, так и мастер ищет настоящего ученика.
Если вы ученик - это значит, что вы смиренно учитесь, вы сдаетесь для того, чтобы учиться, у вас есть способность кланяться для того, чтобы учиться. Если вы останетесь при своем тщеславии, то настоящий мастер не сможет принять вас, даже если вы найдете его. Это не значит, что он не хочет принять вас. Он желает принять вас, но вы не открыты для него. Вы гордо стоите в своей заносчивости, и вас невозможно преобразить. Вас нельзя преобразить, если вы не взаимодействуете с мастером.
В чем же значение мастера? Единственное его значение в том, что божественное невидимо, и даже если мы хотим найти какой-то способ для того, чтобы осознать его, то где мы найдем его? Итак, даже если нам будет где-то доступно хотя бы мимолетное отражение божественного, это придаст нам уверенности.
Настоящая луна в небе слишком далека. Разве вы не видели такую ситуацию? Когда маленький ребенок начинает плакать и просить дать ему луну, мать наполняет тарелку водой и выносит ее на улицу. Луна отражается в тарелке, и ребенок радуется тому, что нашел луну.
Мастер подобен луне в тарелке. Настоящая луна очень далека. Может быть, наши глаза не могут воспринять ее на такой отдаленности. Возможно, мы неспособны смириться с непосредственным проявлением истины. Истина слишком громадна, слишком ярка... Вы помните, как часто повторяла Дайя о том, что истина подобна тысяче восходящих солнц, что ее свет ослепителен? Если вы не будете готовы к появлению истины, то станете паниковать. Божественное огромно, оно не может поместиться на вашем тесном дворике. Если вы сначала не разрушите свои стены, то будете потрясены, в вашем существе начнется землетрясение.
Мастер - это отражение бесконечного в конечном. Мастер похож на вас и одновременно он вовсе не похож на вас. Вы можете держать мастера за руку, но не можете держать за руку божественное. У божественного нет рук. Вы будете все время бродить ощупью во тьме, но не сможете взять его за руку. Оно бесформенно, у него нет признаков. У мастера есть форма, у него есть какие-то свойства.
Я маленький кусок бамбука,
Я знаю, кто я.
Но от прикосновения твоих губ
Из моего рта вырывается песня,
Твое дыхание наполняет меня мелодией,
Я пою твою песню
И эхом вторю твоему напеву.
Что такое мастер? Это кусок бамбука, который согласился быть флейтой, который сильно захотел резонировать голос божественного.
Я маленький кусок бамбука,
Я знаю, кто я.
Но от прикосновения твоих губ
Из моего рта вырывается песня,
Твое дыхание наполняет меня мелодией,
Я пою твою песню
И эхом вторю твоему напеву.
Около мастера вы узнаете язык божественного. Значение мастера на человеческом языке, в границах человека, только такое: краткий проблеск божественного.
Мастер - это дверь. Вы можете войти в божественное, и не используя дверь. Это возможно. Решать вам. Один человек приходит как гость, другой человек может явиться как вор. Гость входит через парадную дверь, гостя приглашает хозяин, который стоит у порога и приглашает его, предлагает ему куда-то сесть. А вор, с другой стороны, входит в ночи, во тьме, разрушая стену дома.
Воры тоже достигают Бога. Это не так уж и трудно. И нет ничего дурного в том, чтобы украсть божественное. Кого еще мы можем украсть, если не Бога? Он сам вор! Поэтому индуисты назвали его Хари. Это слово означает того, кто крадет, вора, грабителя. Бог - это вор, он крадет сердца людей. Итак, если вы хотите украсть истину у Бога, залезть к нему в карман, в этом нет ничего дурного. Таков ваш выбор: если вы хотите сделать лаз и вломиться в его дом, делайте это. Если вы хотите прыгнуть к нему через окно, делайте это. Если вы хотите сигануть через забор, делайте это. Поступайте так, как вам хочется. Но вы можете также войти через парадную дверь. Мастер - это парадная дверь. Вы можете войти просто и легко. Помните одно:
Даже щедрый океан отослал меня обратно, не утолив мою жажду,
Где я смогу найти воду в этом пустынном мире?
Когда-то я верила в то, что океан не бывает скаредным,
Так как, где бы ни оказалась вода, она было даром океана.
Но океан так бездушно отверг меня,
Что я беспокоюсь, прося воду у реки.
Я слышала от неба, что мир прекрасен,
Что любовь, которую мы здесь находим,
Это бальзам на раны за тысячи лет.
Но мирская любовь так сильно ранила меня,
Что мне не по душе добрые чувства на земле.
Я знаю вашу трудность. Вы сформировали много отношений в жизни и всякий раз обманываетесь, поэтому вы боитесь, раздумывая над тем, создать новые отношения с мастером или нет.
Но мирская любовь так сильно ранила меня,
Что мне не по душе добрые чувства на земле.
Вы стали бояться. В присутствии мастера невозможно сформировать никакое другое чувство, кроме тех, что основаны на его доброте и сострадании. Вы видели сострадание, но всякий раз обманывались. Вы испытали много дверей, но всегда находили за ними только стены. Вы вкусили много любовных романов, но обнаружили, что все они представляют собой яд и ведут вас исключительно в ад. И вот вы боитесь даже любви мастера.
«...Мне не по душе добрые чувства на земле». Океан громаден, вы можете отправиться к нему, но можете ли вы пить его воду? Вы не можете сделать это.
Даже щедрый океан отослал меня обратно, не утолив мою жажду,
Где я смогу найти воду в этом пустынном мире?
Человек начинает думать: «Если даже океан оставляет меня с пустыми руками, не предлагая мне живительную влагу, то куда же мне еще податься?»
Когда-то я верила в то, что океан не бывает скаредным,
Так как, где бы ни оказалась вода, она было даром океана.
Но океан так бездушно отверг меня,
Что я беспокоюсь, прося воду у реки.
Но уясните себе, что пить нужно именно речную воду. Хотя в реке есть океанская вода, питьевая вода находится только в реке. Река течет к океану, но ее вода утоляет жажду.
Божественное подобно океану, мастер подобен реке. Мастер - это маленькое озеро. Все, что получил мастер, дало ему божественное. Вы не можете пить непосредственно божественное (никто не может пить прямо из океана), но, когда божественное приходит к вам через мастера, вода становится питьевой.
Мастер - это алхимия. Вы не можете есть землю, не так ли? Только маленькие дети пытаются есть землю. Вы не можете есть землю. Но все, что вы едите, сделано из земли. Пшеница, рис, виноград, яблоки, груши - все это сделано из земли. Но вы не можете есть землю.
Дерево проводит огромную работу. Оно преображает землю так, чтобы вы могли переварить ее. Дерево - это посредник между вами и землей. Оно готовит землю так, чтобы она стала годной для вашего желудка.
Это же верно в отношении мастера.
Вы не можете сами вобрать в себя божественное. Оно доступно вашему пониманию только при посредничестве мастера. Если вы решили идти вместе с мастером, тогда делайте это с удовольствием, но только куда вы пойдете? Какое направление вы выберете? Кого вы будете искать? Кого бы или что бы вы ни начали искать, это получило название от какого-то мастера. Вы будете искать Бога? Тогда вы признаете то, что сказал какой-то мастер. Вы признаете то, что сказали Упанишады, Веды или Коран. Вы будете искать душу? Вы уже признаете утверждение какого-то мастера, признаете слова Махавиры или Кришны. Вы будете искать мокшу, нирвану? Вы уже признаете то, что сказал какой-то мастер. Что вы станете искать? Что бы вы ни искали, вы будете признавать утверждение какого-то мастера. А если вы намереваетесь признать утверждение какого-то мастера, тогда признайте утверждение живого мастера, потому что мертвые мастера хороши для кратковременного обряда поклонения, но кроме этого пользы они не приносят.
Люди лукавы: они просто хотят поклоняться другим людям, но не хотят преображаться. В таком случае поступайте, как знаете: найдите себе мертвого мастера. Но если вы посмотрите глазами живого мастера, то начнете непосредственно осознавать истину. Если вы будете биться в сердце мастера... а именно это означает сатсанг, то есть вы сидите вместе с мастером, соединяете его песню вместе со своей песней, топите свою волну в его волне, бьетесь в его сердце, ходите с ним, течете в его потоке, плаваете в его реке...
В чем значение мастера? Только в том, что вам становится доступным телескоп.
Подойдите ближе к моим глазам. Смотрите какое-то время моими глазами. Сделав это, вы начнете понимать, какими должны быть ваши глаза. Участвуйте в моем праздновании, и вы узнаете, каким праздником должна быть ваша жизнь. Какая еще причина должна быть для того, чтобы принять мастера?
Милый Ошо,
В течение последних трех лет я хочу принять саньясу, но мне так и не удалось сделать это. Почему так происходит?
Послушай короткий анекдот. Однажды в ясную лунную ночь невероятно застенчивый юноша сидел под деревом со своей возлюбленной. Была осень. В небе висела круглая луна. Повсюду царил покой. Юноша был очень стыдливым, зажатым и робким. Тишина становилась просто угнетающей. Юноша ничего не говорил. Наконец, он собрал все свое мужество и пробормотал:
- Нельзя ли мне... а что, если я... можно, я поцелую тебя?
Девушка подняла глаза и посмотрела на него. В ее глазах светилось согласие, призыв. Но юноша уже потупил взгляд. Снова наступило гробовое молчание, на этот раз еще более угнетающее. Через полчаса юноша снова спросил девушку:
- Нельзя ли мне... а что, если я... можно, я поцелую тебя?
Девушка снова посмотрела на него, но на этот раз парень смотрел в небо, на луну и звезды, чтобы уклониться от ее взгляда. Снова скамейку объяла тишина. В конце концов, еще через полчаса, когда уже и в самом деле стало просто невыносимо играть в молчанку, юноша задал девушке вопрос:
- Ты оглохла, что ли? Может быть, ты онемела?
- Нет, - ответила девушка. - Ни то, ни другое. Но, может быть, тебя хватил паралич?
Именно это я говорю вам. «В течение последних трех лет я хочу принять саньясу...» Может быть, тебя хватил паралич? Чего ты ждешь? Тебя зовут Гобардхандас, что означает слуга Кришны. Этот тот, кто ухаживал за коровами... такое красивое имя! Будь внимателен, чтобы не превратиться в Гобардаса, то есть раба коровьего навоза! Три года... сколько ты еще будешь раздумывать об этом? Твоя жизнь ускользнет от тебя! Гобардхандас -это красивое имя. Наберись мужества, в противном случае я скажу тебе, что в свои предсмертные минуты ты будешь не кем иным, как Гобардасом.
А теперь ты задаешь мне вопрос: «В течение последних трех лет я хочу принять саньясу, но мне так и не удалось сделать это. Почему так происходит?» Нет на это никакой причины. Просто тебе недостает мужества. Иначе и быть не может. Саньяса означает мужество, смелость. Ты должен приготовиться сойти с ума. Дайя постоянно повторяет, что преданный служитель Бога иногда смеется, иногда плачет, а иногда поет - вот его поведение. Его ноги стоят здесь, когда им полагается быть в другом месте. Это очень парадоксально!