Лекция пятая

Лекция пятая

30 мая 1999 года

Я рад нашей новой встрече. Завтра будет ритуал благословения Сарасвати. Это благословение предназначено для всех, особенно для пожилых людей и детей. Можете позвонить своим пожилым родственникам, знакомым, это будет полезно для них и их детей. Даже ваши друзья-атеисты могут прийти, для них это тоже будет полезно. Конечно, если они не захотят прийти, не надо их заставлять. Я не могу постоянно даровать вам подобные благословения. В течение многих месяцев у вас не будет возможности получить его от меня. Когда я приезжаю в Бурятию, ко мне обращается очень много людей с просьбой почитать за них молитвы. Я не могу выполнить все просьбы такого рода и обычно их не выполняю. Завтра состоится ритуал благословения, предназначенный для всех. Я провожу специальную подготовку, настраиваюсь особым образом — с тем, чтобы с помощью этого благословения избавить всех вас от помех и препятствий, с тем, чтобы благодаря этому ритуалу благословения у вас появилась удача, и вам сопутствовал успех и в работе, и в личной жизни. Именно с этой целью завтра для всех будет проводиться благословение. Так что я приглашаю на него всех желающих.

А сейчас мы продолжим наставления по практикам нёндро. Какие практики вы должны выполнять после проведения четырёх подготовительных практик нёндро? Сегодня я изложу вам план ваших духовных практик, систему, по которой следует практиковать, чтобы впоследствии вы могли этим руководствоваться. Если вы будете бессистемно делать много всяких практик, это пользы не принесёт. Это как в шахматах: вы можете делать самые разные ходы, какие только возможны, красивые ходы, но вы проиграете, ибо для того, чтобы победить, необходимо делать системные ходы, продуманные на основе выработанной стратегии. Наша жизнь подобна шахматной игре. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и действовать на её основе. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на собственных домыслах какого-нибудь отдельного учителя. Даже в моём случае, когда я даю вам, моим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их на предмет того, какому коренному тексту они соответствуют. Это очень важно. Иначе духовный наставник может выдумать своё учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш учитель — великий, но при этом ничего не достигнете. В буддизме не может быть нововведений: всё уже открыто. Вам это понятно? Любой буддийский наставник, который станет учить чему-то новому, объявив своё учение новым открытием в буддизме, будет не прав. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью.

То учение, которое 2 500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов. Все великие мастера Дхармы исследовали учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но они не нашли в Дхарме Будды ни единого противоречия и не смогли открыть ничего такого, что не было бы открыто Буддой. И до сих пор нет ни одного учителя, который мог бы открыть что-то новое в учении после Будды. Это очень важно знать. И в будущем тоже невозможно будет открыть что-то новое в учении, что не было дано самим Буддой. Великий учитель Шантидева в своих наставлениях по Бодхичарья-аватаре сказал: «У меня нет никакого нового учения — я даю то учение, которое было изложено самим Буддой, но лишь несколько в иной форме, иной последовательности и в доступном для вашего понимания стиле».

Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, ничего страшного не произойдёт, а вот ошибка в выборе учения станет для вас настоящей катастрофой. Когда вы покупаете магнитофон, вы выбираете его не только по внешнему виду. В Китае тоже делают магнитофоны, и внешне они могут выглядеть красивее, чем магнитофоны фирмы «Сони». Прежде чем купить магнитофон, вы смотрите, какой фирмой он сделан. Если это «Сони», то вы, не задумываясь, его покупаете, потому что эта фирма действительно славится своей надежной продукцией. Если же вы видите надпись «Сделано в Китае», то начинаете сомневаться в качестве покупаемой вещи: большинство китайских вещей — по крайней мере, из тех, что ввозятся на российский рынок, — очень дешёвые, но быстро приходят в негодность. Я не хочу сказать, что все китайские товары некачественные, но в случае с магнитофоном могу это утверждать, потому что здесь у меня уже есть опыт. Если мы ошибемся в выборе магнитофона, то ничего страшного не произойдёт. Один магнитофон сломался — купим другой.

Что же касается Дхармы, то тут очень важно сделать правильный выбор. Иногда люди очень тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то бытовых предметов, но когда дело касается учения — Дхармы, они относятся к этому удивительно легкомысленно. Хотя Дхарма — это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, это то, что вы будете нести с собой жизнь за жизнью. Поэтому необходимо выяснить, соответствуют ли наставления духовного мастера коренным текстам Будды.

Итак, после завершения четырёх практик нёндро вы приступаете к практике почитания учителя, которая является корнем всех реализаций. Здесь имеется в виду аналитическая медитация на развитие преданности духовному наставнику. Я уже давал детальные наставления по этой медитации. Аналитическая медитация по развитию преданности учителю проводится в течение двух недель. Положения этой аналитической медитации включены в сборник «Сущностных наставлений по Ламриму», который есть в Московском центре ламы Цонкапы и в других Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы выполняете аналитическую медитацию, по четыре сессии в день. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к учителю. Когда же в потоке вашего ума возникнет сильное чувство веры и уважения, пребывайте в переживании этого чувства.

Навыки аналитической медитации есть у всех. Все мы — мастера отрицательной аналитической медитации. Положительной аналитической медитацией нам заниматься сложно, потому что у нас нет системы положений, над которыми следует размышлять. А отрицательной аналитической медитацией заниматься легко, потому что зачастую, когда мы над чем-то размышляем, отрицательные чувства сами приходят, и мы погружаемся в них с головой. В этот момент никто не может нас отвлечь. Допустим, в то время как вы смотрите телевизор, кто-то входит в комнату и говорит вам: «Тот человек, которого ты считаешь своим другом, говорит о тебе всякие гадости». И сообщает, что именно. И вы тут же непроизвольно входите в состояние отрицательной аналитической медитации. Телевизор включен на полную громкость, но шум вам в этот момент не мешает. Глаза у вас открыты, но это тоже не отвлекает вас от медитации. Вы размышляете последовательно, пункт за пунктом: «Другой мой знакомый тоже говорил, что этот мой друг плохо обо мне отзывается. А однажды я встретил его на улице в обществе моего врага. Наверное, они договаривались тогда сообща действовать против меня. А один раз он не выполнил то, о чем я его просил, а ведь я сделал для него столько хорошего! И вообще он мне ничем не помогает. Да к тому же распространяет слухи и сплетни обо мне». Благодаря такой аналитической медитации начинает разгораться пламя вашего гнева. Даже если в комнате будет громко плакать маленький ребёнок, это вам не помешает. Вы не скажете близким: «Не мешайте мне, я занимаюсь аналитической медитацией на порождение гнева». Вам никто и ничто не мешает, вы ничего не слышите в этот момент. Вы однонаправленно сосредоточены на гневе. В этот момент у вас появляется даже желание сломать телевизор, ударить кого-то, пойти на улицу и наделать глупостей. В этот момент вы питаете свой ум ядом. У вас очень хорошие навыки подкормки своего ума, но питать его вы можете только вредной пищей...

У вас нет пока багажа позитивного материала, необходимого для положительной аналитической медитации, и к тому же вы непривычны к позитивному образу мышления. Нам привычен и близок отрицательный образ мышления, вот почему все негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, сами собой. Поэтому Будда говорил: «Очень важно заниматься медитацией, созерцанием».

Что есть медитация? Это привыкание сознания к положительному образу мышления. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме порождается всё больше положительных качеств и становится всё меньше омрачений. Пытаться просто пресечь гнев, зависть, всё плохое, что обычно овладевает нами, очень сложно, можно сказать — невозможно. Лучше всего взращивать в себе положительные качества ума. Когда вам удастся породить и укрепить в себе позитивное состояние ума, оно естественным образом будет доминировать в вашем сознании. Два эти состояния — положительное и отрицательное состояния сознания — не могут сосуществовать в сознании одновременно. Это очень важный момент, который необходимо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, эти качества у вас и доминируют. В это время отрицательные эмоции не могут проникнуть в сознание. Если же вы будете стараться сохранять этот позитивный настрой ума, то отрицательному состоянию места уже не будет, ему будет некуда войти. Таким образом, в вашем уме будет всё больше и больше покоя, наступит умиротворение.

Как я уже говорил вам, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т.п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум исполнен позитивных эмоций, в связи с чем, негативные эмоции не могут в него проникнуть. Поэтому во время ретрита вы ощущаете покой. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения вы действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. И поэтому необходимо знать все те сущностные положения, которые нужны для аналитической медитации по развитию преданности учителю.

Строго придерживайтесь этих пунктов во время сессии. Вначале вы читаете текст «Лама чопа», а после посвящения заслуг, которым заканчивается семичленная молитва, приступаете к чтению строк, посвященных почитанию учителя. Перед этим по пунктам выполняйте аналитическую медитацию. Каждое положение медитации необходимо обдумать, исходя из своего собственного понимания. После такой медитации в вашем потоке сознания зародится чувство веры и уважения к учителю. Нужно добиться того, чтобы это чувство возникало так же спонтанно, как гнев — во время отрицательной аналитической медитации. Если вам не удается добиться непроизвольного чувства веры и уважения, значит, вы делаете эту медитацию неправильно.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания пламени костра. Когда огонь возьмется и дрова разгорятся, уже не надо продолжать раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании того чувства, огонь которого вам удалось раздуть. Так же, как вы предоставляете огню гореть, вы должны позволить себе просто пребывать в переживании этого чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: опять обдумываете положения медитации, опять начинаете анализировать их. Тогда огонь разгорится вновь. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: лишь мысленно переберите в уме положения медитации, а когда «огонь возьмется», чувство возникнет — просто пребывайте в переживании этого чувства. И на глазах у вас появятся слёзы. Когда вы снова и снова вспомните доброту своего учителя, у вас непроизвольно потекут слёзы... Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте вашего учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы вам удалось обрести человеческую жизнь без встречи с учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным и деструктивным. Ваш ум был бы привычен к порочному, у вас не было бы ничего святого... Убийство, обман и предательство были бы для вас обычным делом, и из-за этих злодеяний вы впоследствии вновь переродились бы в низших мирах.

Вы же не только родились человеком, но обрели драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему учителю. И он опять появился в этой жизни, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой вы познаете от него путь. Он подобен врачу, который даёт вам лекарства, с тем, чтобы излечить вас от болезни. Его доброта греет вас и светит вам — как солнце, которое дарит вам силу и мудрость, его доброта успокаивает вас — как луна, которая даёт покой и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать, жизнь за жизнью. Таким образом, вы размышляете, перебирая в уме все эти положения, и убеждаетесь в доброте своего учителя. Это порождает у вас чувство уважения, почтения к нему. Благодаря учителю вы можете достичь состояния будды, а без учителя это невозможно, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «Отныне я буду всем сердцем почитать своего учителя и верить в него. Я буду предан ему так же, как Наропа был предан Тилопе. И что бы ни говорил мне учитель, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не позволю себе понять его неверно. Даже если он будет бить меня на глазах у всех, моя вера в него будет только укрепляться, моя преданность будет только расти».

В этот момент вы порождаете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство разумного ребёнка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к учителю, вы говорите себе: «Как разумный ребёнок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор ему, что бы отец ему ни говорил, так и я никогда не пойду против желаний учителя». Вы порождаете в себе подобную сильную решимость. Затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже учителя». Это так же очень важный настрой. Вы понимаете? «Как носильщик, как посыльный, я всё время буду выполнять все просьбы учителя, буду всегда ухаживать за ним, как слуга».

Когда в потоке вашего ума породятся эти чувства, на вас прольется дождь благословения учителя. Для меня как вашего учителя очень рискованно давать вам эти наставления, так как ваша преданность и почитание могут меня испортить, но для вас это очень полезно. Мне несколько неловко говорить всё это, но я надеюсь, что вы не истолкуете мои слова неверно. Я должен вам это сказать. Тем более что я ухожу в затворничество, и вы не сможете меня обслуживать, даже если захотите. Иногда духовный наставник говорит ученикам подобные вещи только для того, чтобы использовать их в своих целях. Но дело в том, что для того, чтобы служить своему учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации — мысленно представляя это. Каким образом? Когда у вас возникнет сильное чувство преданности Гуру, вы можете заняться практикой служения учителю: можете мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи.

Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что учителю необходимо пройти через грязную воду, и ложитесь в эту лужу, с тем, чтобы учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения учителя. Раньше я вам этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло время, и надеюсь, что вы поймёте это наставление правильно. Это очень важное положение, которое нельзя забывать.

Когда вы приступите к практике почитания учителя в затворничестве, необходимо иметь с собой книгу «Ламрим Ченмо» ламы Цонкапы, чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о правильной опоре на учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа почитал своего учителя Тилопу, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе как об одном из величайших учителей Тибета и говорил, что он являет собой пример настоящей преданности учителю. Для нас очень поучительно то, как Миларепа полагался на своего наставника Марпу и никогда не позволял себе в нём усомниться. Если бы я обращался с вами, как Марпа с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.

Однажды, когда Марпа давал ученикам тантрическое посвящение, в помещение вошел Миларепа. Марпа спросил: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все пришли сюда для посвящения и принесли подношения, а где твое подношение?». Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Убирайся отсюда, посвящения не для тебя!» И, выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, вы бы сразу же решили, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я так поступил. Вы думаете, что учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У учителя совершенно другой образ мыслей. Благодаря практике преданности Гуру ученики учатся правильно понимать советы духовного наставника.

Ни у Миларепы, ни у других учеников Марпы не возникло неправильного понимания слов Марпы. Если сейчас какой-нибудь наставник поступит с одним из учеников так, как Марпа, то все остальные ученики скажут, что тоже покинут помещение, что они не хотят получать посвящение у такого учителя.

Поэтому практика почитания Гуру научит вас избегать неверных суждений о наставлениях учителя. Конечно, сначала необходимо изучить, исследовать того человека, которого вы хотите принять в качестве своего духовного наставника, ведь вам может попасться лжеучитель. Но, однажды приняв учителя, сохраняйте преданность ему, укрепляйте веру и уважение к нему — даже тогда, когда учитель поступает наперекор общепринятым условностям. Он может действовать так, чтобы проверить вас — насколько вы преданы, насколько сильна ваша вера. Когда учитель говорит только приятные вещи, почитать его очень легко. А если его слова начинают ущемлять ваше себялюбие, то тогда и обнаружится, насколько глубоки ваши почитание и преданность...

Вернёмся к нашей истории. Миларепа, ни слова не сказав, вышел вон. Все остальные ученики остались в помещении, понимая, что у Марпы были свои причины на то, чтобы поступить так по отношению к Миларепе. Остальные ученики знали, что Миларепа— один из самых выдающихся учеников Марпы и что Марпа, поступив столь неординарным образом, дал Миларепе в особой форме сущностное наставление — для того, чтобы укрепить, усилить его преданность учителю.

У Миларепы был очень сильный ум, поэтому Марпа и относился к нему очень строго. И другие ученики понимали это, осознавая, что Марпа не относится к остальным ученикам так же жестко, как к Миларепе, потому что их ум гораздо слабее... С некоторыми учениками Марпа был очень мягок, потому что знал, что его строгость им не поможет. Бытует представление, что Марпа был очень гневным наставником. Это не так. Марпа был очень мягок по отношению к некоторым из своих учеников, потому что знал, что эти ученики очень слабы духом и неустойчивы... А к Миларепе он относился очень строго, потому что Миларепа был особенным учеником, имел сильный ум в предыдущей жизни. Ведь это был Геше Пуджова, один из учеников Атиши. Вы понимаете?

Не думайте, что Миларепа очень легко стал буддой. Основа для столь стремительного его восхождения к состоянию будды была заложена во всех предыдущих жизнях. Когда Миларепа сидел за дверью комнаты, где Марпа давал посвящение, у него не возникло никаких сомнений в учителе. Он взял туфли Марпы, стоявшие на крыльце, приложил их к голове — так, как это делают со священными предметами, — и стал читать молитвы, заниматься медитацией. В тот момент он занимался очень мощной практикой почитания учителя, закладывая хороший фундамент, корень всех совершенств. Благодаря такой хорошей основе впоследствии, когда он ушел в горы заниматься медитацией, ему удалось за месяц породить в себе отречение, а за два месяца — бодхичитту. И без особых трудностей постичь пустоту. Затем уже он стал заниматься медитацией по Шести йогам Наропы и Махамудре.

Миларепа занимался медитацией систематично. Очень важно строго следовать такой системе. Не надо сразу же пытаться прыгнуть как можно выше. До того как Миларепа встретился с Марпой, у него был наставник линии Дзогчен. Тот учитель предложил ему некие особые наставления: «Если ты по этим указаниям будешь практиковать днём, то днём же станешь буддой, если будешь медитировать ночью, то станешь буддой той же ночью». Миларепа очень обрадовался: «Я очень легко изучил чёрную магию, быстро овладел всеми её секретами, теперь же встретился с Дхармой и, думаю, тоже очень быстро усвою все её премудрости и быстренько стану буддой». В состоянии приятной расслабленности Миларепа уснул, ибо тот учитель сказал ему: «Не делай никаких усилий, просто расслабься». Миларепа стал пребывать в этом расслабленном состоянии, но никаких знаков результата у него не появилось. Через пару недель этот учитель сказал ему: «Я не могу укротить твой ум. Возможно, я совершил ошибку, когда слишком превозносил своё учение. Иди лучше в такое-то место, там ты встретишь наставника Марпу — вот он сможет тебе помочь». Когда Миларепа встретился с Марпой, Марпа не обещал, что, доверившись ему, он быстро станет буддой. Напротив, Марпа сказал: «Дхарма очень сложна: в начале она сложна для понимания, в середине она сложна и трудна для практики, а в конце — для реализации. Ты сможешь вынести все трудности?». Это был очень хороший совет. Миларепа ответил: «Конечно же, я смогу это сделать». После чего Марпа начал подвергать Миларепу испытаниям, очень похожим на пытки и истязания. Марпа заставил Миларепу с неимоверными трудностями построить дом — не для того, чтобы поселиться в нём, а чтобы очистить свою отрицательную карму... Причем, Миларепе несколько раз приходилось начинать строительство заново, в новом месте, а уже построенное — разрушать по приказу Марпы.

Если вы таким образом, системно, стараясь следовать примеру великих йогинов прошлого, в течение двух недель будете заниматься медитацией на развитие преданности учителю, то на некоторое время у вас появится чувство чистой преданности. Но не думайте, что на этом вы завершили эту практику. Это был только первый цикл данной медитации. В перерывах между сессиями читайте книги по Дхарме, особенно тексты, способствующие порождению преданности Гуру, и старайтесь находиться в состоянии почитания и преданности учителю. Постоянно памятуйте о доброте учителя. В перерывах между сессиями визуализируйте учителя в своём сердце и читайте его мантру. Перед тем как заснуть, представляйте, что засыпаете в облике Ямантаки, положив голову на колени своего учителя. Читайте его мантру и, как ребёнок, который находится рядом с отцом и матерью, засыпайте в облике Ямантаки рядом со своим духовным отцом. Тогда на вас прольётся дождь благословений. Это очень хороший фундамент, основа для высших достижений. Тогда эти две недели медитации будут очень эффективными.

Все эти наставления, которые я вам дал, содержатся в Ламриме. В Тибете один мастер традиции Ньингма занимался медитацией в горах, был очень преданным учеником и в течение очень многих лет практиковал в затворничестве. Однажды ему попался труд ламы Цонкапы «Ламрим ченмо». Прочитав это бесценное практическое руководство, он расплакался: «Почему я не встретил этот текст много лет назад! Если бы это произошло в то время, когда я ещё только приступил к затворничеству, то к настоящему моменту я бы достиг уже многих совершенств. Если бы я узнал раньше так много нужных положений и советов для медитации, то теперь достиг бы высоких реализаций!» Таков текст Ламрима. Люди, которые обладают некоторыми навыками медитации, осознают всю глубину этого труда. Я обычно читаю «Песни Миларепы» и «Ламрим ченмо» вместе. «Песни Миларепы» дают всё необходимое для правильной медитации в сжатом виде, а Ламрим содержит очень подробные комментарии. После того как вы достигнете понимания Ламрима, вы увидите, что «Песни Миларепы» — это тот же Ламрим, только в очень сжатом виде. Без правильного усвоения смысла Ламрима очень сложно правильно понять песни Миларепы, весьма глубокие по содержанию.

После двухнедельной практики развития преданности Гуру вы в течение одной или двух недель должны заниматься медитацией на драгоценность человеческой жизни. Может быть, две недели. Вместе с предыдущей практикой это составит один месяц. Медитация на драгоценность человеческой жизни поможет вам в развитии энтузиазма, усердия в вашей практике. Главная цель медитации по развитию преданности учителю — это закладывание основы, ибо преданность учителю, почитание учителя — это корень, основа всех совершенств. Главная цель медитации на драгоценность человеческой жизни — это порождение усердия в практике. Если вы не будете заниматься этим видом аналитической медитации, то ваш энтузиазм будет очень слабым. Если бы я не занимался этой медитацией, то не смог бы провести в затворничестве больше года. А так как я медитировал на драгоценность человеческой жизни, три года пролетели для меня незаметно. Я уже объяснял вам чётко и ясно все положения медитации на драгоценность человеческой жизни, они есть в сборнике медитаций по Ламриму. Поэтому сейчас я не буду возвращаться к этому.

Медитацию на драгоценность человеческой жизни следует выполнять в рамках практики «Лама чопа» — после прочтения посвященной этой теме строфы. После завершения аналитической медитации продолжайте чтение текста «Ламачопа». В день проводите также по четыре сессии. Вы должны осознать, что драгоценная человеческая жизнь — это лодка, на которой вы можете переплыть океан сансары, и что в будущем эта лодка не будет доставаться вам вновь и вновь. Поэтому не тратьте впустую эту драгоценную человеческую жизнь. Поймите, что не стоит использовать драгоценную лодку для приобретения каких-то вещей, накопления богатства и прочего.

Чтобы переплыть океан сансары, необходимо правильно использовать лодку драгоценной человеческой жизни. Вы не знаете, когда потеряете эту драгоценную человеческую жизнь. Вы не знаете, сколько времени эта лодка будет в вашем распоряжении. Вы размышляете: «Как мне повезло, что у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь! Со мной произошло нечто невероятное!». Для того чтобы осознать всю уникальность драгоценной человеческой жизни, доставшейся нам нынче, в буддизме приводится следующий пример. Лежит на скале слепой и безногий человек. Он спит и во сне падает со скалы. Очнувшись, он обнаруживает, что очутился верхом на диком олене, олень побежал, и он схватился за его шею. Тогда он сказал себе: «Сегодня случилось нечто невероятное, невозможное стало возможным... Сегодня я, безногий и слепой человек, оседлал дикого оленя. Люди зрячие и с ногами не могут этого сделать... А вот мне это удалось! Поэтому я должен спеть песню. Когда же мне петь, как не сейчас?»

Так и мы слепы и безноги. Мы слепы, потому что у нас нет мудрости. Мы безноги, потому что у нас мало заслуг. Но благодаря духовному наставнику мы оседлали дикого оленя, то есть обрели драгоценную человеческую жизнь. Поэтому скажите себе: «Если я сегодня не буду практиковать Дхарму, то когда же ещё?» Именно так вы должны развивать в себе энтузиазм и усердие.

Практика, которая выполняется с энтузиазмом, отличается от практики, выполняемой через силу. Когда у вас есть энтузиазм, вы наслаждаетесь медитацией. Возьмем в качестве примера ребёнка, у которого нет никакого интереса к футболу. Он не хочет идти в футбольную секцию. Если родители всё же отдадут его туда против его воли, то он будет играть в футбол, но без всякого интереса, так как его заставили. Если во время игры он упадет и расшибет коленку, то будет плакать и кричать. Для него это будет худшим наказанием. Ему больно. Он ждёт не дождётся конца тренировки и хнычет в перерыве: хочу спать, хочу домой... А если бы у него был энтузиазм, всё было бы по-другому. Энтузиазм к занятиям спортом появится у ребёнка, если сказать ему, что у него большие задатки и что из него может вырасти великий футболист. Кроме того, ребёнку надо объяснить, что спорт развивает человека физически, что сила придаст ему уверенности в жизни, что великих спортсменов люди уважают и т.п. И когда после этого тому же ребёнку, уже заинтересовавшемуся футболом и великими футболистами, тренер скажет: «Сегодня будет только теоретический урок, на поле ты не выйдешь», — ребёнку захочется выйти на поле, и в следующий раз он уже с энтузиазмом станет бегать за мячом, а, падая и ушибаясь, даже не почувствует боли.

Точно такая же картина— с практикой Дхармы: человек обладает огромными способностями, потенциалом для того, чтобы стать буддой. Я привел пример с футболом. Этот вид деятельности даёт результаты, не сравнимые с результатами от занятий Дхармой. Для достижения совсем мелких, ничтожных результатов люди часто прилагают очень много усилий.

Между результатом, который дают занятия футболом, и результатом от медитации огромное различие. Поразмышляйте об этом. Потом скажите себе: «Почему я не могу приложить для практики медитации вдвое больше усилий, чем люди прилагают для занятий футболом, ведь результат-то несравнимо больше, чем от игры в футбол!» Таким образом, вы должны сравнивать эффективность духовной практики и мирской деятельности. Посмотрите на людей, которые прилагают большие, очень большие усилия в каких-то мирских делах. Каких результатов они достигают? И какого результата можно достичь в духовной практике? Подобное сравнение ещё прибавит вам энтузиазма. Думайте об этом в перерывах между сессиями, наблюдая затем, как люди занимаются мирскими делами. Когда я медитировал в горах, то видел во время перерывов между сессиями, как внизу работают индийцы. Я видел, какие огромные усилия они прилагают для того, чтобы достичь ничтожно малых результатов, и говорил себе: «Посмотри, как много сил они тратят, как трудятся ради мелких мирских достижений. А тот результат, которого я могу достичь в практике медитации, — огромен, он несоизмеримо больше. Он направлен на благо многих и многих, на благо всех живых существ. Для меня это действительно совершенная цель, потому что я делаю это не только для себя, но и для того, чтобы обрести способность нести благо всем живым существам. Так почему же я не могу приложить больше усилий, чем те люди, которые работают внизу?»

Если в перерывах между сессиями вы будете размышлять таким образом, видя, как люди усердно трудятся, это придаст вам ещё больше энтузиазма во время медитативной сессии. Тогда всё, что бы вы ни увидели, станет для вас учением. Ничто не сможет отвлечь вас, помешать вам. Всё будет для вас уроком. О том же говорится в одной из песен Миларепы: «Если ты умеешь правильно смотреть, всё может стать твоим учителем. Когда ты видишь, как меняется дерево в ходе четырёх времён года, это также может стать твоим учителем непостоянства».

Теперь придётся продолжать наставления в сжатом виде. У нас очень мало времени. Итак, две недели вы должны посвятить медитации на драгоценность человеческой жизни, ещё две недели — медитации о непостоянстве и смерти. Эти две практики уменьшат вашу привязанность к этой жизни, и вы превратитесь в чистого духовного практика. Если вы занимаетесь Дхармой на пятьдесят процентов — для достижения благ в этой жизни и на пятьдесят — ради будущей жизни, то ещё не являетесь чистым духовным практиком. Если же вы все сто процентов своих усилий в практике посвящаете будущей жизни, не привязываясь к нынешней и не заботясь о своём теперешнем существовании, то становитесь настоящим практиком. И поэтому Атиша, когда его просили дать какие-нибудь наставления, говорил: «Отбрось привязанность к этой жизни». Если вы привязаны к этой жизни, то всё, что бы вы ни делали, является мирской дхармой. Когда же вы занимаетесь медитацией о непостоянстве и смерти и знаете, что можете умереть в любой момент, как тот человек, который выпал из самолёта и с каждым мгновением приближается к земле, это помогает вам породить в потоке сознания отказ от привязанности к этой жизни и решимость полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни. С отказом от привязанности к этой жизни вы, само собой, станете жить очень бедно. Конечно, это наставление годится не для всех. Не надо понимать наставления буквально и сразу раздавать всё своё имущество. Практикуйте по своим возможностям.

Некоторым ученикам я говорю: «Отбросьте привязанность к этой жизни, ибо нет смысла к ней привязываться, поскольку каждое мгновение вы падаете и приближаетесь к смерти». Когда придёт смерть, вы даже тело не сможете взять с собой. Тогда какая польза от накопления столь многих вещей? Достаточно иметь одежду, еду, тёплый дом... Не больше и не меньше. Это не так трудно. Даже собака может найти средства к существованию. Конечно, человек, занимающийся медитацией, должен иметь всё необходимое. Я не говорю, что вы должны только молиться и совсем не заботиться о еде. Одними молитвами еда к вам в рот не попадёт.

Буддизм — это не догма. Повторяю, соразмеряйте практику со своими возможностями. После двухнедельной медитации о непостоянстве и смерти вы станете хотя ещё и не вполне чистыми, но хорошими духовными практиками, ибо в результате этой практики изменится ваше отношение ко всему, изменится сам образ мыслей... Он будет более возвышенным, чем мышление обычных людей, не занимающихся практикой Дхармы. Он будет гораздо более эффективным, чем мышление тех людей, которые сразу же начинают заниматься медитацией по Шести йогам Наропы, по Махамудре, Дзогчену и т.д. Для них это только потеря времени. И я могу сказать с полной уверенностью, что вы не получите никакого результата, если сразу же начнёте заниматься высокими практиками. Это то же самое, что в шахматах при первой же возможности пойти ферзем. Этим вы ничего не достигнете, только ферзя потеряете. Ферзя нужно двигать, когда установлена начальная стратегия, потому что ферзь — очень сильная фигура. Вначале вам необходимо ходить пешкой, выработать стратегию дебюта. Это очень важно. Точно так же — в буддизме. Хорошие шахматисты очень осторожно ходят даже пешкой, потому что и пешка играет очень важную роль в партии. Аналогичным образом очень хороший духовный шахматист будет крайне осторожен в начальных, основополагающих практиках и постарается с самого начала построить сильную стратегию. Это самое сложное. Но если сделать это, то впоследствии Шесть йог Наропы не будут такой уж сложной практикой. Заложив очень прочный фундамент, надежную и правильную основу, вы, перейдя к остальным практикам, будете наслаждаться самим процессом медитации. Тогда вы сможете заниматься практикой, пребывая в расслабленном, естественном состоянии.

Итак, запомните: медитации на драгоценность человеческой жизни и на непостоянство и смерть предназначены прежде всего для того, чтобы уменьшить привязанность к этой жизни, а так же для развития энтузиазма. Кроме того, они призваны уменьшить привязанность к будущей жизни и к сансаре.

После месяца медитации на драгоценность человеческой жизни и непостоянство и смерть вы в течение двух недель должны заниматься аналитической медитацией на Прибежище. До этого, в самом начале затворничества, вы выполняли нёндро Прибежища. Затем в течение двух недель — медитация о карме. Понимание закона кармы тоже помогает ослабить привязанность к этой жизни, а также к будущей жизни и вообще к сансаре.

Далее вы размышляете: «Даже если в будущей жизни я получу человеческое рождение, то всё равно останусь в сансаре под властью омрачений. Если я не освобожусь от сансары, то и в будущей жизни я не увижу счастья». И для того, чтобы ослабить привязанность к сансаре, нужно медитировать на её ущербность. Это медитация на Благородную истину страдания, помогающая нам осознать, что страдания являются самой природой сансары. Эта медитация должна занять у вас две недели. Вы должны медитировать о трёх видах страдания, восьми видах страдания, шести видах страдания, и только после этого вы сможете понять истинную природу страдания. Страдания и сансара неотделимы друг от друга, как огонь и жар. Вы не хотите жара, но желаете находиться у огня. Но огня без жара не бывает. Вы не хотите страдать, но хотите остаться в сансаре. Но оставаться в сансаре и не страдать невозможно. Вы постоянно совершаете эту ошибку — хотите оставаться в сансаре и не испытывать страданий. Вы постоянно преследуете объекты привязанности, сансарические объекты... Две недели медитации на Благородную истину страдания, на природу страдания сансары приведут к тому, что привязанность к сансаре в вашем уме ослабнет. И тогда никакой появившийся перед вами сансарический объект не вызовет прежней привязанности. Если ребёнку не нравится картошка, то, как бы ему эту картошку ни подавали — сваренную «в мундире», отварную, красиво поджаренную, красиво нарезанную и украшенную — ребёнок, который не любит её, будет повторять: «Это картошка. Я её не люблю». Какую бы форму вы ни придали этой картошке, как бы аппетитно она ни выглядела, по своей сути она всё равно останется картошкой. И ребёнок в любом случае не станет её есть. Аналогичным образом вы осознаёте: «Сансарический объект — как бы он ни выглядел — всё равно остаётся сансарическим объектом. Если кто-то сможет что-то мне дать, пусть он даст мне нирвану. Сансару я не хочу. Что бы то ни было, это — сансара, сансарический объект. Он мне неинтересен». Эта медитация должна привести к ослаблению привязанности к сансаре.

И затем в течение двух недель вы должны медитировать на Благородную истину источника страдания. Исследуйте корень сансары с помощью медитации о двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения. Многие учителя прошлого достигли высоких реализаций, медитируя на двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения. Исчерпывающее разъяснение этой темы вы найдёте в Ламриме. Из трёх возникают два, из двух — семь. Из семи — три. Из трёх — два. И таким образом все мы вращаемся в круговороте сансары. Эта лаконичная формулировка позволяет составить ясное представление о всей двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения. Когда вы будете размышлять над этим и достигнете ясного понимания этой формулы, у вас непроизвольно потекут слёзы. Лама Цонкапа говорил: «Если вы не будете размышлять об ущербности природы сансары, неотделимой от страдания, у вас никогда не возникнет отречение. Если вы не будете размышлять о Благородной истине источника страдания, о том, каким образом мы вращаемся в круговороте страдания, вы не сможете понять, как подсечь сансару под корень». Лама Цонкапа говорил также: «Если вы не размышляете о преимуществах нирваны, о Благородной истине пресечения страдания, у вас не возникнет стремление достичь освобождения». Поэтому две недели медитируйте на Благородную истину страдания, две недели — на Благородную истину источника страдания, и по две недели на Благородную истину пресечения страдания и Благородную истину пути. Размышляйте о том, что такое пресечение, что необходимо пресечь, возможно это или нет. Если вы знаете шестнадцать аспектов Четырёх благородных истин, это поможет вам в медитации. Если вы знаете всё это, ваша медитация станет глубокой. Если же у вас мало знаний, то и медитация будет поверхностной.

Чем лучше шахматист владеет техникой, тем эффективнее его ходы. Аналогичным образом, чем глубже и обширнее ваши познания в Дхарме — тем лучше становится ваша практика, и тем быстрее вы достигнете результата. Тот человек, который плохо знает Дхарму, и тот, кто глубоко её знает, достигнут совершенно разных результатов, занимаясь медитацией в одном и том же месте. Это также проявление принципа взаимозависимого происхождения. В буддизме нет Бога-творца, в буддизме всё объясняется с точки зрения причинно-следственной связи. Чем больше причина, тем большего результата вы достигаете. Поэтому никогда не пренебрегайте знаниями Дхармы, знаниями учения. Может, сейчас это вам никак не помогает, но придёт время, когда вы обязательно почувствуете эту пользу. Благодаря медитации на Благородные истины пресечения и пути у вас уменьшится привязанность к сансаре и появится некоторый уровень чистого стремления достичь нирваны. Это желание будет чистым, что отличает его от эгоцентричных, эгоистичных желаний, которые омрачены страстью.

Затем следующая практика: медитация на бодхичитту в течение месяца. Первую неделю следует медитировать о том, что все живые существа были вашей матерью. На прошлых лекциях я дал вам наставления о технике этой медитации, о методе семи пунктов причинно-следственной связи, а также о методе «обмен себя на других». Положения этих медитаций следует распределить на месяц и, не торопясь, размышлять над ними.

Сначала, чтобы заложить фундамент, размышляйте о том, что все живые существа были вашими матерями, и, какое бы живое существо вы ни увидели в перерывах между сессиями, осознавайте, что ранее оно было вашей матерью — только теперь оно существует в другой форме. Когда вы видите любое живое существо, старайтесь осознать, что оно было вашей матерью. Это очень хорошая основа для развития бодхичитты.

Затем вспомните о доброте матерей живых существ — насколько они были добры по отношению к вам. Медитируйте об их доброте в течение недели. Если вы создадите такую основу, то затем чувство любви и сострадания появится у вас непроизвольно. Всё это я вам уже объяснял. Через месяц такой медитации у вас возникнет некоторый уровень бодхичитты. Конечно же, это ещё не будет чистой бодхичиттой — это её подобие.

После этого в течение одного месяца медитируйте на пустоту. Сначала медитируйте на объект отрицания — что отрицается пустотой? Попытайтесь выявить, найти этот объект. Затем медитируйте на пустоту от самобытия. Проверьте, какого понимания пустоты вы тем самым достигнете. После этого вы можете провести затворничество по тантре Ямантаки — в течение месяца. После этого месяц посвятите практике шаматхи. И затем начинайте этот цикл снова, с практики развития преданности учителю. Если в результате всех этих медитаций вы почувствуете, что способны развить шаматху, займитесь интенсивной практикой шаматхи.

После развития шаматхи вы должны приступить к практике дзогрим. Даже если вы не развили шаматху полностью, вы можете приступить к практике дзогрим уже после достижения четвёртой стадии сосредоточения. Дзогрим вы можете практиковать по системе Четырёх йог Ямантака-тантры, либо Шести йог Наропы, Пяти ступеней Гухьясамаджа-тантры, Шести йог Калачакра-тантры... Все они взаимосвязаны, все они полезны. Когда у вас будут все эти знания, ваша практика дзогрим станет очень эффективной. Вы сможете достичь растворения ветров в центральном канале. Тем самым вы достигнете изоляции тела, изоляции речи, изоляции ума... Наступит момент, когда вы реализуете ясный свет. И затем с помощью ясного света вы обретёте иллюзорное тело, которое является непосредственной причиной Рупакаи Будды. Сначала вы обретёте нечистое иллюзорное тело, затем — чистое. Когда это произойдёт, вы станете свободны от рождения и смерти. Вы обретёте способность отделяться от этого грубого тела и в любой момент можете отправиться в путешествие в другой мир или в Чистую землю, чтобы получить наставления и вернуться назад. Далее, применив техники достижения единства иллюзорного тела и ясного света, вы достигнете состояния будды. Все эти наставления полностью сохранены в Тибете.