Семинар в пансионате «Лесное» под Москвой
Семинар в пансионате «Лесное» под Москвой
Сегодняшние наставления будут посвящены практикам. В буддизме существует множество практик, и все они очень полезны. Вы не должны считать одни практики важными, а другие ненужными — подобное отношение является оскорблением Дхармы. Все буддийские практики предназначены для того, чтобы один человек, выполняя их, достиг состояния будды. Поэтому вы должны знать, что у каждой практики — своя функция. Если вы знаете функцию и механизм действия каждой из практик, то их выполнение принесёт вам большие результаты.
Проведем аналогию с выращиванием на голом поле красивого сада. Представьте себе пыльную, каменистую, заросшую сорняками почву. Это сухое поле с обилием камней и колючек можно сравнить с нашим сансарическим умом. Эту пустошь вам нужно превратить в прекрасный, цветущий сад (в состояние будды). Для этого вы должны убрать с поля все колючки и сорняки, взрыхлить его, затем посадить на нём и вырастить красивые цветы и деревья, исполняющие все желания. Но для начала вам нужно понять, как наиболее эффективно очистить поле от сорняков и камней и оросить его водой. Причём речь идёт не о маленьких камешках, которые легко собрать и выбросить, а об огромных валунах — вам не под силу поднять их руками, поэтому вы должны применить особую технику для их устранения с поля. Всё осложняется тем, что территория поля огромна... Итак, сначала вы должны узнать, как очистить поле от разных сорняков и камней, затем — как оросить и удобрить его, затем — как посадить в нём цветы и деревья исполнения желаний и вырастить их... Всё это вам необходимо знать заранее.
Какую же практику следует выполнять в первую очередь? Не начинайте с посадки семян деревьев исполнения желаний — они не прорастут, поскольку почва не готова к посеву. В первую очередь необходимо очистить почву от сорняков и камней, затем — полить землю водой, чтобы сделать её мягкой, и хорошо её удобрить. Все эти работы подобны подготовительным практикам нёндро. Итак, для того, чтобы наш ум превратился в сад просветления, в первую очередь нужно сделать предварительные практики.
Существуют четыре основные практики нёндро. Первая из них, практика Прибежища, предназначена для того, чтобы сделать вас подходящим сосудом для всех остальных буддийских практик. Люди, которые получили посвящение Ямантаки, имеют право делать практику Прибежища в контексте садханы «Лама чопа» или Гуру-пуджа, а те, кто не получал посвящения, могут выполнять эту практику после ежедневной молитвы.
Попытайтесь прочитать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ сто тысяч раз. Благодаря этому ваш ум станет подходящим сосудом для всей буддийской практики, и вы станете чистыми буддистами. Читая эту мантру, вы должны очень ясно представлять перед собой Поле заслуг. Если у вас есть изображение Поля заслуг на танке, внимательно рассмотрите его и запомните все детали, а затем научитесь мысленно воспроизводить его в памяти. В ходе практики Прибежища вы должны представлять перед собой огромное Поле заслуг.
В контексте садханы «Лама чопа» вы можете делать нёндро Прибежища сразу после строк НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., но перед тем как начать чтение мантры, вам необходимо породить в себе два чувства — страх и веру в Три Драгоценности. Страх, о котором идёт речь, — это не обычный, мирской, а особый, духовный страх. Обычный страх — это глупость, он не только не помогает вам, но лишь усиливает вашу подавленность. Не бойтесь смерти и болезней — бойтесь негативной кармы, рождения в низших мирах и сансары. Вот то, чего нам следует бояться, — всего остального бояться не следует. Если после смерти вы переродитесь в низших мирах, это будет настоящей трагедией. Размышляйте следующим образом: «Ныне я обрёл драгоценную человеческую жизнь, но накопил очень много негативной кармы... Из-за этого, умерев, я рискую родиться в низших мирах. Три Драгоценности, защитите меня от этого!» Когда у вас появится сильный страх перед рождением в низших мирах, страх перед сансарой, в вашем сердце сразу же возникнет и вера в Три Драгоценности как в Прибежище. Когда страх и вера станут достаточно сильны, в вашем сердце родится чувство Прибежища.
С этим чувством вы начинаете читать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Мантра переводится так: «Я принимаю Прибежище в Духовном наставнике, Будде, Дхарме и Сангхе». Духовного наставника необходимо видеть как воплощение всех Трёх Драгоценностей. Читая мантру, вы представляете, что из Поля заслуг исходит белый свет с нектаром, который очищает вас от всей негативной кармы, способной ввергнуть вас в низшие миры, а также благословляет вас. Это очень мощная практика для начинающих. Кроме того, вы просите Трёх Драгоценностей, чтобы они даровали вам особую защиту во время умирания — весьма ответственный, решающий для вас момент.
Если возможно, во время выполнения нёндро Прибежища делайте практику по четыре сессии в день. Сколько дней заняла у вас практика Прибежища в Курумкане? Пятнадцать? Итак, ретрит по Прибежищу можно провести за пятнадцать дней, если заниматься по четыре сессии в день.
Постарайтесь в течение жизни прочесть сто тысяч раз мантру Прибежища. Тогда ваша человеческая жизнь уже не будет такой пустой, как раньше, и наполнится смыслом. Я считаю, что вам необходимо ежегодно на месяц уходить в ретрит. Уезжать на месяц в отпуск совершенно ни к чему, гораздо важнее проводить это время в затворничестве. Было бы очень хорошо, если бы в будущем году вы приехали на месяц в Курумкан. Если не сможете, проведите этот месяц в ретрите у себя дома или на даче. Может быть, в августе будущего года в Курумкане пройдёт коллективный ретрит в течение месяца. Мне кажется, август — подходящее для этого время, так как это сезон отпусков.
Вторая практика нёндро — это практика Гуру-йоги. Она предназначена для получения благословения духовного наставника. Практикуя Гуру-йогу, вы также получаете благословение всех будд. Благословения подобны богатым удобрениям и воде, которые смягчают и щедро удобряют почву вашего будущего сада, делая её сильной и плодородной.
Те, кто получил посвящение Ямантаки, могут делать практику Мигцема также в рамках садханы «Лама чопа». Подробные наставления об этой практике я уже давал в Бурятии. Эти наставления уже изданы в Бурятии, вы можете найти эту книгу и в Москве.
Нёндро Гуру-йоги включает в себя начитывание 100 тысяч раз мантры Мигцема. Вы должны читать Мигцем с чувством сильной преданности своему Гуру. Вы должны знать, в чём заключаются восемь преимуществ преданности учителю, а также восемь недостатков её нарушения. Чем больше вы размышляете о преимуществах правильного вверения себя учителю, тем сильнее становится ваша преданность. Чем больше вы думаете об ущербе, который причините себе, нарушив преданность Гуру, тем больше боитесь разорвать связь со своим учителем. Ранее, я уже давал вам подробные учения на эту тему.
Затем породите в себе веру в духовного наставника как в Будду, а также уважение к нему. Вы можете делать эту аналитическую медитацию во время чтения мантры Мигцема. Вначале отчетливо представьте перед собой Поле Заслуг, в центре которого пребывает ваш учитель в облике ламы Цонкапы. Начните чтение Мигцема, при этом, размышляя о преимуществах преданности Гуру и о тех последствиях, которые влечет за собой её нарушение, о качествах учителя... таким образом, вы одновременно с чтением мантры будете совершать аналитическую медитацию.
Практика Гуру-йоги пуста и суха, если у вас нет преданности Гуру. Поэтому вам очень важно заниматься аналитической медитацией по развитию в себе веры в духовного наставника и уважения к нему. Эти два положения — суть практики почитания учителя. Уважение, почтение к духовному наставнику возникает благодаря осознанию его необычайной доброты к вам. Самое главное — вы родились человеком и встретились с Дхармой именно благодаря доброте вашего духовного наставника. В этом отношении он проявил к вам высшую доброту. Если бы в прошлой жизни вы не встретились с духовным наставником, то не имели бы представления о том, как создавать благую карму. Вы должны понимать, что любой радостью, любым ощущением счастья, которые вы испытываете в этой жизни, вы также обязаны доброте духовного наставника. Я всё время памятую об этом, когда делаю практику, и для меня это действительно очень полезно. Когда в вашем сердце возникает сильнейшее почтение к вашему коренному духовному учителю — Его Святейшеству Далай-ламе, то представляйте, что он воплощает в себе всех ваших учителей. Каждый ваш духовный наставник—часть Его Святейшества Далай-ламы, неотделим от него...
Очень важно развивать преданность Гуру начиная со своего коренного учителя, то есть с Его Святейшества Далай-ламы. Я всегда говорю вам, что вашим коренным учителем должен быть Его Святейшество Далай-лама. Даже если вы обыщите все три мира, то не найдёте в них учителя, превосходящего Его Святейшество. Наропа принял Тилопу в качестве своего духовного наставника, лишь услышав его имя. Когда он впервые услышал имя «Тилопа», он не смог сдержать слёз, и у него возникло огромное желание тотчас встретиться со своим учителем. Он искал его очень долго, но нигде не мог найти, и во время своих скитаний преодолел множество препон и испытаний. Наконец, с великим трудом он отыскал своего духовного наставника, но Тилопа ещё двенадцать лет после этого не давал ему никакого учения. Несмотря на то, что Наропа сразу же принял Тилопу как духовного учителя и был необычайно ему предан, он не слышал от Тилопы ни слова духовных наставлений целых двенадцать лет. Всё это время он просто был слугой своего учителя. И когда он, наконец, получил от Тилопы учение, в его сознании произошёл настоящий переворот.
Большинство из вас получали учения от Его Святейшества Далай-ламы, вы читали книги Его Святейшества Далай-ламы и поэтому имеете все основания считать Его Святейшество своим коренным учителем. Мой другой наставник Панор Ринпоче говорил мне, что иметь такого коренного учителя, как Его Святейшество Далай-лама, — огромная удача. Если у вас над головой — Его Святейшество, вы можете обойти всю вселенную, повторяя: «Это мой коренной учитель», — и везде сможете этим гордиться. Действительно, Его Святейшество Далай-лама — не кто иной, как Будда Ваджрадхара в человеческом теле.
Итак, в первую очередь нужно породить в своём сердце сильнейшую преданность коренному учителю. Затем вы сможете представлять всех своих других учителей в качестве эманации, проявлений коренного Гуру. Вы думаете: «Мой коренной учитель, Будда Ваджрадхара, должен приносить благо всем живым существам и поэтому не может постоянно находиться рядом со мной. Поэтому ко мне протянулся от него маленький лучик, луч солнца славы и великолепия... Он явился ко мне в облике духовного наставника и помогает мне...» Меня вы также можете представлять как крошечный лучик света, исходящий от Его Святейшества Далай-ламы, который явился к вам ради того, чтобы вам помочь... Но вам необходимо испытывать ко мне то же уважение, что и к своему коренному учителю. Это очень важно, так как это принесёт вам огромную пользу. Для меня же это — мирская дхарма, не более того. Я не глупец, чтобы быть заинтересованным в почтении учеников, поэтому говорю вам всё это лишь для вашего блага.
Например, когда я постоянно находился рядом со своим учителем геше Навангом Даргье, я этого не ценил, не понимая, что это — редкая удача. Сейчас я это понимаю, но его больше нет... И мне очень жаль, что я недостаточно мудро использовал редкую возможность общения с учителем. Поэтому говорю вам, исходя из собственного опыта: очень важно быть в равной степени преданным всем своим учителям. Тогда денно и нощно на вас будет нисходить дождь благословений, и у вас без труда возникнут все духовные реализации. Я уверен, что без преданности гуру, какой бы сильной медитацией вы ни занимались, вы ничего не достигнете. Если же у вас сильнейшая преданность Гуру, то вы можете спать, отдыхать и совсем мало заниматься практикой — та небольшая практика, что вы выполняете, станет невероятно эффективной. У меня есть одно хорошее качество: я очень предан всем своим духовным наставникам. И именно благодаря этому я всё время счастлив. Тем не менее, моя преданность ещё не так глубока, как у некоторых других учителей, но я пытаюсь совершенствовать её, чтобы достичь столь высокого уровня. Исходя из собственного опыта, могу утверждать, что чем сильнее ваша преданность, тем больше у вас мудрости. Это — истинная правда. Кроме того, по мере возрастания преданности в уме появляется всё больше покоя и умиротворения. Тогда учитель будет являться вам даже во сне и давать вам наставления, общаться с вами... В этом я также убедился на своём опыте. Рано или поздно, вы, благодаря своей сильнейшей преданности, начнёте видеть во сне и божеств, и дакинь...
Чтобы придать вам вдохновения, расскажу одну историю из своей жизни. После того, как я получил посвящение Ваджрайогини от геше Наванга Даргье, у меня возникла к нему сильнейшая преданность, глубочайшая вера, огромное почтение и острое осознание его доброты ко мне. Когда я делал практику, я всё время помнил о его доброте и не мог сдержать слёз. Каждый раз во время практики я плакал... Если говорить о доброте, то накормить голодного, подать нищему — это, конечно, добрый поступок. Но разве сравнимо это с той невероятной добротой, что проявляют к нам учителя, даруя нам полное и целостное учение по Сутре и Тантре в эти времена упадка? Они невероятно, необычайно добры к нам!
Итак, однажды ночью мне приснился очень необычный сон. Во сне ко мне пришли две женщины. Вообще-то учителя не должны рассказывать о своих снах, но я сделаю это — ради вашего блага. Вам это принесёт большую пользу, для меня же будет некоторым нарушением, но это не столь важно.
Эти две женщины, явившиеся мне во сне, были мною очень довольны. Это были дакини, они были довольны мною, и я знал, почему. Они были довольны моей сильной преданностью учителю. Когда вы так преданы своему духовному наставнику, все будды, все даки и дакини слетаются к вам, как пчелы на мёд. Это правда. Преданность Гуру подобна мёду... Эти две женщины смотрели на меня с улыбкой, а затем сказали мне, что должны просверлить у меня в голове дырку. Дело в том, что я получил от геше Наванга Даргье необычную практику пхова, связанную с Ваджрайогини. В будущем я передам её вам — это невероятно мощная практика. Я делаю её каждый день. Теперь вы знаете мою маленькую тайну, но, думаю, ничего страшного в этом нет.
Затем эти дакини взяли большую иглу и молоток, и одна из дакинь приставила эту иглу к моей макушке. Я вас предупреждаю: если я вам солгу, то нарушу свой монашеский обет. Вторая начала забивать эту иголку мне в голову, и я понял во сне, что они открывают мой центральный канал, но позволил делать им всё, что угодно. Я спокойно сидел, а они сверлили отверстие в моей макушке. Я не чувствовал никакой боли, потому что всё происходило во сне. Закончив, они сказали: «А теперь пойдем с нами». Мы опустились под воду и глубоко под водой куда-то очень долго шли. Женщины тащили меня за собой, а я уже стал задыхаться... Наконец, мы всплыли на поверхность. Когда мы вышли из воды, я понял, что нахожусь в Чистой земле... Это место было фантастически прекрасно. Я огляделся по сторонам и увидел, что, оказывается, в Чистой земле тоже есть монахи. Раньше я думал, что монахов в Чистых землях не бывает, но теперь убедился в том, что ошибался. Теперь, после этого сна, я допускаю, что в Чистых землях есть монахи, но не уверен в этом до конца, так как не встречал упоминаний об этом ни в одном первоисточнике. С другой стороны, никто не говорил мне, что монахов в Чистых землях не бывает...
Все обитатели Чистой земли были очень спокойные, открытые и счастливые. Я видел там какие-то деревья — не знаю, были ли это деревья исполнения желаний или нет, — но они были прекрасны. И вообще всё это место было невероятно красивым. Я знаю, что этот сон — знак, который свидетельствует о перерождении в Чистой земле. Если у вас благодаря вашей практике возникнет подобный знак, вы можете умереть спокойно. Всё это — следствие преданности Гуру, и я специально привел вам этот пример, чтобы убедить вас в этом. Это результат не великой учености и не высоких реализаций, а только одного — преданности учителю. Если вы будете преданы своему учителю, к вам во сне обязательно придёт знак, который придаст вам уверенности перед лицом смерти. До тех пор, пока этого не произойдёт, у вас будут все основания бояться смерти. Не потому, что смерть страшна, а потому, что вы рискуете после смерти попасть в низшие миры. Если же у вас будет подобный знак, вы можете умереть спокойно.
Если с преданностью Гуру вы начитаете сто тысяч раз мантру Мигцема, то я вам гарантирую, что на одну или две следующие жизни вы будете спасены от низших миров. Поэтому обязательно постарайтесь в течение этой своей жизни прочесть мантру Мигцема сто тысяч раз. Во время этой практики у вас, несомненно, будут необычные сны.
Вначале вы должны, прежде всего, застраховать себя от рождения в низших мирах. Не стремитесь на начальном этапе к достижению высоких реализаций. Не думайте, что нёндро — это всего лишь неприятная обязанность, разделавшись с которой вы откроете себе дорогу к высшим реализациям. Это заблуждение. Нёндро — это подготовительная практика, создающая в вашем сознании фундамент, который спасёт вас от низших миров. Это оборонительная, профилактическая практика
Некоторые люди слышали про нёндро, знают, что нёндро — обязательные практики, и хотят как можно быстрее их закончить, чтобы тут же прыгнуть в высшую тантру. Такой подход — мирская дхарма. Потом они говорят друзьям: «А я уже сделал все четыре нёндро, теперь вам меня не догнать...» Это мирская дхарма, не более того.
Главным образом, вы должны заботиться о том, чтобы избежать рождения в низших мирах. Если на это направлены все ваши усилия, ваша жизнь станет осмысленной, значимой. В этом случае, если вы сделаете четыре практики нёндро, то можете умереть спокойно. Вы не будете переживать из-за высоких реализаций, зная, что продолжите свою практику в будущих жизнях, и тогда всего этого достигнете. Вы вновь родитесь человеком либо попадете в Чистую землю. Очень важно решить для себя: «Я буду продолжать свою практику жизнь за жизнью».
А сейчас я расскажу вам, какие визуализации следует делать во время начитывания мантры Мигцема в контексте Гуру-пуджи. Это будет необычный комментарий на практику Гуру-йоги. Это практика обретения четырёх видов сиддхи: мирных сиддхи, сиддхи возрастания, сиддхи могущества и гневных сиддхи.
Вы также должны знать смысл мантры Мигцема. Первая строка МИГМЕ ЦЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ означает следующее: «Авалокитешвара, Сокровищница безобъектного сострадания». Почему «безобъектного»? Это указание на пустоту. Иными словами, не отступая от осознания пустоты, вы, тем не менее, преисполняетесь сильного сострадания ко всем живым существам. Авалокитешвара чувствует именно такое сострадание ко всем живым существам. Осознавая, осмысливая это качество Авалокитешвары, который одновременно постигает пустоту и испытывает сильнейшее сострадание, вы должны осознать:
«Лама Цонкапа, Твоё сострадание равно состраданию Авалокитешвары».
Вторая интерпретация этой строки: «Точно такое же сострадание, как у Авалокитешвары, имеешь и Ты, лама Цонкапа».
Третья интерпретация: «Ты неотделим от Авалокитешвары, единое целое с ним».
Таким образом, вы видите духовного наставника как единое целое с Авалокитешварой. Вы представляете ламу Цонкапу как воплощение Его Святейшества Далай-ламы и всех ваших духовных наставников, а также Гуру Ринпоче и всех великих учителей Тибета. Тогда вы получите больше благословения.
Вторая строка — ДРИМЕ КЬЕНПЕ ВАНГПО ЖАМПЕЛЬЯН. Её смысл в следующем: «Манджушри, Владыка незагрязненной мудрости». Три интерпретации этой строки те же самые:
«Твоя мудрость равна мудрости Манджушри».
«Той же мудростью, что у Манджушри, обладаешь и Ты».
«Ты и Манджушри — неотделимое единое целое».
Аспект мудрости всех будд носит название Манджушри. Поэтому лама Цонкапа, ваш коренной учитель, неотделим от Манджушри.
Третья строка — ДУПУН МАЛЮ ЖОМЦЕ САНВЕДАГ. Это означает: «Ваджрапани, Победитель всех злых сил». Ваджрапани — это аспект могущества всех будд. Он уничтожает все злые силы, всех демонов. Самое могущественное в этом отношении божество — это Ваджрапани. Здесь также три интерпретации:
«Твоя сила равна силе Ваджрапани».
«Тем же могуществом, что Ваджрапани, обладаешь и Ты».
«Ты и Ваджрапани — неотделимое единое целое».
Далее: ГАНЧЕН КЕПЕ ДЗУГЬЕН ЦОНКАПА / ЛОСАН ДРАГПЕ ШАВЛА СОЛВАНДЕП. «Цонкапа, Драгоценность в короне Тибета, Тебе поклоняюсь» — таков смысл этой мантры. Если, читая эту мантру, вы понимаете её смысл, эффект будет гораздо сильнее. Если вы читаете Мигцем, то вам не смогут причинить вред никакие злые духи — им даже не удастся войти в то помещение, где вы практикуете.
Сейчас я расскажу вам, во-первых, как зацеплять мирные сиддхи. Читая мантру Мигцема с сильной верой и почтением, сначала вы просите ламу Цонкапу о том, чтобы он даровал вам мирные сиддхи. Затем вы представляете, что из сердца ламы Цонкапы во все десять сторон исходят лучи света и зацепляют все мирные сиддхи в форме белого света. После этого лучи света вновь растворяются в сердце ламы Цонкапы. Далее, из сердца ламы Цонкапы исходит белый свет, и вместе с ним — множество дакинь белого цвета, держащих в руках сосуды с нектаром. Они собираются перед вами, распевая песни и танцуя, и льют на вас белый нектар. Всё это время вы непрерывно читаете мантру Мигцема. Всё ваше тело наполняется белым светом и нектаром, которые очищают вас от всех загрязнений тела и исцеляют от всех болезней. Все ваши каналы и чакры очищаются, и вы освобождаетесь от всех пороков. Тем самым вы становитесь подходящим сосудом для практики тантры. Затем все эти белые дакини растворяются в вас. Это называется «зацепление мирных сиддхи посредством практики Мигцема». Это очень мощная практика. Вы можете применять этот метод во время практики Гуру-йоги.
Если вы включаете в свою практику много разнообразных визуализаций, каждая из которых имеет свою функцию, то два часа сессии пролетают незаметно. В молодости мне было очень трудно делать нёндро Гуру-йоги, так как я не знал всех этих визуализаций. Я просто представлял перед собой ламу Цонкапу и читал Мигцема. Сессия казалась мне бесконечной... Потом я получил все наставления по этой практике от Его Святейшества Далай-ламы и геше Наванга Даргье, и, когда стал применять их, два или три часа сессии пролетали как пятнадцать минут. Понимаете? Если вы знаете, как правильно практиковать, время летит быстро, если не знаете — тянется очень медленно. Поэтому, если вы всё время смотрите на часы и ждете-не дождетесь, когда закончится ваша сессия, — это сигнал того, что вы практикуете неправильно.
Если же знаете все эти визуализации во всех подробностях, знаете, как их выполнять, то вам будет мало двух часов практики. Каждый раз вы будете выполнять её два с половиной часа... Если с вами происходит подобное, это замечательно. А если вместо двух часов вы каждый раз завершаете практику за полтора часа, то это ни о чём хорошем не говорит.
Затем вы просите ламу Цонкапу о даровании вам сиддхи возрастания. Мирные сиддхи очищают вашу негативную карму, устраняют болезни и разнообразные препятствия. Кроме того, благодаря этой практике в вашем уме будет больше покоя и умиротворения — вы это почувствуете. Сиддхи возрастания предназначены для возрастания мудрости, заслуг, любви и всех благих качеств ума. Это очень важно, потому что мы должны взращивать в себе всё положительное, что у нас есть. Вы должны читать Мигцема с сильным чувством преданности ламе Цонкапе, с сильной верой и почтением к нему. Вы должны осознавать, что лама Цонкапа, которого вы представляете перед собой — это ваш коренной учитель, воплощение всех ваших учителей, всех будд и всех божеств. В особенности лама Цонкапа—воплощение Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани.
Затем, когда вы читаете мантру Мигцема, из сердца ламы Цонкапы исходят лучи света во все десять сторон, зацепляют сиддхи возрастания в форме жёлтого света и вместе с ними вновь растворяются в ламе Цонкапе. Из сердца ламы Цонкапы исходит вместе с жёлтым светом множество дакинь жёлтого цвета, держащих сосуды с нектаром. Дакини льют на вас нектар, и всё ваше тело наполняется жёлтым светом и нектаром. Все те, кто получил посвящение Ямантаки, должны в течение всей практики представлять себя в облике Ямантаки. Те же, кто не получал этого посвящения, должны видеть себя обычным человеком.
Итак, ваше тело наполняется светом и нектаром, которые очищают все загрязнения вашей речи и приумножают вашу мудрость. Самая значимая из сиддхи возрастания — это возрастание мудрости. Ваш ум становится необычайно ясным, острым и проницательным, память становится лучше... У вас возрастает мудрость быстрого анализа, затем мудрость глубокого анализа... Существует множество разных видов мудрости. Возрастает также ваша удача, возрастают ваши заслуги и все благие качества ума — любовь, сострадание и т. д. Вы должны ощущать, что в этот момент у вас возрастают все эти качества. Затем дакини растворяются в вас, после чего вы должны ещё отчётливее ощутить, что у вас возросли все благие качества. Если вы будете выполнять эту визуализацию, ваша мудрость действительно возрастёт.
Третья визуализация — зацепление сиддхи могущества Вы просите ламу Цонкапу о даровании вам сиддхи могущества. Из сердца ламы Цонкапы в десять сторон исходят лучи света, на этот раз — красного, что символизирует могущество, и зацепляют крюками сиддхи могущества. После этого свет вновь растворяется в сердце ламы Цонкапы. Затем из сердца ламы Цонкапы вместе с красным светом и нектаром исходит множество красных дакинь. Свет и нектар, исходящие из сердца ламы Цонкапы, наполняют ваше тело, а дакини собираются перед вами, в руках у них арканы. Эти дакини подчиняют себе всех тех, кого вы хотите подчинить. Допустим, это те, кто начинает вредить Дхарме и не воспринимает никаких слов, никаких предостережений с вашей стороны. Тогда эти гневные красные дакини накидывают на шею этим людям свои арканы и приводят их к вам. При этом у вас должна быть очень чистая мотивация: вы хотите сделать что-то благое, что-то хорошее, но эти люди не слушаются вас и отказываются помогать вам... Таких людей вы можете включить в эту визуализацию. Но не надо слишком усердствовать в этой практике — делайте её спокойно, без эмоций.
Никогда не делайте подобную тантрическую практику ради мирских целей. Допустим, вам не нравится какой-то человек, он ваш враг, и вы мысленно посылаете за ним дакиню... Она приводит его к вам, враг становится перед вами на колени, умоляя о прощении... Так делать нельзя — это истощит ваши заслуги. Мотивация должна быть очень чистой: вы хотите сделать то, что должно принести огромную пользу Дхарме, а некий человек, находясь во власти ложных взглядов и неведения, становится препятствием для распространения Дхармы. Только в таком случае вы можете представлять, что дакини с сильнейшим состраданием накидывают на этого человека аркан, приводят его к вам, и вы подчиняете его себе. В принципе, вы можете представлять, что дакини собирают перед вами всех живых существ, которые вредят и препятствуют Дхарме, а также причиняют вред другим. Вы представляете, что подчинили себе всех этих существ. Если вы будете делать эту практику, вы, несомненно, обретёте способность подчинять других своей воле. Но при этом очень важно не терять сострадание, иначе эта практика будет опасна. Затем эти гневные красные дакини растворяются в вас, а люди, которых они привели к вам, становятся вам верны и послушны. Только не представляйте, что они тоже в вас растворяются, а то умрёте! Я шучу... Итак, после того как в вас растворяются красные дакини, вы чувствуете, что обрели большое могущество. Это могущество выражается в том, что ваша речь становится более сильной, более весомой для других, и, если вы находитесь в каком-то уединённом месте, в одиночестве, вы бесстрашны, как снежный лев. Кроме того, люди боятся смотреть вам в глаза, не выдерживают вашего взгляда... Если вы будете медитировать в глухом безлюдном месте, ни единый злой дух не сможет приблизиться к вам и причинить вред. В наше время упадка повсюду расплодилось очень много вредоносных духов, которые в любой момент готовы причинить вред тем, кто практикует Дхарму. Поэтому, если вы попытаетесь заняться шаматхой в уединённом месте, предварительно не сделав эту практику, то рискуете помешаться из-за сильного влияния вредоносных духов. Вам начнут сниться кошмары, затем в голову начнут приходить странные мысли, и вы начнёте слышать голоса... Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, иногда мне во сне являлись вредоносные духи. Но благодаря этой практике они не могли причинить мне никакого вреда, и, когда во сне я обращал на них внимание, они тут же исчезали, потому что не могли ко мне приблизиться.
Четвёртая визуализация — зацепление гневных сиддхи. Это бесценные наставления, предназначенные только для вашей личной практики, но не для разглашения посторонним людям. Эта практика вам действительно подходит, она принесёт вам реальные результаты. Вы снова обращаетесь к ламе Цонкапе с просьбой даровать вам гневные сиддхи. Из его сердца в десять сторон исходит синий свет и зацепляет гневные сиддхи. Кстати, лама Цонкапа и Гуру Ринпоче — это один и тот же поток ума. Они оба — проявление ламы Тиме Пендена — Духовного Наставника трёх миров, которому в могуществе нет равных. Все божества в действительности являются их эманациями.
Итак, лама Тиме Пенден и Его Святейшество Далай-лама в вашем представлении принимают форму ламы Цонкапы. Всё это время вы читаете мантру Мигцема. Из сердца ламы Цонкапы исходит синий свет с нектаром и наполняет ваше тело. Из его сердца также исходят гневные дакини синего цвета, держащие в руках дигуги — ножи с изогнутым лезвием. Этими дигугами они разрубают на части ваше тело (вы представляете себя не Ямантакой, а обычным человеком). В это время вместо боли вы испытываете великое блаженство. Сначала они рассекают ваш череп, затем расчленяют ваше тело, отрубают конечности, крошат кишки и внутренности... С каждым новым ударом дигуга вы ощущаете блаженство всё сильнее. Затем вы представляете, что отсеченная дигугом верхушка вашего черепа увеличивается в размерах и становится огромной. Туда, как в чашу, попадают ваши части тела, конечности и внутренние органы. Затем из слогов ХУМ в сердцах дакинь исходит свет: он движет ветер, и полыхает пламя. Ваши внутренности в капале плавятся и закипают. Далее всё происходит так же, как в садхане Ямантаки на этапе внутреннего подношения: над капалой находятся три слога— ОМ АХ ХУМ — белого, красного и синего цвета; из них исходят лучи света, зацепляют три ваджры, опускаются в капалу, очищая её содержимое и превращая его в нектар.
Затем вы делаете внутреннее подношение — сначала ламе Цонкапе, воплощению всех ваших духовных наставников, будд и божеств, затем всем божествам Поля заслуг, всем буддам, бодхисаттвам, защитникам Дхармы, дакам и дакиням, и всем живым существам. Вы подносите своё тело, превращенное в нектар, всем живым существам. Этот нектар исцеляет больных, продлевает жизнь тем, у кого она коротка, насыщает голодных, становится вкуснейшей водой для испытывающих жажду... Даже голодные духи могут вкусить этот нектар и насытиться им. Делая это подношение, вы думаете: «В течение стольких жизней я пожирал их тела, сегодня же подношу им своё тело, и пусть в силу этого подношения они освободятся от страданий и омрачений. В силу заслуг от этой жертвы да стану я буддой как можно быстрее, чтобы приносить благо всем живым существам и дарить им нектар Дхармы».
Всё это время вы должны непрерывно, автоматически читать мантру Мигцема. Перед тем, как приступить к нёндро Гуру-йоги, выучите эту мантру наизусть, чтобы, читая её, вы могли одновременно размышлять о чём-то ещё. Затем вы вновь принимаете облик Ямантаки, и в вас растворяются все синие дакини. В результате этой практики вы обретаете гневные сиддхи — это сиддхи устранения омрачений с применением силы. Благодаря своей гневной силе вы можете подчинить себе всех и вся, включая и могущественных вредоносных существ.
Затем вы можете ещё некоторое время почитать мантру Мигцема и на этом закончить практику. Либо выполняйте уже хорошо знакомую вам визуализацию: получения благословения тела, речи и ума от Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани. Во лбу у ламы Цонкапы представляйте Манджушри, в горле — Авалокитешвару, в сердце — Ваджрапани. Вы читаете один раз мантру Мигцема, затем произносите мантру Манджушри, представляя, что из сердца Манджушри во лбу ламы Цонкапы исходит белый свет с нектаром, входит в вас через лоб, наполняет всё ваше тело, очищает вас от всех загрязнений тела и дарует благословение тела. Затем вы опять читаете мантру Мигцема, а после неё — мантру Авалокитешвары, представляя, что из сердца Авалокитешвары в горле ламы Цонкапы исходит красный свет с нектаром, наполняет всё ваше тело, и вы очищаетесь от всех загрязнений речи и получаете благословение речи. После очередного прочтения мантры Мигцема вы читаете мантру Ваджрапани и представляете, что из сердца Ваджрапани, пребывающего в сердце ламы Цонкапы, исходит синий свет с нектаром, наполняет всё ваше тело, вы очищаетесь от всех загрязнений ума и получаете благословение ума. Вы произносите мантру Мигцема в четвёртый раз, затем читаете все три мантры, представляя, что в вас одновременно входят белые, красные и синие лучи света с нектаром и очищают от загрязнений тела, речи и ума.
Эта практика необычной Гуру-йоги относится к устной линии передачи горных отшельников Тибета, которая передавалась «из уст в ухо» от учителя к ученику. Это — мой подарок вам на этом семинаре. Духовный наставник никогда сразу не раскроет все свои знания, он будет постепенно открывать их ученикам. Я даю здесь учение уже шесть лет и за это время ни разу не рассказывал вам об этом методе. Я много о чём вам ещё не говорил.
Вопрос: В каком темпе читать мантру Мигцема?
Ответ: В среднем темпе, так, чтобы вам это не мешало, чтобы чтение мантры было машинальным, фоновым, и ваша рука так же машинально перебирала бусины чёток. Сейчас появились специальные счётчики — хорошее средство для подсчёта мантр. Иначе вам придётся перекладывать зернышки или монетки из одной кучки в другую — так было принято делать в былые времена. Это будет отвлекать вас, мешать вашему сосредоточению. Мне нравятся счётчики: вы можете держать чётки в одной руке, а счётчик в другой, и после завершения каждого круга мантры нажимать на кнопку счётчика. Видимо, в будущем счётчики заменят чётки...
Когда вы начитаете мантру Мигцема сто тысяч раз, вам следует сделать подношение Цог. Мне кажется, лучшее место для проведения нёндро Гуру-йоги — это Курумкан. Вместо того, чтобы проводить отпуск на Чёрном море или ещё где-нибудь, лучше поезжайте в Курумкан и проведите там ретрит по Гуру-йоге. Курумкан — особенное место, мне оно очень нравится. У Центра ламы Цонкапы есть в Курумкане собственный дом. Вы можете построить там и собственные ретритные домики.
Самое главное — это применять на практике те наставления, что вы получаете. Если вы всю жизнь будете только учиться, это не принесёт вам пользы. Вот вы получаете от духовного наставника сущностные наставления по практике, это — редкая удача, и вы должны применять их. Миларепа говорил: «Если ты не применяешь в своей медитации сущностные наставления учителя, ни одна твоя практика не будет иметь силы». Если вы не медитируете на сущностные наставления, полученные от духовного наставника, то, сколько бы текстов вы ни изучили, вы так и не поймёте, как правильно медитировать. Учение останется для вас лишь сухой интеллектуальной информацией, которая только добавит вам гордыни, высокомерия и заносчивости. Очень важно и учиться, и практиковать одновременно, не пренебрегая ни тем, ни другим. Если вы будете только практиковать, не изучая Дхарму, это также будет бесполезным занятием. Основой вашей практики должны стать сущностные наставления, но, помимо этого, вам следует прочесть и изучить буддийские первоисточники. После того как вы изучите и освоите тот или иной текст, он так же станет для вас практическим наставлением. Если же вы предварительно не получили сущностных наставлений от своего наставника, то, сколько бы вы ни читали текстов, таких как «Праманаварттика», «Абхисамаяланкара» и других, — они останутся для вас только сухой информацией и темой для споров, но не руководством к медитации. Это всё равно, что считать звёзды на небе... Звёзды не имеют никакого отношения к вашей жизни. Если вы знаете, что такое Юпитер и где он находится — это хорошо, если не знаете — это для вас ничего не меняет.
Благодаря сущностным, подлинным наставлениям, полученным от учителя, все эти тексты— «Абхидхармакоша», «Абхисамаяланкара» и другие — станут частью вашей жизни, обретут с ней реальную связь. Особенно полезен для вашей практики Прибежища комментарий к труду Дхармакирти «Праманаварттика». Изучив этот текст, где логически обоснованы все качества Будды, вы осознаете их. Если вы чётко уясните для себя, что Будда действительно является подлинным объектом Прибежища, ваше чувство Прибежища станет очень чистым. После этого у вас без труда возникнет и отречение — вы поймёте, что состояние освобождения действительно существует, и сможете это доказать. У вас появится сильнейшее желание: я должен этого достичь. Затем вам будет гораздо легче породить в себе сострадание и все остальные благие качества ума.
Итак, основная цель труда Дхармакирти «Праманаварттика» — это порождение чистого чувства Прибежища, отречения и бодхичитты. Если кто-нибудь спросит вас, в чём смысл изучения этого текста, вы должны сказать, что именно в этом, а вовсе не в том, чтобы стать великим учёным. Тогда настоящие мастера буддизма, которые понимают истинное предназначение этого текста, будут уважать вас за эти слова. Они скажут, что вы действительно поняли истинный смысл «Праманаварттики». Если же вы стремитесь только к тому, чтобы победить других в диспуте, то это никакого отношения к предназначению «Праманаварттики» не имеет.
Я уже объяснил вам, как выполнять нёндро Ваджрасаттвы. Для очищения негативной кармы очень важно сто тысяч раз прочесть мантру Ваджрасаттвы. Затем нужно сделать сто тысяч подношений мандалы с целью накопления заслуг. Это не трудно. Сначала вы читаете обширную молитву подношения мандалы на тибетском или на русском языке, потом — краткую. В левую руку берёте железную основу мандалы. Мандалу нельзя брать пустой рукой, так что перед этим положите на ладонь несколько зернышек риса. Затем, зачерпнув большее количество риса правой рукой, начинаете вращать по основе мандалы тыльной стороной ладони — сначала три раза по часовой стрелке, что символизирует очищение тела, речи и ума, затем три раза — против часовой стрелки, что означает зацепление благословения тела, речи и ума всех будд. Обширное подношение мандалы все знают, а тем, кто не знает — надо научиться. Вас научит Калден Лама. Очень важно знать, как делается подношение мандалы. Сейчас я прочитаю вам краткую молитву подношения мандалы по-тибетски, а вы слушайте... Вот так это делается — как видите, очень быстро. Калден Лама вам всё покажет. Подношение мандалы поможет вам накопить очень большие заслуги.
Существуют четыре вида подношения мандалы: подношение внешней мандалы, подношение внутренней мандалы, подношение тайной мандалы и подношение мандалы таковости. Внешняя мандала — это Гора Меру, четыре континента, солнце, луна... Всю эту прекрасную вселенную, изобилующую различными дарами, вы подносите Полю заслуг. В качестве горы Меру можете представлять гору Кайлаш, окруженную четырьмя континентами нашего мира. Вы подносите всё, что есть хорошего в этом мире—мерседесы, телевизоры, дублёнки... Всё это делается для накопления заслуг. Поскольку вы живёте в этом мире и у вас есть с ним определенная кармическая связь, то какая-то доля этого мира принадлежит вам, и вы можете поднести его Полю заслуг. Если же вы с чем-то никак не связаны, то не способны это поднести.
Когда вы делаете внутреннее подношение мандалы, то представляете, что ваш живот—это Гора Меру... Для людей с большими животами это будет проще! Ваши руки и ноги — это четыре континента, глаза — солнце и луна, нос и уши — драгоценности, исполняющие желания, кишки и желудок — драгоценные украшения. Всё это вы преобразуете в чистые, прекрасные, драгоценные подношения и подносите для накопления заслуг, чтобы благодаря этому жизнь за жизнью приносить благо живым существам.
Делая подношение мандалы, вы тем самым закладываете причины для того, чтобы переродиться царём Дхармы. По сравнению с царём Дхармы президент страны — никто. В будущем, когда это кармическое зерно созреет и прорастёт, вы действительно станете царём Дхармы. Если вы сделаете сто тысяч подношений мандалы, то создадите сто тысяч причин для того, чтобы стать царём Дхармы. В этом качестве вы сумеете помочь очень многим живым существам. В том месте, где вы будете править, вы сможете распространять Дхарму. Что такое царь Дхармы? Это, с одной стороны, правитель какой-либо страны, а с другой — Владыка Дхармы, ответственный за сохранение и распространение на этой территории буддийского учения. Например, тибетский царь Сонцен Гампо был, с одной стороны, мирским правителем, а с другой — царём Дхармы. Не все цари — цари Дхармы. Некоторым царям лучше было бы вообще не рождаться, потому что они вершили одни убийства и злодейства. Если же вы рождены царём Дхармы, то вместо того, чтобы убивать людей, вы спасаете их, помогаете им, дарите им мудрость.
Таковы четыре практики нёндро. Теперь вы знаете смысл каждой из этих практик и то, как их выполнять. Вы должны стремиться сделать нёндро не для того, чтобы приступить затем к каким-то высшим практикам и быстро достичь высоких реализаций... Вы должны отчетливо представлять себе, в чём функция и цель каждой из подготовительных практик, и выполнять их с этим пониманием. Тогда они принесут вам большую пользу. Если вы завершите все четыре практики нёндро, то после этого можете умереть совершенно спокойно. Ваша жизнь будет прожита достойно. А читать всю жизнь одни книги, не делая практику, — это достойно сожаления.
Самое главное — ваше обучение должно идти бок о бок с медитацией. Это — два крыла, которые помогут вам взлететь ввысь. Если у вас только одно крыло, вы не взлетите. Никогда не пренебрегайте ни медитацией, ни изучением Дхармы. Никогда не говорите, что медитация важнее, чем слушание учения, и не говорите, что слушать и изучать Дхарму важнее, чем медитировать. И то, и другое очень важно.