Гуру-йога (продолжение)

Гуру-йога (продолжение)

5 января 2001 года

Я очень рад нашей новой встрече. До своего отъезда я буду давать вам учение о преданности Гуру и наставления о том, как выполнять практику Гуру-йоги. Если вы будете знать, как развить в себе преданность учителю, вам будет не так трудно выполнять практику Гуру-йоги.

Практика Гуру-йоги основана, с одной стороны, на наставлениях о преданности Гуру, которые даны в Сутре, а с другой — на особых визуализациях из раздела Тантры. Всё это составляет практику Гуру-йоги.

Следует отличать обычную практику Гуру-йоги от необычной Гуру-йоги. Обычная Гуру-йога—это практика, которая выполняется через молитву «Ганден Лхагьяма» или «Сто богов Тушиты». Она уже переведена на русский язык. Те, кто не получал посвящение Ямантаки, могут выполнять Гуру-йогу на основе текста «Ганден Лхагьяма». Тем же, кто имеет это посвящение, лучше делать Гуру-йогу на основе Гуру-пуджи, которая как раз представляет собой необычную практику Гуру-йоги.

Когда вы сделаете нёндро Гуру-йоги, начитав сто тысяч раз мантру Мигцема, вы заложите тем самым прочный фундамент для достижения высоких реализаций. Помимо этого, данный фундамент поможет вам получить более благоприятное рождение в будущей жизни. Он также может стать одной из основных причин перерождения в Чистой земле. Для того чтобы родиться в Чистой земле, недостаточно делать только пхову — «ПХАТ, ПХАТ»... Для рождения в Чистой земле вы должны создать особые причины. Если вы создадите эти причины, то даже если перед смертью не будете произносить «ПХАТ», даже если не захотите рождения в Чистой земле, — всё равно вы после смерти родитесь в Чистой земле, у вас не будет выбора. Итак, всё зависит от причин, а не от наших желаний.

Большинству из вас я советую думать так: «Поскольку в этой жизни мне очень трудно достичь реализаций, для меня лучший выход — это рождение в Чистой земле». Взгляните на свою жизнь трезво... Большинство из вас женаты или замужем. У вас есть дети и обязательства перед семьей. Вы не можете всё это бросить, поскольку тем самым стали бы дурным примером для других. Кроме того, в наши дни очень трудно достичь высоких реализаций в духовной практике. Дело в том, что в прошлых рождениях вы не заложили для этого хорошей основы. В былые времена, приступив к духовной практике, люди сразу же достигали высоких реализаций, так как уже практиковали в предыдущих жизнях и заложили для этого прочную основу. Логически я могу заключить, что у вас в прошлых жизнях не было создано такой хорошей основы. Если бы это было так, вы бы родились в другом месте, не в России. Вы родились бы в более благоприятном для Дхармы месте и с самого детства являлись бы учениками Его Святейшества Далай-ламы. Сейчас бы вы уже медитировали в горах над Дхарамсалой. Тем не менее, некоторая подготовка у вас всё же есть — иначе вы бы не встретились с духовным наставником.

Итак, ваше положение нельзя назвать ни слишком благоприятным, ни слишком плачевным — вы находитесь где-то посередине. Поэтому в этой жизни вам не стоит рассчитывать на достижение высоких реализаций в духовной практике. Вам нужно сосредоточиться, главным образом, на перерождении в Чистой земле. Если вы после смерти попадете в Чистую землю, это будет практически равнозначно освобождению от сансары. Это ещё не свобода от сансары, но уже и не совсем сансара... Представьте, что человека выпустили из тюрьмы, но он ещё не совсем свободен. Он уже не сидит за решёткой, но его статус пока не определен. Однако, поскольку он уже вышел из тюрьмы, у него есть отличная возможность реабилитировать себя и получить полную свободу.

Моей основной задачей также является рождение в Чистой земле. Затем, во вторую очередь, я стремлюсь к достижению реализаций. В настоящее время я уделяю внимание и тому, и другому. Это — искусно. Дело в том, что если я не достигну реализаций при жизни — ничего страшного, так как я обеспечу себе рождение в Чистой земле. Поэтому все заслуги, которые я создаю, я посвящаю ближайшей цели — рождению в Чистой земле, а в долговременном плане — тому, чтобы достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Вы должны посвящать свои заслуги таким же образом. Посвящение заслуг — это очень важная вещь. Для того чтобы посвящать чему-то заслуги, вам нужно иметь эти заслуги. Поэтому молитва отличается от посвящения заслуг. Молитва — это просьба о рождении в благоприятном месте, о достижении тех или иных реализаций... А посвящение заслуг — совершенно другое дело. Для посвящения заслуг необходимы некие конкретные заслуги, которые вы должны чему-то посвятить. Поэтому во время молитвы вам следует развивать в себе правильную мотивацию, а во время посвящения заслуг — посвящать накопленные вами добродетели той или иной цели.

Повторяю, в любой практике самое главное — это правильная мотивация в начале и правильное посвящение заслуг в конце. Если вы упустите хотя бы один из этих двух факторов, ваша практика потеряет всякий смысл. Порождение правильной мотивации подобно выбору маршрута при поездке на автомобиле. Если вы свернёте не туда, куда нужно, то, какую бы скорость вы ни набрали, вы будете только отдаляться от пункта назначения. Поэтому в начале удостоверьтесь в том, что ваша машина движется в верном направлении.

В тибетской традиции вместо автомобиля приводили в пример лошадь. Если вы направите своего коня не в ту сторону, то, сколько бы вы ни скакали, вы будете лишь отдаляться от своей цели. Поэтому, какой бы практикой вы ни занимались, даже небольшой, в первую очередь удостоверьтесь в том, что конь вашего ума скачет в нужную вам сторону. Он должен скакать к достижению благоприятного рождения в будущей жизни, либо — на втором уровне — в сторону освобождения от сансары, либо в сторону рождения в Чистой земле, либо, в долговременном плане, в сторону достижения состояния будды ради блага всех живых существ. Именно такой должна быть ваша мотивация. Когда вы породите её в себе, то есть наметите цель, делайте практику, в данном случае — практику Гуру-йоги.

Гуру-йога — невероятно мощная и действенная практика, это практика, которая действительно вам подходит. В конце сессии практики Гуру-йоги не забывайте делать посвящение заслуг. Какую бы практику вы ни выполняли, в заключение посвящайте все свои заслуги сначала, во временном отношении, — перерождению в Чистой земле и, помимо этого, в долговременном плане, — достижению состояния будды. Вы должны посвящать все свои заслуги этим двум целям. При этом вы думаете: «Пусть мои заслуги служат только этим двум целям, пусть они не послужат причиной моего счастья в этой жизни... Да станут они причиной моего рождения в Чистой земле и Достижения состояния будды ради блага всех живых существ!» Тогда это посвящение заслуг будет очень действенным. В этом случае ваши заслуги не будут потрачены впустую. Даже если вы разгневаетесь, ваш гнев не сможет сжечь семена этой благой кармы. Шантидева в своём труде «Бодхичарья-аватара» предупреждает: «Гнев очень опасен; если вы разгневаетесь на бодхисаттву, то одно мгновение этого гнева может уничтожить заслуги, накопленные в течение целой кальпы». Здесь имеются в виду те заслуги, которые не были правильно посвящены. Те же, что были посвящены высокой цели, не уничтожит никакой гнев. Поэтому можно сказать, что заслуги, которые вы правильно посвятили, надёжно защищены.

Итак, если вы знаете, как правильно породить мотивацию перед практикой и как посвятить заслуги после неё, — любая выполняемая вами практика будет весьма значимой. Даже если вы не очень глубоко поняли Дхарму — ничего страшного в этом нет. Бывает, что слишком большая эрудиция вводит людей в заблуждение. Поэтому вы должны ценить те сущностные, практические наставления, что вы получаете от своего духовного наставника. Эти сущностные наставления ценнее всех бриллиантов — даже если у вас очень мало теоретических знаний. Все знания, которые вы приобретаете без духовного наставника, без его сущностных наставлений, подобны пустым бутылкам, стаканам и прочему мусору. Что толку заваливать свою квартиру пустой посудой? Она будет только греметь и раздражать вас... Человек, чья квартира забита сверху донизу бутылками и стаканами, тоже станет шумным, а ещё — высокомерным. В то же время люди, получившие сущностные наставления от своего учителя, останутся скромными, но их практика будет необычайно эффективна. Поэтому Миларепа так высоко ценил сущностные наставления по практике.

Сущностные наставления невозможно извлечь из книг — вы можете услышать их только из уст своего духовного наставника, который даёт их исходя из собственного опыта, испытывая к вам сострадание. При этом он учитывает время, в котором вы живёте, ваши наклонности и способности. В этом он подобен компетентному врачу, который прописывает пациенту подходящее для него лекарство. Врач точно знает причину вашей болезни и поэтому способен дать вам действенное противоядие от неё, которое быстро избавит вас от недуга. Поэтому, повторяю, сущностные наставления — это очень важная вещь. Сущностные наставления, которые подобны бриллиантам, вы можете получить только от подлинного духовного наставника. Поэтому, в первую очередь, вам нужно найти подлинного учителя и лишь затем приступать к практике. Пока вы не найдёте настоящего духовного наставника, не прекращайте свои поиски. На это можно потратить долгие годы — но это того стоит.

Как только вы найдёте духовного учителя, установите с ним отношения — и никогда от него не отрекайтесь. Это было бы серьёзной ошибкой. Таков мой небольшой совет вам перед учением. Если он тронул ваше сердце — значит, он превратился для вас в источник накопления заслуг. Значит, вы поняли, как создавать заслуги, — и узнали секрет перерождения в Чистой земле. Итак, копите заслуги. И никогда не забывайте о двух важнейших факторах — мотивации и посвящении заслуг.

Лама Цонкапа упомянул об этом в одном своём труде — в вопросах, заданных йогину, медитирующему в горах. Всего лама Цонкапа задал этому отшельнику сорок один вопрос. Он сказал ему: «Если ты не знаешь ответов на этот сорок один вопрос — лучше не медитируй в горах, спускайся к людям. Когда ты узнаешь ответы на эти вопросы, можешь вновь подняться в горы и продолжить свою медитацию».

Первый вопрос ламы Цонкапы заключался в следующем: «Что самое важное в начале практики и что самое важное в конце практики?» Ответ на этот вопрос таков: «В начале практики самое важное — это развитие правильной мотивации. В конце практики важнее всего посвятить свои заслуги достижению временной цели — рождению в Чистой земле, а также долговременной цели — достижению состояния будды ради блага всех живых существ». Помните этот ответ на вопрос ламы Цонкапы. Лама Цонкапа задал этому йогину много насущных вопросов, ответы на которые должен знать любой отшельник, практикующий в горах.

Вопросы ламы Цонкапы касались всех буддийских практик — от медитации на развитие преданности учителю до шаматхи и випашьяны. Шаматха и випашьяна—это не менее сложные темы, на которые можно задать массу вопросов.

В общем, если вы знаете ответ на первый вопрос ламы Цонкапы, вы можете заниматься практикой Гуру-йоги, если вы не знаете — вам ещё рано делать эту практику. В будущем, когда я вернусь из Индии, я дам вам комментарии на сорок один вопрос ламы Цонкапы и ответы на эти вопросы. Это учение будет для вас очень полезно. Разумеется, сначала мы переведём этот текст на русский язык — это будет способствовать укреплению в России чистого учения Будды.

В конце своего труда лама Цонкапа говорит: «Я задавал все эти вопросы не из зависти, а из сострадания. Увидев, сколько практиков усердно медитируют в горах без должного понимания Дхармы, я решил задать все эти вопросы — чтобы они не тратили своё время впустую». Этот текст называется «Сорок один вопрос, заданный с чистой мотивацией». Эта книга широко известна в Тибете. Большинство практиков, которые хотят медитировать в затворничестве, предварительно читают этот текст, чтобы удостовериться, что они знают все ответы на эти вопросы.

Сам лама Цонкапа не дал ответы на заданные им вопросы — это за него сделал один выдающийся геше из провинции Амдо. На эти вопросы также отвечали и другие буддийские учителя. На некоторые из них даже я затрудняюсь ответить. Предполагается, что вы должны находить ответы сами, читая Ламрим и другие первоисточники. Но поскольку выдающийся амдосский геше ответил на них, я хочу найти и прочитать книгу, где они записаны. Большинство тибетцев сначала пытаются самостоятельно ответить на эти вопросы ламы Цонкапы на основе собственных размышлений. Только потом они сверяют свои ответы с ответами геше из Амдо. Если сразу заглянуть в его ответы, весь интерес к собственному исследованию пропадёт.

А теперь продолжим наше учение. В прошлый раз я остановился на преимуществах преданности учителю. Это очень важно. Чем лучше вы понимаете преимущества преданности учителю, тем больше осознаёте, что в начале пути Гуру-йога должна стать вашей основной практикой. Вы осознаёте положение, в котором находитесь, и прекрасно понимаете, что в данный момент у вас нет другого действенного противоядия от омрачений.

Благодаря практике почитания учителя омрачения уменьшаются и исчезают сами собой. Поэтому до тех пор, пока у вас нет настоящего противоядия от омрачений, самый лучший выход для вас — это опора на учителя. Сейчас у вас пока ещё нет реализации отречения, бодхичитты и мудрости, познающей пустоту; у вас нет реализации туммо, йоги божества, ясного света... Вы ещё не реализовали ясный свет по подобию, не говоря уже о достижении иллюзорного тела. Поэтому на данном этапе для вас наилучшим противоядием, наилучшей практикой является преданность учителю.

Итак, шестое преимущество преданности учителю: день ото дня у вас будут возрастать подлинные реализации. Если вы сильно преданы учителю, ваши духовные реализации будут расти день ото дня. Это огромное преимущество. Во многих тантрических текстах говорится о том, что в силу доброты духовного наставника можно в кратчайшие сроки достичь реализации единства блаженства и пустоты. Это — ещё одно преимущество преданности учителю. Реализовать единство блаженства и пустоты очень трудно, так как под этим имеется в виду ясный свет по сути. Тем не менее, если ваша преданность сильна, вы становитесь исключением из правил. Как видите, преданность учителю является наикратчайшим путём к достижению реализации. Осознав это, вы должны сказать себе: «Я открыл секрет быстрого достижения реализаций — это преданность учителю».

Седьмое преимущество: если я вспомню о своём духовном наставнике вовремя умирания, то не упаду в низшие миры. Итак, если в момент смерти вы просто вспомните о своём коренном учителе — Его Святейшестве Далай-ламе, — это воспоминание на сто процентов убережёт вас от низших миров. Если же вы хотите родиться, например, в Чистой земле Ваджрайогини, то во время умирания представляйте перед собой вашего духовного наставника в облике Ваджрайогини. Представьте, что в этом образе Ваджрайогини воплощены все ваши духовные учителя. Осознайте, что Ваджрайогини, стремясь помочь вам, пребывала рядом с вами в облике обычного человека — вашего учителя. Не думайте, что Ваджрайогини живёт только в Чистой земле — она действует очень практично, ежесекундно используя ваши кармические обстоятельства, чтобы так или иначе помогать вам. С этой целью она постоянно воплощается в различных формах и может явить себя в облике мужчины, женщины, животного — кого угодно.

В Тибете рассказывают такую историю. Хотите её услышать? В одном монастыре жил молодой монах — добрый, но немного безалаберный. Тем не менее, в прошлых жизнях он создал кармическую связь с Ваджрайогини. В силу этой кармической связи Ваджрайогини пришла к воротам монастыря, где учился молодой монах. В облике старой нищенки она подошла к этому монаху и стала просить милостыню. У него была только краюшка хлеба, которую он разломил пополам и половину отдал нищенке. Своим даянием он ещё больше усилил эту связь. Если бы он пожадничал и не отдал ей половину своей краюхи хлеба, она бы не смогла ему помочь. Таков принцип взаимозависимого происхождения: если не возникает ответной реакции, результата не будет. Если бы всё зависело лишь от одной Ваджрайогини, она бы щёлкнула пальцами, и все во мгновение ока достигли бы просветления... Но это невозможно. Это закон природы, никем не созданный: какова причина — таков и результат.

Тем не менее, установив с кем-либо кармическую связь, этому человеку можно оказать очень большую помощь. Поскольку монах отдал нищенке половину своего куска хлеба, существовавшая между ними связь укрепилась. На следующий день нищенка вновь пришла к нему, чтобы ещё больше упрочить эту связь. Она снова попросила у него еды, и он опять поделился с ней хлебом. Это повторялось много дней подряд — до тех пор, пока созданные ранее этим монахом кармические причины рождения в Чистой земле не укрепились.

Если вы сами не создадите причины для того, чтобы попасть в Чистую землю, даже Ваджрайогини не сможет вас туда забрать. Когда монах своей добротой и щедростью создал полную причину для этого, нищенка сказала ему: «Завтра я покидаю эти края. Хочешь пойти со мной?» Тем самым она иносказательно спрашивала его: «Ты хочешь попасть в Чистую землю?» Но монах ничего не понял. Он ответил ей: «Куда ты собралась, глупая старуха? Лучше оставайся здесь — я каждый день буду делиться с тобой хлебом!» Нищенка возразила: «Мне не нужен твой хлеб, если хочешь — пойдем со мной, это для тебя хороший шанс». Но он всё ещё ничего не понимал... «Ну, раз так — иди на все четыре стороны, а я с тобой никуда не пойду», — заявил он старухе.

Это урок и для вас. Когда особые эманации, такие, как эта нищенка, что-либо говорят, в каждом их слове кроется глубокий смысл. Вы должны уметь вслушиваться в их слова и стараться понять, что за ними стоит... Поэтому так важно относиться к другим с уважением. Тогда вы будете прислушиваться даже к словам какого-нибудь грязного нищего на улице, и это может пойти вам на пользу. Если же вы не уважаете других, то ничего и не услышите.

На следующее утро монах не нашёл на прежнем месте той нищенки — вместо неё там просил милостыню какой-то нищий старик. Он спросил у этого нищего: «Куда делась старуха, что обычно здесь стояла?» Нищий сказал: «Прошлой ночью она сильно кашляла, затем сплюнула мокроту в глиняный горшок с песком и сказала мне, чтобы я передал его человеку, который будет о ней справляться... Должно быть, она имела в виду вас». С этими словами нищий дал монаху горшок. Тот заглянул в горшок и увидел, что он полон песка, а на нём — мокрота с кровью... Монах подумал: «Что за дура эта старуха?» — и бросил горшок на землю. Но когда горшок упал и разбился, он превратился в радугу, которая тут же исчезла... Только тогда его осенило: «А вдруг это была Ваджрайогини?» — и он побежал к своему учителю просить совета. Учитель отругал его: «Какой же ты дурак, это же была Ваджрайогини! Почему ты не послушался её? У тебя был отличный шанс попасть в Чистую землю Ваджрайогини — наилучшее место для обучения и медитации».

Действительно, самый лучший буддийский университет — это университет Ваджрайогини. В некоторых других Чистых землях Тантры нет, но в Чистой земле Ваджрайогини есть полное учение Будды — и Сутра, и Тантра. Одна из основных практик в Чистой земле Ваджрайогини — это практика Шести йог Наропы. Несмотря на такое название, эти Шесть йог исходят не от Наропы, а от самой Ваджрайогини. Ваджрайогини передала их Тилопе, а Тилопа — своему ученику Наропе. Наропа позже передал это учение множеству своих последователей, и впоследствии оно стало известно как Шесть йог Наропы.

Итак, когда вы родитесь в Чистой земле Ваджрайогини, оттуда вы уже не попадете в сансару. В этой Чистой земле вы достигнете состояния будды. Вы родитесь там из цветка лотоса в совершенном, чистом теле. Рождение в Чистой земле мгновенно следует за смертью — вам не придётся проходить через состояние бардо. Вы родитесь в облике взрослого, полностью развитого человека—мужчины либо женщины, это зависит от вашей кармы, но никакой разницы нет. От рождения вы будете обладать некоторым уровнем ясновидения, потому что у вас уже не будет грубого тела, замутняющего восприятие. У вас будет тонкое энергетическое тело, а значит, и некоторое ясновидение. Вы сразу же начнёте получать там учения непосредственно от самих Чакрасамвары и Ваджрайогини. Вам останется только заниматься практикой... Вам не придётся готовить еду, зарабатывать деньги. В Чистой земле повсюду растут деревья исполнения желаний, которые дадут вам всё, что бы вы ни пожелали — любую пищу... Вы также сможете путешествовать по различным другим Чистым землям и получать там учение.

Но этот монах упустил свой шанс попасть в Чистую землю. Пожалев его, духовный наставник сказал: «Не грусти — обычно Ваджрайогини даёт людям три шанса. Завтра рано утром отправляйся в Лхасу, к дворцу Потала, и встань на тропе, где паломники делают обхождение вокруг Поталы в то место, где люди делают обхождение вокруг Поталы. Ты увидишь, что по тропе идут семь женщин. Среди них будет Ваджрайогини — ты узнаешь её по красноватому оттенку лица. Схвати её и взмолись, чтобы она взяла тебя с собой в свою Чистую землю». Монах сказал: «Хорошо, я так и сделаю».

Утром он встал возле тропы у Поталы и стал ждать. Мимо него проходило много разных женщин. Вдруг он заметил, что к нему движутся семь женщин. Тогда его охватили сомнения: «А вдруг среди них нет Ваджрайогини? Если я схвачу одну из этих женщин, и окажется, что она не Ваджрайогини, я себя опозорю!» Пока он стоял в нерешительности, семь девушек прошествовали мимо него и исчезли. Сокрушаясь и ругая себя: «Какой же я дурак!» — он вернулся к учителю и во всём ему покаялся.

«Ну, хорошо, — сказал учитель. — Завтра по тропе пройдут пять женщин. На этот раз будь особенно внимателен и не упусти Ваджрайогини». На следующее утро монах вернулся на то же место, дав себе слово, что теперь не упустит её. Но когда он увидел пятерых женщин, его вновь охватило смущение, и он не смог к ним подступиться. Пройдя мимо него, пять женщин исчезли...

Он снова пошел к учителю. Отругав его за нерешительность, наставник сказал: «Завтра по той тропе пройдут только три женщины. Это — твой последний шанс. Если ты его упустишь — всё пропало. Не бойся ошибиться, главное — покрепче схвати одну из этих трёх женщин!» Монах вновь пошёл на то же место и замер в ожидании. По тропе вокруг Поталы проходило множество женщин. Из-за холодного климата почти у всех тибетских женщин на щеках румянец, поэтому ему было очень трудно узнать среди них Ваджрайогини. В Москве, наверное, это сделать было бы гораздо легче...

Монах напряженно вглядывался в их лица и думал: «Кто же из них Ваджрайогини?» Тут он увидел группу из трёх женщин. Средняя показалась ему несколько необычной, и её лицо действительно было красноватого оттенка. «Эх, была ни была! — сказал себе монах. — Ошибусь — ничего страшного!» И схватил эту женщину. Женщина закричала: «Что ты себе позволяешь, монах!» Он ответил: «Я выполняю указание своего наставника». «Какой глупый у тебя наставник, — возмутилась женщина, — учит тебя бегать за женщинами!» «Нет, ты не женщина, — сказал монах, — ты Ваджрайогини». «Никакая я не Ваджрайогини!» — возразила женщина. Но монах был непреклонен: «Что бы ты ни говорила, я знаю — ты Ваджрайогини. Пожалуйста, возьми меня в свою Чистую землю!» Она продолжала всё отрицать и просила его отпустить её, но монах держал её очень крепко. Наконец, она сказала: «Ну ладно, я — Ваджрайогини, а теперь освободи меня, всё будет хорошо». Когда он разжал руки, она взлетела в небо и превратилась в Ваджрайогини.

Затем Ваджрайогини сказала монаху: «Ты думал, что был благодетелем этой старой нищенки? В действительности это она делала тебе добро. Этой нищенкой была я. Я приходила к тебе, чтобы помочь тебе накопить заслуги. Но ты в своей гордыне трижды совершил ошибку. Из-за этого я не могу тебя сейчас же перенести в свою Чистую землю — тебе придётся дождаться смерти. Но в момент твоей смерти я, несомненно, приду за тобой и возьму тебя в Чистую землю. А пока живи ради других: учи их Дхарме и помогай создавать связь со мной».

Итак, Ваджрайогини может явиться вам в любом облике, чтобы помочь вам накопить заслуги. Ваш духовный наставник так же может оказаться эманацией Ваджрайогини, поэтому в момент смерти представляйте перед собой учителя в облике Ваджрайогини и молитесь ему. Не думайте, что ваш духовный наставник и Ваджрайогини — это разные существа. Если вы будете так думать, то не сможете попасть в Чистую землю Ваджрайогини.

Сейчас я вкратце объясню вам визуализацию, связанную с практикой пховы, которую следует делать в момент смерти. Сначала, делайте подношение мандалы по-русски.

В традиции Гелуг тренировка практики пхова занимает всего один день — дольше тренироваться не нужно. Для успешной пховы самое главное — это порождение в потоке ума пяти сил. Если у вас нет этих пяти сил, то, сколько бы вы ни говорили «ХИК, ХИК, ХИК», даже если у вас в макушке появится большая дырка, — вы не сможете попасть в Чистую землю. Всё взаимозависимо. Пять сил — это очень важно. Если они у вас есть, вам будет достаточно перед смертью произнести ХИК всего один раз — вы сразу перенесётесь в Чистую землю Ваджрайогини.

Первая — сила мотивации. В первую очередь, как я вам уже говорил, вы должны развить в себе мотивацию, намерение родиться в Чистой земле Ваджрайогини. Вы должны стремиться к этому ради того, чтобы помогать живым существам. У вас не должно быть эгоистичной мотивации: «Хочу в Чистую землю, чтобы жить там в своё удовольствие. Мне не придётся там работать, готовить — пища будет сама ко мне приходить...» Иными словами, вами не должна руководить лень. Вам необходимо осознать, что Чистая земля Ваджрайогини — наилучший буддийский университет. Скажите себе: «Когда я попаду в этот университет и получу в нём образование, у меня будет самый лучший диплом — диплом состояния будды. После этого жизнь за жизнью я смогу помогать множеству живых существ. Иначе мне удастся помочь лишь очень немногим живым существам». Итак, вы должны стремиться к рождению в Чистой земле Ваджрайогини из сострадания.

Вы должны думать о том, что, достигнув состояния будды, вы вновь вернётесь в сансару и там будете помогать живым существам. Ваша мотивация должна быть подобна стремлению ребёнка, у которого тяжело больны родители, покинуть отчий дом, чтобы выучиться на врача, а затем вернуться и вылечить их. Эта мотивация очень важна. Если у вас её нет, то, сколько бы вы ни произносили «ПХАТ, ПХАТ, ПХАТ», — вы не сможете родиться в Чистой земле Ваджрайогини. Мотивация должна быть основана на сострадании. Это первая сила, которую вы должны породить в своём уме.

Вторая сила — это сила привыкания. Здесь имеется в виду привыкание к бодхичитте. Вам необходимо породить в потоке ума бодхичитту. Для этого сначала породите в себе любовь и сострадание. Думайте о том, как вашим матерям — живым существам — не хватает счастья: «Пусть они будут счастливы и обретут причины счастья. Я приведу их к состоянию безупречного счастья!» Затем осознайте, как сильно страдают живые существа. И породите в себе сильное желание: «Да освободятся они от страданий и причин страданий! Я освобожу их от страданий!» Это называется высшим помыслом, сверхнамерением. «Чтобы полностью освободить их от страданий и привести к счастью, я достигну состояния будды. Для того, чтобы достичь просветления ради блага всех живых существ, я хочу родиться в Чистой земле Ваджрайогини». Когда в вашем уме появится эта сила, она станет одной из основных причин вашего рождения в Чистой земле.

Третья сила — сила накопления белых зёрен. Под этим имеется в виду накопление заслуг. Перед смертью вы должны попросить своих родственников и близких потратить ваши деньги и ценности на духовные цели — на подношение большим учителям, помощь бедным, спасение жизней животных... Вы можете разделить своё имущество на много частей и каждую из них направить на одну из таких целей.

Когда вы заметите в себе признаки приближающейся смерти, вам следует тотчас же начать подготовку к ней, развивая в себе все пять сил. Это очень важно. Вам также нужно как можно больше читать мантру Ваджрайогини. Во время умирания непрерывно читайте мантру Ваджрайогини, представляя перед собой Ваджрайогини, из сердца которой исходят свет с нектаром и очищают вас.

Четвёртая сила — это очищение негативной кармы. Во время визуализации Ваджрайогини и чтения её мантры вы одновременно порождаете две силы. С одной стороны, вы накапливаете заслуги для рождения в Чистой земле Ваджрайогини, с другой — очищаете негативную карму с той же целью. В особенности вы очищаете негативную карму, препятствующую вашему рождению в Чистой земле Ваджрайогини. Кроме того, вы должны ослабить в себе привязанность. Если вы привязаны к мирским делам, к своему мирскому имуществу и прочему, вы не сможете родиться в Чистой земле. Даже если вы создали для этого все силы, но у вас остаётся привязанность, вам будет очень трудно попасть в Чистую землю.

Когда один тибетский геше умирал, рядом с ним сидел его духовный наставник. Он сказал ему: «Пришла пора тебе сделать практику пхова и перенести сознание в Чистую землю. Оставь своё тело — ты на пороге смерти». Геше стал делать пхову, но, несмотря на все попытки, никак не мог перенести своё сознание. Тогда его учитель, обладавший ясновидением, понял, что у геше оставалась одна привязанность — к тибетскому чаю. Даже если вы привязаны к такой мелочи, как чай, это помешает вам родиться в Чистой земле. Эта привязанность будет магнитом тянуть вас к земле, не позволяя взлететь. Именно привязанность мешает нам вырваться за пределы сансары. И когда учитель этого геше понял, в чём проблема, он сказал умирающему: «В Чистой земле чай гораздо вкуснее, чем здесь». Через мгновение сознание геше покинуло его тело и перенеслось в Чистую землю. Это реальная история. У разных людей разные слабости: одни привязаны к чаю, другие к водке, третьи — к машине, четвёртые — к детям, женам, мужьям... Вы должны понять, что в Чистой земле всё лучше, чем здесь. Тогда у вас пропадёт привязанность к сансарическим объектам. В этом заключается четвёртая сила.

Пятая — это сила молитвы. Молитва имеет здесь огромное значение.

В своих молитвах вы должны просить Ваджрайогини: «Пожалуйста, перенеси меня в Чистую землю!» Трижды просите об этом перед смертью — очень горячо, сильно, представляя, что Ваджрайогини неотделима от вашего духовного учителя. После такой троекратной мольбы представьте, что из сердца Ваджрайогини исходит луч белого света с крюком на конце, проникает в вас через макушку и входит в ваш центральный канал. В сердечной чакре представьте своё сознание в виде белой капли. Крюк на конце луча света подцепляет ваше сознание. Старайтесь визуализировать всё правильно. Затем снова обратитесь к Ваджрайогини с горячей мольбой: «Умоляю, Ваджрайогини, перенеси меня в свою Чистую землю! Там я буду заниматься практикой, достигну реализации и затем жизнь за жизнью смогу приносить благо всем живым существам».

Затем с сильной верой в то, что вы действительно сейчас попадёте в Чистую землю Ваджрайогини, вы должны произнести «ХИК». Если после этого вы родитесь в Чистой земле, значит, вы всё сделали правильно. Если после «ХИК» вы ещё живы, продолжайте эту практику, пока не умрёте. Но если ваше здоровье вдруг начнёт улучшаться, тогда ничего страшного, значит, вам придётся ещё пожить в этом мире. Иногда бывает и так, что, когда вы полностью смиряетесь со своей смертью и внутренне от всего отстраняетесь, — происходит обратная реакция, то есть вы неожиданно начинаете поправляться. Допустим, люди, которые не хотят умирать, цепляются за жизнь, наоборот, умирают быстрее. А те, кто, смирившись со смертью, говорит: «Ну хорошо, я иду в Чистую землю Ваджрайогини», — иногда возвращаются к жизни. Итак, если вы не умрёте, — практикуйте дальше, укрепляйте свои пять сил.

Когда шахматист создаёт хорошую стратегию в партии, он говорит своему противнику: «Как бы ты ни пошел, — все твои ходы будут работать на меня. Пойдёшь этой фигурой — хорошо, той — ещё лучше!» Вы должны построить такую же стратегию. Скажите себе: «Если я умру — хорошо, выживу — тоже очень хорошо». Ничего нет хуже смерти. Самое худшее, что может с вами случиться, — это смерть, и по сравнению с ней все остальные несчастья — пустяки.

Такова практика пхова, которую вы должны выполнять в момент смерти. Можете немного потренироваться в этой практике, но, когда вы будете её делать, вам следует представлять, что ваша чакра на макушке запечатана слогом «ПХАТ», то есть не выпускать своё сознание из центрального канала. Во время тренировки сначала произнесите слог «ХИК», представляя, как сознание движется вверх и подходит к самой макушке, но не выходит из головы. Затем медленно опускайте его обратно в сердце с протяжным слогом «КА-А-А».

В некоторых вариантах практики пхова, когда вы произносите «ХИК» в первый раз, сознание из сердца переходит в горло, а когда говорите «ХИК» во второй раз, оно вылетает из макушки. Во время тренировки представляйте, что оно не выходит, а доходит лишь до макушки. Потом вы произносите «КА», и сознание снова опускается опять в сердце. Затем — снова «ХИК», и снова «КА».

В общем, пять сил породить в себе трудно, а сама по себе пхова — лёгкая практика. Она сводится лишь к визуализации и произнесению слогов «ХИК» и «КА». В то же время для порождения пяти сил вы должны усвоить философию — учение Ламрим. Это нелегко. У людей, которые очень хорошо усвоили Дхарму, пять сил порождаются очень мощно, а у тех, кто знает Дхарму плохо, они очень слабы. Всё зависит от знания Дхармы. «ХИК» и «КА» может крикнуть кто угодно, даже ребёнок — нет ничего проще.

Поэтому Кхедруб Ринпоче советовал в практике пхова сосредоточиться именно на пяти силах, но не на «ХИК и «КА». До этого тибетцы думали, что в пхове самое главное — именно «ХИК» и «ПХАТ». Если вы станете мастером пховы, если освоите эту практику в совершенстве, то сможете переносить сознание людей в Чистую землю простым произнесением слога «ПХАТ». Но пока вы ещё не способны сделать пхову для себя, не пытайтесь таким образом помогать другим — у вас ничего не выйдет.

Восьмое преимущество преданности учителю: возможность достижения как временных, так и долговременных целей без особых трудностей. Благодаря преданности учителю ваши временные желания исполнятся, и долговременные цели так же будут достигнуты. Что такое временные цели? Вашей временной целью должно быть рождение в Чистой земле, а не в Америке, не в Швейцарии, потому что всё это — сансара. Если вы уедете в Америку, через какое-то время вам захочется вернуться в Россию. В Америке вас ждёт американская сансара, в России — российская, в Швейцарии — швейцарская, а в Индии — индийская... Не думайте, что Индия — это волшебное место, в Индии много своих проблем.

И в монастырях — свои, монастырские, проблемы. Если вы плохо учитесь, то монастырь тоже будет для вас очередной формой сансары. Вы начнёте делить монастыри на «наш» и «чужие», на гелугпинские, ньингмапинские, сакьяпинские... Это — та же самая сансара. Поступив на обучение в монастырь, вы вновь попадаете в эту сансарическую ловушку. Во всём без исключения есть своя сансара, так что будьте осторожны.

Если же вам удастся родиться в Чистой земле Ваджрайогини, там не будет никакого деления на «твоё» и «моё». Там всё — «наше». В Чистой земле царит настоящий коммунизм. Но при этом в ней нет никакой диктатуры. Там все соблюдают законы общежития, и у каждого — своя внутренняя милиция, поэтому внешняя милиция не нужна. Это означает, что все строго следуют закону кармы и, соответственно, совершенно счастливы. Если бы в нашем мире все его жители создали подобную коллективную карму, наш мир превратился бы в Чистую землю.

Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что относится к подлинной теории коммунизма с большим уважением — правда, эта теория была неверно применена на практике. Если бы подлинная теория коммунизма была воплощена в жизнь с помощью буддийской философии, тогда все действительно стали бы счастливы. Но коммунисты решили всех уравнять, и богатых превратили в нищих... В итоге нищими стали все. Надо было бы поступить наоборот — всех сделать богатыми.

Что же касается вашей долговременной цели, то это — достижение состояния будды. Опираясь на практику Гуру-йоги, вы можете достичь этих двух целей. А теперь рассмотрим восемь недостатков невверения духовному наставнику и нарушения связи с ним.

Первый ущерб: невозможность приблизиться к состоянию будды. Это мне не нужно комментировать, но будьте с этим очень осторожны. Если вы нарушите преданность учителю, то с каждым мгновением вы будете всё дальше и дальше отходить от состояния будды. Даже тысячи лет медитации не принесут вам никаких результатов. Это очень большая ошибка, самая серьёзная ошибка, которую вы можете совершить в своей жизни. Если вы случайно убьёте кого-нибудь, то сможете очистить этот проступок, если что-нибудь украдёте — это тоже не очень серьезная ошибка, её можно очистить. Если же вы нарушите преданность учителю — хуже этого не может быть ничего. Поэтому скажите себе: «Я никогда, ни за что не нарушу преданность учителю. Я буду предан своему наставнику так, как Миларепа был предан Марпе, и никогда от него не откажусь».

Однажды Марпа решил дать своим ученикам посвящение. Он заметил среди собравшихся Миларепу и спросил его: «Какое подношение ты мне принес?» Миларепа ответил: «Увы, у меня ничего нет». Тогда Марпа сказал: «Убирайся отсюда, я не даю посвящения ученикам, которые не делают мне подношений!»

Если бы вы услышали от меня подобные слова, вы бы, наверное, подумали: «Какой жадный этот геше Тинлей, какой он злой!» Такие мысли с вашей стороны свидетельствовали бы о том, что ваша преданность очень слаба.

Миларепа же подумал: «Наверное, у моего учителя были свои причины, чтобы сказать это — он ничего не делает просто так. Если он улыбается — он улыбается неспроста, если он бранится — в этом тоже есть особый смысл. Я точно знаю одно: всё, что он делает, он делает ради моего блага». С такими мыслями Миларепа смиренно покинул зал, где проходило посвящение. Остальные ученики Марпы также поняли происходящее правильно. Они подумали: «Наверное, Миларепа — один из лучших учеников. Он самый сильный из нас, поэтому Марпа так строг с ним. Должно быть, мы ещё слабы, раз нас Марпа не бранит...» Это правда. Чем сильнее вы будете становиться, тем больше духовный наставник будет вас ругать. Чем строже он будет с вами, тем больше вам будет от этого пользы. Если он улыбается вам, это означает, что вы слабы и мало на что способны в практике. Когда вы начнёте набирать силу, учитель будет обращаться с вами всё строже и строже.

Итак, Миларепа вышел из помещения, за дверью сделал простирания и почтительно приложил к голове туфли Марпы. Затем он вошёл в состояние медитации и стал слушать учение, которое доносилось из-за двери. Он делал все визуализации, которые объяснял Марпа во время посвящения, и, сидя за дверью, получил посвящение гораздо более мощное, чем все остальные ученики. Как видите, посвящение не зависит от расстояния... Если вы сидите на улице, за дверью, но в точности выполняете все визуализации, которые даёт учитель, вы можете получить самое мощное посвящение. С другой стороны, если вы сидите близко к учителю, но не стараетесь делать визуализации и у вас нет сильной веры, — вы не получите мощного посвящения. Поэтому ваша преданность учителю должна быть такой же, как у Миларепы. Даже если наставник будет вас бить — не теряйте свою преданность.

Меня изучать и проверять уже поздно — я уже ваш духовный наставник, поэтому вам остаётся только одно — не отказываться от меня. Даже если я буду вас бить, вы должны меня уважать. Если я хороший учитель — у вас хорошая карма, а если окажусь плохим, значит, ваша карма подкачала... Но не бойтесь, я никогда не буду использовать вас в корыстных целях. Я не такой хороший наставник, как мастера прошлого, но не настолько плох, как некоторые современные учителя. Так что карма у вас средняя.

Второй ущерб: все будды и бодхисаттвы будут недовольны мной. Если вы нарушите преданность духовному наставнику, то, естественно, все будды и бодхисаттвы будут вами недовольны. Вы лишитесь их защиты и станете уязвимы... Таков механизм кармы: несмотря на то, что они по-прежнему будут стремиться помочь вам, они уже не смогут этого сделать.

Третий ущерб: вам будет трудно встретиться с подлинным учителем в течение многих жизней. Это очень большой недостаток. Если вы нарушите преданность духовному наставнику, то потом жизнь за жизнью не сможете встретиться с подлинным Учителем. Вместо этого вам будут попадаться ложные учителя, которые будут лишь раздувать ваше эго. Духовный учитель, который способствует возрастанию вашего эгоизма, не может называться настоящим учителем. Вы должны это понимать. «Какой ты молодец, делай то или это, и ты станешь махасиддхой! Ты уже на пороге реализации... Дай мне ещё денег, и я превращу тебя в просветлённое существо!» Итак, если вы заметили, что, следуя духовному наставнику, вы становитесь всё эгоистичнее, значит, вы выбрали не того учителя.

По внешнему виду невозможно отличить целебное дерево от ядовитого. Судите об этом по их плодам. Плод, который травит людей, растёт на ядовитом дереве, плод, который лечит, — на целебном. Подобным образом судите о духовном наставнике по тем результатам, что вы достигаете. Если ваше эго уменьшается, слабеет, если вы становитесь добрее, чем раньше, значит, ваш духовный наставник — целебное дерево. На такого духовного наставника вам следует опереться как можно больше, полностью довериться ему. Если вы на пятьдесят процентов вверите себя духовному наставнику — получите пятьдесят процентов благословения. Если же доверитесь ему на сто процентов, то и благословение будет стопроцентным. Всё зависит от вашей веры.

Итак, если вы нарушите преданность учителю, то жизнь за жизнью будете встречать лжеучителей, которые будут вести вас по ложному пути, и тогда вашей сансаре не будет конца. Ваши следующие рождения будут всё более неблагоприятными. Всё это будет следствием одной-единственной дебютной ошибки — нарушения преданности.

Четвёртый ущерб: злые духи и враги смогут легко причинить вам вред. Тогда вы станете совершенно беззащитны перед всеми дурными влияниями. Например, человек, у которого слабый иммунитет, легко подвержен различным болезням. Так происходит с ВИЧ-инфицированными. Подобным образом, если вы нарушили преданность учителю, можно сказать, что вы заболели духовным СПИДом. В этой ситуации вы будете крайне уязвимы перед различными вредоносными силами. Помните об этом. Не зная об этой опасности, вы можете начать соперничать в своих познаниях со своим духовным наставником. Подобные явления нередко происходят в наши дни. Некоторые люди начинают критиковать своих учителей, утверждая, что они больше знают и их реализация выше... Это очень, очень грустно. Такие люди больны духовным СПИДом, который вылечить очень трудно.

Я имею в виду и некоторых своих учеников. Если кто-то из них нарушает преданность Гуру, а потом вновь приходит ко мне, — вылечить его очень трудно. Самое главное, что они должны сделать в такой ситуации, — это очистить негативную карму нарушенной преданности. Это не мои слова, об этом сказано в коренных текстах, основанных на Слове Будды. Будда предупреждал нас об этом, потому что ясно видел все причинно-следственные связи. Закон кармы придуман не людьми — это закон природы. Знайте об этом. Нарушить преданность учителю гораздо опаснее, чем получить дозу радиоактивного облучения.

Пятый ущерб: достигнутые реализации деградируют. Если вы нарушите преданность учителю, то все реализации, которых вы достигли, очень быстро исчезнут. Сейчас, если вам интересно, я расскажу вам одну историю.

Один монах, который медитировал в горах, достиг сиддхи — он научился летать с одной горы на другую. Так вот, во время полёта — наш глупый ум склонен к таким мыслям — он вдруг задумался: а умеет ли летать его наставник? И подумал: «Должно быть, не умеет... Если бы он умел летать, он бы давно нам это продемонстрировал... Мы ни разу не видели его летящим — наверное, у него нет такой реализации». Не успел он об этом подумать, как лишился достигнутой реализации и камнем упал вниз. В это самое время его духовный наставник давал наставления группе учеников. Он был ясновидящим и, увидев то, что произошло в горах, залился смехом. Ученики спросили у него, почему он засмеялся. На это он им ответил: «Поднимитесь в горы и спросите об этом моего ученика, который там медитирует. Он объяснит вам причину моего смеха». На следующее утро ученики пришли к этому отшельнику и сказали ему: «Вчера во время учения наш наставник неожиданно засмеялся — без всякой на то причины. Когда мы спросили, почему он смеётся, он посоветовал нам обратиться с этим вопросом к тебе. По его словам, ты знаешь причину его смеха».