Прибежище (окончание)

Прибежище (окончание)

17 ноября 2000 года

Я рад нашей новой встрече. Перед началом учения очень важно породить в себе правильную мотивацию. Вы должны понимать, как вам повезло, что вы получаете подобное учение в таком городе, как Москва. Раньше было совершенно немыслимо, чтобы подобное учение звучало в Москве, так как буддийские учителя не могли сюда приехать. Теперь же времена изменились, и москвичи имеют возможность получать в своём родном городе наставления по Ламриму, по «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы и, в особенности, комментарии по выполнению практики Прибежища.

Первая и наиважнейшая буддийская практика — это практика нёндро Прибежища. Так что постарайтесь в течение ближайших десяти лет начитать сто тысяч раз мантру Прибежища. Поскольку я уже давно даю в Москве учение, то теперь прошу вас сделать нёндро Прибежища — больше мне от вас ничего не нужно. Деньги, которые вы здесь платите, идут на покрытие аренды зала, я себе никаких денег не беру. Плата за моё учение — это ваша практика. Если вы будете делать практику Прибежища, получив подробные наставления о её выполнении, ваша практика обретёт гораздо большую силу. Постарайтесь также приобрести аудиокассеты с записью этих лекций, чтобы ещё раз прослушать эти наставления перед тем, как приступить к практике. Иначе ваш ретрит будет не буддийской практикой, а детской забавой.

Практика Прибежища тесно связана с изменением образа мышления. Вы должны понимать, что имеется в виду под Прибежищем, как принимать Прибежище и каковы причины Прибежища. Вы должны также понимать, что невзирая на то, что всё является следствием определённых причин, результатом кармы, тем не менее, принятие Прибежища может вам помочь. Первое не противоречит второму. Если вы поймёте, что закон кармы гармонично сосуществует с принципом Прибежища, это будет значить, что вы правильно поняли и практику кармы, и практику Прибежища. Несмотря на то, что всё происходящее с вами является следствием ваших собственных поступков, объекты Прибежища способны даровать вам защиту.

Например, для того, чтобы ученик вырос в настоящего учёного, в первую очередь, он должен приложить к этому собственные усилия. Если он будет прилежно учиться, то приобретет знания, если будет лениться — учёным не станет. Учитель одними своими силами не вырастит из него учёного. Но и ученику будет нелегко стать учёным самостоятельно, без помощи учителя. Для этого он должен и сам заниматься, и получать помощь от учителя. Точно так же и вам, с одной стороны, нужно следовать закону кармы, а с другой — принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, и тогда вы гораздо быстрее освободитесь от сансары.

Будда как объект буддийского Прибежища не является неким всемогущим абсолютом. В буддизме нет подобной теории. Будда не может только своими силами освободить вас от сансары. Будда не является творцом всего сущего. Вы сами — творцы собственного счастья и собственных страданий. Тем не менее, вы можете искать Прибежище у Будды, Дхармы и Сангхи. Эти два фактора не противоречат друг другу.

Я уже объяснил вам, в чём состоят две причины Прибежища. Я объяснил также, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Размышляя над этими двумя темами, вы развиваете в себе страх перед перерождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, которые могут защитить вас от низших миров.

В практике Прибежища различают три уровня. Первый уровень практики Прибежища — развитие в себе страха перед перерождением в низших мирах. Нет ничего ужаснее этого. Если вы чего-то боитесь, то лучше бойтесь попасть в низшие миры. Не бойтесь смерти. Смерть, несомненно, наступит. Мы умирали уже очень много раз. Когда же у вас возникнет страх перед рождением в низших мирах, этот страх заставит вас принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защитили вас от низших уделов.

Если с подобным чувством вы будете произносить мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., это станет начальным уровнем практики Прибежища. Вначале вы должны больший упор делать именно на такую мотивацию. В настоящий момент вам реально грозит опасность после смерти попасть в низшие миры. Поэтому в начале вы должны застраховать себя от этого. В будущем, когда вы будете повторно выполнять практику Прибежища, вы можете уделить большее внимание следующему уровню — страху перед страданиями сансары. До тех пор, пока ваш ум не излечится от болезни омрачений, вас будут постоянно преследовать страдания. У вас будут возникать всё новые и новые симптомы болезни омрачений. Нетрудно понять, что и нынешние ваши душевные и физические страдания также являются симптомами этой болезни. Если вы не вылечитесь от неё, то постоянно будете страдать. Живые существа, страдающие от болезни омрачений, называются сансарическими существами. Так что почувствуйте страх перед болезнью омрачений, а других болезней не бойтесь — это вторичные болезни. Шантидева сказал, что если уж чего-то бояться, то следует бояться болезни омрачений — наихудшей из всех хронических заболеваний.

Мы страдаем этим недугом с безначальных времён и по сей день. А сейчас, когда мы обрели драгоценную человеческую жизнь, мы имеем все шансы освободиться от этой болезни. Если мы не сделаем этого, то, как говорит Шантидева, снова и снова будем страдать в сансаре. Поэтому из всех болезней вы должны считать наиболее опасной именно болезнь омрачений. Страшитесь именно её, а все физические недомогания не должны вызывать у вас большого страха.

Итак, когда у вас возникнет страх перед болезнью омрачений, вы, естественно, начнёте искать Прибежище. И тогда, видя Будду—объект Прибежища — как врача, вы принимаете в нём Прибежище как во враче, который способен вылечить вас от болезни омрачений. Затем вы принимаете Прибежище в Дхарме как в истинном лекарстве, подобном целительному нектару, излечивающему от болезни омрачений. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы должны породить Дхарму в своём сердце. Таков способ принятия Прибежища в Дхарме. Если вы молитесь какой-то внешней Дхарме, повторяя: «Дхарма, пожалуйста, защити меня, я ищу в тебе Прибежище», — это неверно. Дхарма — это лекарство, вы должны принимать её как лекарство. Ту Дхарму, которую даёт вам ваш Духовный наставник, вы должны практиковать и должны породить её в своём сердце. Именно это и называется принятием Прибежища в Дхарме. Поэтому считается, что Дхарма — основной объект Прибежища. Породив Дхарму в своём сердце, вы сможете освободиться от сансары, от болезни омрачений, которой в настоящее время страдает ваше сознание. В данном случае настоящая Дхарма — это мудрость, напрямую познающая пустоту, а все остальные виды Дхармы — отречение и прочее — являются вторичными.

Наконец, мы принимаем Прибежище в Сангхе как в медсестрах, сестрах милосердия. Сангха — это тот, кто обрёл прямое познание пустоты. Таким образом, Сангха служит для нас примером, помогает нам в достижении духовных реализаций и практикует Дхарму вместе с нами. К Сангхе также относятся даки и дакини, их много, и они могут вас защитить.

Итак, когда вы с сильным страхом перед болезнью омрачений и с сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху читаете мантру Прибежища НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., — это второй, промежуточный, уровень практики Прибежища, который обладает большей силой, чем первый. Подобное Прибежище становится причиной освобождения, в то время как начальный уровень практики Прибежища является причиной перерождения в благоприятных или высших мирах, таких как мир людей.

Наконец, третий уровень практики Прибежища — это понимание того, что так же, как и вы, все живые существа страдают от болезни омрачений. Вы зарождаете в себе сильную веру в Будду, Дхарму и Сангху и просите их: «Пожалуйста, защитите не только меня, но также и всех живых существ от болезни омрачений!» Таким образом, вы добавляете к своему Прибежищу ещё одну причину — сострадание, и от этого оно становится махаянским. У махаянского Прибежища три причины — страх, вера и сострадание. А у промежуточного уровня Прибежища две причины — страх и вера. На этом уровне вы испытываете страх не только перед низшими мирами, но и перед сансарой, перед болезнью омрачений.

Итак, низший уровень Прибежища связан со страхом перед рождением в низших мирах. Высший уровень Прибежища — это страх не только перед собственной болезнью омрачений, но также и перед болезнью омрачений всех живых существ. В данном случае страх — довольно конкретная вещь, вы боитесь болезни омрачений, потому что её следует бояться. То же самое происходит, если вы вдруг увидите, как на вас несётся обезумевший дикий слон, — конечно же, его надо бояться. Если вы не боитесь этого бегущего на вас бешеного слона, то вы просто глупец. Но страх здесь означает не пассивную боязнь, когда вы дрожите и трусливо прячетесь. Вы не должны паниковать. Здесь имеется в виду страх перед тем, что несёт в себе реальную опасность. Когда вы висите на краю пропасти, то вам следует бояться падения, которое неминуемо закончится для вас гибелью. Но падение в обычную пропасть — это не самая большая опасность. Настоящую опасность несёт в себе пропасть низших миров. Вы должны бояться падения именно в эту пропасть, потому что если вы рухнете туда, то вам будет очень трудно вновь родиться человеком.

Итак, вы развиваете в себе один из этих двух видов мотивации — страх перед рождением в низших мирах либо страх перед сансарой, — и с этой мотивацией приступаете к выполнению визуализации. Ранее вы уже представили перед собой Поле заслуг. Теперь вы начинаете начитывать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ. В вашем Поле заслуг центральная фигура — это лама Цонкапа, но в практике Прибежища лама Цонкапа принимает облик Будды Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни представляйте Будду Ваджрадхару в качестве Самбхогакаи Будды Шакьямуни. В сердце Будды Ваджрадхары представляйте слог ХУМ, который символизирует Дхармакаю, то есть всеведение Будды Шакьямуни или Будды Ваджрадхары. Слог ХУМ символизирует также безграничное сострадание Будды Шакьямуни, который заботится обо всех живых существах больше, чем о себе.

Произнося мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., сначала вы представляете, что изо лба Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром. Вначале вы должны делать упор на практику начального уровня. То есть, вы должны больше всего бояться рождения в низших мирах, понимая, что причина рождения в них — это негативная карма.

Итак, вы представляете, что из межбровья Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром и входит в вас через межбровье. Ваше тело наполняется светом и нектаром, который очищает всю негативную карму, накопленную действиями тела. Всё это время вы начитываете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ... Делая эту визуализацию, если это возможно, представляйте вокруг себя миллионы и миллионы живых существ. Кстати, в это время лучше представляйте себя не Ямантакой, а обычным человеком, который очищается от негативной кармы. Можете также представлять вокруг себя миллионы и миллионы ваших прошлых воплощений — все они в человеческом облике и вместе с вами очищаются от негативной кармы. При этом вы памятуете о том, что как в этой жизни, так и во всех своих бесчисленных прошлых воплощениях, вы накопили огромное количество негативной кармы. И чувствуете очень сильное сожаление обо всех этих злодеяниях. Почувствуйте, что вы находитесь под защитой Будды, Дхармы и Сангхи, и попросите их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Вы можете выполнять такую визуализацию в течение одного круга мантры.

Когда вы начнёте начитывать второй круг, представляйте, что из горла Будды Шакьямуни исходит красный свет с нектаром и очищает вас от всей негативной кармы речи. И в этой жизни, и во множестве предыдущих вы накопили огромное количество негативной кармы на уровне речи. В одной из сутр говорится, что если вы кого-то в гневе обозвали собакой, то тем самым создали карму для перерождения в теле собаки в течение пятисот жизней. И подобным же образом вы накопили очень много другой негативной кармы речи — как в этой жизни, так и в прошлых воплощениях. Обо всей этой негативной карме вы должны почувствовать такое острое сожаление, как будто осознали, что выпили яд. Вы должны от всего сердца положиться на Будду, Дхарму и Сангху, принять в них Прибежище с просьбой о том, чтобы они защитили вас от низших миров и очистили от негативной кармы. Представляя всё это, вы читаете второй круг мантры.

При этом вы не должны терять сосредоточение и позволять своему уму блуждать, потому что эта практика также является практикой шаматхи. Как видите, практика Прибежища даёт вам очень много преимуществ, множество благих результатов. Вы очищаете негативную карму, одновременно развиваете шаматху и становитесь чистым буддистом... С помощью этой практики вы также можете вылечиться от болезней и депрессии. Когда у вас наступает депрессия, делайте практику Прибежища. Она, несомненно, сделает вас счастливым. Депрессия является одним из проявлений негативной кармы. У меня никогда не бывает депрессии. А если и возникает легкая подавленность, для меня это очень благотворно, потому что она напоминает мне о Дхарме. Если же я слишком счастлив, то забываю о Дхарме. Так что в небольшой депрессии нет ничего страшного, наоборот, это очень хорошо, потому что помогает вспомнить о Дхарме.

Затем вы представляете, что из сердца Будды Шакьямуни исходят синий свет и нектар. В сердце Будды Шакьямуни пребывает Будда Ваджрадхара, а в сердце Будды Ваджрадхары — семенной слог ХУМ. Из него исходят синий свет с нектаром, которые входят в вас через ваше сердце и наполняют всё ваше тело. Тем самым очищается огромное количество негативной кармы вашего ума, той самой негативной кармы, которая является причиной перерождения в низших мирах. Если вы не очистите эту карму, рано или поздно она проявится, и тогда уже нельзя будет ничего изменить. Затем вы исполняетесь сильной веры в Будду, Дхарму и Сангху и мысленно просите их о том, чтобы они защитили вас от низших миров. Одновременно с визуализацией вы начитываете мантру.

После этого вы производите одновременное очищение тела, речи и ума. Вы представляете, что из трёх центров Будды Шакьямуни исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром, которые наполняют ваше тело, очищают вашу негативную карму тела, речи и ума и благословляют их. Вы ощущаете, что встали под защиту Будды, Дхармы и Сангхи и будете находиться под их защитой жизнь за жизнью. Всё это время вы читаете мантру.

Вам следует повторять эти визуализации цикл за циклом до тех пор, пока вы не начитаете нужное количество мантр. Всё это время не позволяйте своему уму отвлекаться на посторонние мысли. Вы должны следить за качеством своей практики. Даже если в ходе практики перед вами неожиданно предстанет Манджушри или Тара, вы не должны отвлекаться даже на них. Вам следует, не придавая этому видению ни малейшего значения, сохранять сосредоточение только на Будде Шакьямуни. Все эти видения — это тоже форма блуждания ума.

Для того, чтобы чётко представлять Будду Шакьямуни во время практики Прибежища, вы должны хорошо, во всех деталях, запомнить его образ, а затем научиться воспроизводить его в памяти в центре Поля заслуг. Во время практики вы должны чувствовать, что Будду Шакьямуни окружают все будды и божества, но сосредоточение следует удерживать только на центральной фигуре.

Во время ретрита вам нужно будет начитывать за сессию около тысячи трёхсот мантр. Тогда весь ретрит займет у вас дней шестнадцать-семнадцать. Перед завершением сессии, читая мантру (последний круг или два), вы должны выполнять ещё одну визуализацию. Представьте, что из лба, горла и сердца Будды одновременно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром, наполняющие ваше тело и очищающие вас от негативной кармы тела, речи и ума. Затем вы представляете, что вся негативная карма в виде пауков, скорпионов, змей, крови, грязи, гноя, грязной воды выходит из вашего тела. Все ваши болезни также покидают ваше тело. Вы представляете, что внизу, под землей находится людоед с разинутой пастью, и всё нечистое из вашего тела стекает в его пасть.

Вы должны знать, что вокруг вас обитает множество вредоносных духов, которые хотят причинить вам вред. К тому же, есть очень много живых существ, перед которыми вы в кармическом долгу. Какую причину вы создали, такой результат и испытаете. Это справедливо и в отношении данной жизни. Если в юности вы очень многих обижали и предавали, то впоследствии все эти люди обязательно найдут вас и заставят заплатить сполна за всё это зло. Что касается кармических долгов, то, поскольку мы в своих прошлых жизнях накопили очень много негативной кармы, наши долги перед многими живыми существами огромны.

Итак, вы представляете всех своих кармических кредиторов в виде этого чудовища, людоеда с разинутой пастью. Вы представляете, что, когда вся эта негативная карма, выходящая из вашего тела, попадает в его пасть, там она превращается в нектар. Этот нектар утоляет жажду ваших кредиторов, удовлетворяет их, и тогда вместо ненависти к вам они начинают испытывать к вам любовь.

Визуализация, о которой я сейчас говорю, — не мои выдумки, она основана на подлинных текстах традиции Венсапы. Эти наставления было принято передавать только людям, которые серьезно занимались практикой. Всё это нельзя было найти в общедоступных книгах, и в Ламриме этого тоже нет. В Ламриме излагается только общее учение, а тех сущностных наставлений, которые я вам сейчас даю, вы в этой книге не найдёте.

В конце вы визуализируете, что пасть чудовища закрывается двумя перекрещенными ваджрами. Эта практика также очень полезна для продления вашей жизни и для устранения всех препятствий. Например, некоторые заболевания, сколько бы вы их ни лечили, не проходят. Эти болезни связаны с кармическими долгами. Несмотря на то, что все болезни являются следствием кармы, одни из них вызваны биологическими причинами, другие же являются следствием кармических долгов. Проверьте на себе: если у вас есть подобная «кармическая» болезнь, то благодаря этой практике вам станет гораздо лучше.

После этого вы должны сделать посвящение заслуг. Посвятите свои заслуги достижению состояния будды ради блага всех живых существ и счастью всех живущих. Текст молитвы посвящения заслуг в «Лама чопа» отличается от того, который приведён в ежедневной молитве. Если вы делаете практику Прибежища через садхану «Лама чопа», то просто дочитываете садхану до конца, если же через молитву, то читаете посвящение заслуг, которым она заканчивается. Если вы проводите групповой ретрит, то, закончив сессию, тихо встаньте и выйдите из помещения, чтобы не помешать остальным.

В перерывах между сессиями медитации не позволяйте уму блуждать. Если вы получили посвящение Ямантаки, то между сессиями вы должны постоянно визуализировать себя в облике Ямантаки. Вам также необходимо представлять то место, где вы медитируете, в виде мандалы Ямантаки. А во всех воспринимаемых вами явлениях вы должны видеть даков и дакинь — обитателей этого дворца. У вас не должно быть обыденного восприятия, старайтесь воспринимать всё чисто. Не надо замечать чужих недостатков, а тем более выискивать их у других людей. Пусть все делают то, что хотят — не вам их судить. Лучше судите свои собственные негативные эмоции. Будда сказал: «Я, видящий сознание людей, способен судить о том, кто они и о чём думают. Но те, кто этого не видит, не должны судить других, иначе они совершат падение». Поэтому очень важно воздерживаться от оценок и суждений о других людях. Очень трудно понять, что собой представляет другой человек... Как говорится, у тигра окрас снаружи, а у человека—внутри. Человеческие качества скрыты внутри, поэтому их подчас очень трудно разглядеть. Кроме того, пока наш ум ещё не укрощен, мы склонны во всём видеть одни недостатки. Поэтому, в особенности во время ретрита, не ищите недостатки у других, тем более не указывайте на них — лучше радуйтесь их добродетелям и хорошим поступкам. Это будет частью практики преобразования явлений в восприятие божества.

Теперь — о звуках. Любой звук, который вы слышите, вы должны превращать в звук мантры. Если в промежутках между медитативными сессиями кто-то вдруг обзовёт вас собакой, вы должны услышать вместо слова «собака», например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. И сказать этому человеку: «Спасибо большое, что ты напомнил мне про мантру, а то я всё время забываю...» Всё, что вы слышите, вы должны слышать как мантру.

Я знаю, что во время медитативной сессии вы порождаете в себе позитивный настрой ума, но если вы не будете поддерживать в себе этот настрой после сессии, то возникнет несоответствие между сессией и тем, что происходит в перерывах. Мой учитель Панор Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах и был величайшим бодхисаттвой, говорил мне: «Затворничество подобно разведению костра для того, чтобы вскипятить на нём воду. Во время сессии нетрудно разжечь пламя костра. Но если в промежутках между сессиями ты не будешь поддерживать огонь, он погаснет. Тогда во время очередной сессии вновь разжечь огонь будет очень трудно». Первые несколько дней ретрита, пока вы будете полны энтузиазма и эмоций, вы легко сможете это сделать, но затем, если вы не будете поддерживать в себе огонь позитивного настроя ума, ваш энтузиазм ослабеет и практика станет просто скучной «обязаловкой». Вы будете думать только о том, когда же, наконец, закончится ретрит. Вам будет неловко прерывать ретрит, и вы будете с тоской поглядывать на календарь... Все эти ошибки являются следствием непонимания того, как поддерживать в себе благой настрой ума в промежутках между медитациями.

Если после сессии у вас возникают негативные эмоции, они для вас очень вредоносны. В особенности это касается соблазнов. Например, если в перерыве между сессиями вы услышали, что идёт такой-то футбольный матч и его показывают по телевизору, а вы очень привязаны к футболу, то во время сессии вам будет очень трудно сосредоточиться. Я, например, очень люблю футбол, и поэтому, когда я сидел в ретрите в Дхарамсале и до меня доходило известие о том, что идёт чемпионат мира, это становилось для меня препятствием. Иногда по вечерам, когда я сидел в медитации, я невольно думал о том, что происходит на чемпионате мира. Когда же чемпионат мира завершился, моя медитация вновь стала очень качественной. Поэтому ошибки в практике часто возникают из-за различных соблазнов. А соблазн возникает из-за того, что в промежутках между медитациями вы слушаете разговоры других людей о том, что где происходит. Эти мелочи приводят к серьёзным ошибкам. Если, играя в шахматы, вы совершите дебютную ошибку, то за ней потом последует много неверных ходов, и вам будет очень трудно защищаться. Если же дебют был безошибочным, вся партия пойдёт как по маслу. Подобным образом, в начале ретрита вы должны во что бы то ни стало избежать этой дебютной ошибки. Тогда ретрит будет очень интересным и полезным. Всё это проанализировали великие мастера прошлого — и не только в теории, но и на собственной практике.

Итак, во время ретрита, особенно если в будущем вы уйдете в длительный ретрит, вы должны изолировать себя от любой информации, поступающей извне. Если уж вы находитесь в ретрите, вам следует полностью отрезать себя от внешнего мира. А когда вы живёте в городе, вы, наоборот, должны знать, что где происходит. Таковы преимущества ретрита. Поэтому не слушайте, что и о чём говорят другие — вы должны всё воспринимать как мантру, не вслушиваясь в слова, не пытаясь вникнуть в их смысл. Это трудно, но очень полезно.

Третье — это превращение всех концепций в проявление Дхармакаи. Какая бы мысль ни возникла у вас в промежутках между медитациями, не пытайтесь подавить её в себе, не отвергайте её, но и не следуйте за ней. Иногда непроизвольно возникают какие-то отрицательные мысли, какая-то привязанность... Не говорите себе: «Ой, как плохо, я же сижу в ретрите, я не должен об этом думать», — так вы только все ухудшите. Такое бывает: когда вы очищаете негативную карму, иногда у вас таким образом может проявиться та или иная неблагая карма. Когда у вас возникают такие проявления, не ругайте и не стыдите себя — в голову может прийти что угодно, и ничего страшного в этом нет. А если вы будете пытаться подавить в себе эту мысль, она будет возникать с удвоенной силой. Это довольно странно... Наверное, это как-то связано с психологией. Наши мысли — как дети. Если ребёнку сказать: «Не играй с ножом», — то ребёнок будет делать именно это. Поэтому, когда возникают такие мысли, позвольте им возникнуть, но не следуйте за ними.

Вы должны знать, откуда берутся все эти мысли. Они возникают из вашего ясного и познающего ума. Этот ясный и познающий ум по своей природе есть природа будды, и именно он потом превратится в Дхармакаю. Каким бы твёрдым ни был лёд, по своей природе он есть вода. Какими бы грубыми ни были привязанность и гнев, по своей природе они — ясный свет. Они возникают из ясного света и затем снова растворяются в ясном свете. Так же, как вода в силу температурных условий застывает и превращается в лёд, а при смене температуры опять тает и становится водой.

Итак, вы должны думать о том, что все концепции есть проявление Дхармакаи. Вы должны знать, что в настоящий момент ваш ум ещё не Дхармакая, но вы превращаете своё ясное и познающее сознание в проявление Дхармакаи. Это называется «принятие Дхармакаи в качестве пути». У вас может возникнуть любая мысль, но не следуйте за ней, осознавайте, что она есть проявление, или игра, Дхармакаи. Не отвергайте их и не следуйте за ними. Просто пребывайте в естественном состоянии и наблюдайте за своим умом. Относительная природа вашего ума — это просто ясность и познавательная способность. Так что просто пребывайте в своём ясном и познающем сознании. И вы должны воспринимать именно это как Дхармакаю. Это ещё не настоящая Дхармакая, но вы тренируетесь, занимаетесь практикой принятия Дхармакаи в качестве пути.

Когда вы пребываете в таком состоянии — в ясности и осознанности своего ума, — никакие негативные эмоции не смогут вас отвлечь, помешать вам. Но вы не должны всё время оставаться в этом нейтральном состоянии. Практикуйте это, когда вам грозит опасность порождения негативных эмоций. Но когда вы порождаете в себе позитивные эмоции, это гораздо лучше. Когда ваш ум настроен позитивно, не погружайтесь в подобное нейтральное состояние — состояние ребёнка, который смотрит на картину.

Но когда к вам подкрадываются негативные эмоции, то смотрите на них именно так, как ребёнок смотрит на картину. Когда ребёнок смотрит на картину — для него это просто картина, он не думает о том, кто художник, сколько она стоит... Он просто воспринимает картину. А у нас, взрослых, при виде художественного полотна возникают разные концепции, и в результате мы привязываемся к картине: «Ой, какая красивая картина! Если она будет моей, я потом могу продать её за большие деньги. Как же мне ею завладеть? Надо что-нибудь придумать...» Из-за всего этого вы и вращаетесь в сансаре. И тогда во время ретрита вы читаете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., но в голове строите планы приобретения желанной картины. Не совершайте таких ошибок.

Вам также пригодятся те учения по Махамудре, которые я вам передавал. Все учения вы должны использовать в положенное время — тогда вы станете мастером медитации. А если вы всё время твердите о Махамудре, то вы — глупец. Итак, в положенное время вы должны заниматься медитацией Махамудры, в положенное время делать практику Прибежища, в положенное время развивать бодхичитту — и тогда вы станете настоящим практиком. В противном случае, если вы только и делаете, что пребываете в ясности и осознанности, и у вас нет ни любви, ни сострадания, ни Прибежища, ни мудрости, какой в этом смысл? Это всё равно, что провалиться в глубокий сон...

Если вы будете просто пребывать в нейтральном состоянии ума, в этой ясности и осознанности, то не сможете развить мудрость, познающую пустоту, это просто невозможно. Если вы, пребывая в таком состоянии, разовьёте очень хорошую концентрацию, то, как говорил Кхедруб Ринпоче, у вас будет шанс, правда, весьма небольшой, переродиться в мире без форм. Иначе вы просто создадите причину для перерождения тупым животным. В подобном сосредоточении у вас, конечно, не возникнет негативных эмоций, но и позитивных тоже не будет—будет лишь нейтральное состояние. И это приведёт к рождению в мире животных.

Кхедруб Ринпоче по этому поводу сказал: мы и так уже достаточно тупые, не надо становиться ещё тупее. Не надо становиться ещё тупее, прикрываясь громкими именами Махамудры и Дзогчена. Если вы всё своё время будете посвящать только такой медитации, то волей-неволей отупеете. Кхедруб Ринпоче предостерегал практиков именно от этой опасности.

Итак, когда вам грозит возникновение негативных эмоций, вы должны смотреть на эти беспокоящие вас эмоции, как ребёнок смотрит на картину, но не делайте так всё время. Когда дело доходит до позитивных эмоций, было бы глупо смотреть на них, как ребёнок на картину. Например, когда я даю вам учение, не надо воспринимать моё учение, как ребёнок — картину. Не сидите на учении как истуканы, воспринимая всё учение, все мои слова только лишь как проявление своего ума. В этом случае вам нет никакого смысла сюда приходить — лучше сидите дома. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит: «Когда вы слушаете учение, не медитируйте—просто слушайте учение».

Однажды на учении Его Святейшества в Дхарамсале присутствовал один практик медитации. Во время учения он сидел в медитации. Не исключено, что он просто хотел показать людям, какой он йогин... Его Святейшество взглянул на него и спросил: «Что он делает?» Затем строго сказал ему из сострадания: «Если хочешь медитировать, иди отсюда в горы, сиди в горах и медитируй. Здесь медитировать не надо. Здесь получают учение. Слушай внимательно и размышляй над тем, что говорит тебе наставник. Старайся понять смысл его слов. Если раньше ты уже это слышал, прослушай ещё раз, чтобы убедиться, что ты правильно понял учение». Это действительно очень важно. Итак, духовные практики должны знать, что делать в то или иное время, в той или иной ситуации.

В перерывах между сессиями иногда вы можете развивать в себе любовь, сострадание. Когда ваш ум находится в нейтральном состоянии, вы можете породить в себе позитивный настрой — культивируйте любовь и сострадание, думайте о том, как страдают живые существа и желайте, чтобы все живые существа освободились от страданий и причин страданий. «Будды и бодхисаттвы, прошу вас, благословите меня на это! Я проведу ретрит, благодаря этому у меня будет больше силы, и я смогу жизнь за жизнью приносить пользу живым существам». Также осознайте, как живым существам не хватает счастья, и пожелайте, чтобы все живые существа обрели счастье и причины счастья. Вы представляете себя в облике Ямантаки, и в вас зарождается сильная любовь — желание, чтобы все живые существа были счастливы и наделены причинами счастья. «Я сам приведу их к состоянию счастья!» — такова должна быть ваша решимость. «Будды и бодхисаттвы, прошу, благословите меня на то, чтобы мне это удалось! Именно с этой целью я провожу ретрит — для того, чтобы реализовать весь свой потенциал, устранить все свои ограничения. Когда это произойдёт, я достигну состояния будды».

Так выполняется практика превращения концептуальных мыслей в проявление Дхармакаи. Из Дхармакаи непроизвольно исходят любовь и сострадание, но не негативные эмоции. Когда у вас возникают негативные эмоции, не следуйте за ними. Не отвергайте их, но и не цепляйтесь за них. Просто смотрите на них, как ребёнок смотрит на картину, и тогда они сами исчезнут. А когда возникают любовь и сострадание, следуйте за ними. И думайте о том, как живые существа добры к вам и как они страдают. Тогда любовь и сострадания усилятся. И ум будет очень чистым — не просто чистым, он станет нектаром. Порождение таких чувств, как любовь, сострадание и мудрость, превращают ум, подобный чистой воде, в драгоценный нектар.

Если вы будете правильно выполнять эту практику, то в перерывах между медитациями будете чувствовать себя очень счастливыми... Также вы можете читать различные буддийские книги. И иногда размышляйте о Прибежище, о том, что вам грозит опасность перерождения в низших мирах. Нагарджуна советовал на первых порах как можно больше размышлять о страданиях низших миров. Чем больше вы думаете о страданиях животных, о страданиях адов, о страданиях голодных духов, тем сильнее в вашем сердце порождается Прибежище. Этот совет Нагарджуны бесценен. Для тех, кто понимает систему буддийской философии, его слова — драгоценнейшее наставление. Чем больше вы будете размышлять о страданиях низших миров, тем мельче и незначительнее вам покажутся страдания этой жизни. Эти страдания перестанут вызывать у вас депрессию.

Таким образом, за семнадцать дней вы завершите свой ретрит по Прибежищу. Ежедневно вы должны придерживаться одного и того же расписания в своих занятиях. С каждым днём ваша практика должна становиться всё лучше, всё чище — её качество не должно ухудшаться. Ваша практика не должна быть подобна слону. У слона морда очень большая, а хвост маленький. В своей практике вы должны продвигаться от задней части тела слона к передней, но не наоборот...

По завершении ретрита вам следует сделать подношение Цог и посвятить все свои заслуги счастью всех живых существ. Вы должны также произнести особую молитву о том, чтобы в будущем иметь возможность провести новое затворничество, возможно, по практике Ваджрасаттвы или другой теме.

Итак, мы закончили объяснение первой подготовительной практики нёндро — практики Прибежища. Второе нёндро — это практика Ваджрасаттвы, предназначенная для очищения негативной кармы. Вначале вы должны уделять наибольшее внимание очищению негативной кармы. Практика Прибежища тоже сопряжена с очищением, хотя она в большей степени даёт вам защиту и делает вас подходящим сосудом для буддийской практики. Практика Ваджрасаттвы, с другой стороны, целиком связана с очищением негативной кармы. Ваджрасаттва — это особое божество, которое помогает нам очистить неблагую карму. Даже самая тяжкая негативная карма может быть очищена с помощью этой практики. Поэтому практика Ваджрасаттвы имеет для нас особую ценность.

Сейчас у вас нет ясновидения, у вас очень слабое сосредоточение, вам очень трудно породить в своём уме все благие качества... Что мешает вам достичь этого? Виновата в этом только ваша негативная карма Отпечатки негативной кармы, хранящиеся в вашем сознании, подобны грязи на стёклах очков. Если на вас грязные очки, вы видите всё расплывчато и нечётко. Не надо винить во всём своё зрительное восприятие — оно не имеет изъянов, но вы плохо видите из-за грязи, которой покрыты ваши очки. Если вы протрёте очки, то сможете видеть всё предельно чётко и ясно. Те, кто обладает ясновидением, имеют тот же потенциал, что и все мы. Потенциал вашего ума равен потенциалу ума Будды. Различие лишь в том, что в настоящий момент ум Будды может познавать все феномены, а ваш ум — нет. Почему? Потому что вам мешают отпечатки негативной кармы, подобные грязи на стёклах очков. Когда вы смоете эту грязь, сотрёте её, то ваше восприятие обретёт невероятную чёткость. Вы поймёте, что острота вашего зрения не пришла к вам извне — вы изначально имели эту способность. Подобным образом, когда вы очистите негативную карму, вант умственный потенциал проявится сам собой, а не свалится к вам с неба. Этот потенциал был у вас изначально.

В Тибете сохранилось множество историй на эту тему. Один ученик Атиши был очень недалеким человеком и Дхарму понимал с большим трудом. Почему ему было так трудно понять учение? Ему мешали отпечатки негативной кармы. Это не означает, что у него было больше негативной кармы, чем у других, — просто его негативная карма проявилась именно таким образом. Одна негативная карма препятствует пониманию, другая становится причиной страдания и так далее. Но этот ученик всё время прислуживал Атише. Его основной практикой была практика Ваджрасаттвы, которую ему специально дал Атиша. Однажды Атиша заболел, и этот ученик стал за ним ухаживать. Как-то раз он выносил экскременты и мочу Атиши на улицу, при этом, совершенно не воспринимая их как нечто грязное — так велика была его преданность духовному наставнику. Когда он выбросил за дверь экскременты, внезапно его ум необычайно прояснился, и он обрёл способность видеть и слышать всё то, что происходит в различных мирах. Он не мог поверить, что всё это знает и видит... Он также явственно увидел, что делают отшельники, живущие высоко в горах, и мог прочитать их мысли. После этого, стоило ему один раз прочитать какую-то книгу, как он тут же запоминал её наизусть. Эти способности есть у каждого из нас. Но мы не очищаем свою негативную карму, и из-за этого обо всё спотыкаемся. Ученик Атиши увидел, что горные отшельники, не пытаясь очистить свою негативную карму, делают какие-то йогические практики с надеждой достичь высоких реализаций. Увидев это, он засмеялся...

Вам не нужно достигать каких-то новых качеств — все они уже у вас есть. Будда Майтрейя в «Уттаратантре» сказал, что все благие качества, все достоинства существуют в нашем уме от природы, а всё негативное и дурное имеет лишь временный, наносной характер. Майтрейя приводит пример с драгоценным камнем, облепленным грязью. Поскольку он покрыт грязью, он не может выполнять функции драгоценности. А состояние будды — это тот же самый драгоценный камень, который полностью очищен от грязи и умащён благовониями. Эта драгоценность способна исполнить любое ваше желание.

В чём же дело? Только в очищении. Поэтому очищение Ваджрасаттвы имеет принципиальное значение. Не пытайтесь медитировать, практиковать в надежде чего-то достичь — это очередная привязанность. В настоящий момент вы должны делать основной упор на очищении негативной кармы и на том, чтобы избежать рождения в низших мирах. Если вы правильно расставите акценты в своей практике, реализации возникнут сами собой. Когда у вас уже будет уверенность в том, что вы не родитесь в низших мирах, — займитесь практикой освобождения от болезни омрачений, потому что именно из-за этой болезни вы испытываете все страдания.

Когда ваше сердце излечится от болезни омрачений, все реализации проявятся в нём сами собой. В «Сутре сердца» сказано: бодхисаттва, зная, что нет достижения, освобождается от сансары. И поэтому, в особенности в процессе практики, все ожидания и надежды на необычные реализации становятся большим препятствием. Не надейтесь даже на благоприятные сны. Сон — это всего лишь сон. «Я уже два дня усердно практикую — наверное, завтра мне приснится необычный сон»... Если вам приснится хотя бы что-то хорошее, вы уже прыгаете от радости. Почему вам приснился хороший сон? Потому что вы рассчитывали на это, и ваши ожидания проявились в виде образов сновидения. После этого сна вы начинаете гордиться, возомнив себя кем-то особенным... Все эти сны не имеют большого значения.

Расскажу вам одну историю про бурятского геше Шиву Лхарамбу. Когда он прибыл в Тибет учиться, из всех бурят он был самым нерадивым учеником. Он был родом из Агинского автономного округа. Хотя обычно жители Агинска отличаются умом, он был крайне недалёким человеком. Как он ни усердствовал в учёбе, понимание давалось ему с большим трудом. Наконец, он задумался: почему я оказался таким неспособным? Тогда его учитель посоветовал ему сделать практики Ваджрасаттвы и Белого Манджушри. Учитель сказал, что его способности не хуже, чем у остальных, мешает только негативная карма, и порекомендовал ему выполнить эти две практики. После проведения интенсивного затворничества по практике Ваджрасаттвы и Белого Манджушри этот бурят неожиданно стал лучшим учеником в классе. Он стал легко понимать все слова философских текстов и вскоре с отличием защитился на звание геше. Во время экзамена он победил в диспуте всех оппонентов, давая исчерпывающие ответы на любой вопрос и приводя цитаты из любого первоисточника. Хотя его ответы были необычайно точны, он оставался скромным и смиренным монахом. После этой победы его спросили, как могло случиться, что из отсталого, туповатого ученика он превратился в блестящего учёного? Он ответил: «Во время учёбы у всех нас не хватает благих заслуг для постижения учения, мы не очищаем негативную карму, а просто накапливаем информацию. Это ошибка. Обучение и очистительные практики должны выполняться одновременно. Вначале следует уделять даже больше внимания очищению негативной кармы».

Я слышал, что в древние времена монахи в монастырях специально проводили ретриты по Ваджрасаттве, по Манджушри, чтобы очистить негативную карму. Я слышал, что в горах около монастыря Сера в Тибете было много пещер, где монахи проводили затворничество с этой целью.

Практика Ваджрасаттвы и практика Прибежища подходят всем. Даже семидесятилетние монахи делают практику Ваджрасаттвы. Так что не считайте практики Прибежища и Ваджрасаттвы практиками низшего уровня. Эти практики предназначены для людей любого уровня развития, но мы этого не знаем и именно на этом и спотыкаемся.

Я планировал подробно объяснить вам, как выполнять практику Ваджрасаттвы, но сегодня у нас уже нет на это времени.

Вопрос. Имеет ли значение последовательность выполнения практик нёндро? Расскажите, пожалуйста, в каком порядке их лучше выполнять.

Ответ. Сначала — Прибежище, затем — Ваджрасаттву, затем — подношение мандалы, после этого — Гуру-йогу. Дополнительной практикой нёндро является совершение ста тысяч простираний. Если вы сможете—позже сделайте и простирания, если не сможете — ничего страшного. Для физически здоровых людей очень важно сделать сто тысяч раз простираний, а пожилые люди могут быть освобождены от этой практики. В то же время ежедневно вы можете делать по три простирания утром и вечером, перед сном. Это тоже практика нёндро. Во время совершения простираний читайте мантру увеличения заслуг от простираний, и тогда, с помощью этой мантры, вы сможете за несколько месяцев завершить нёндро простираний.

Скоро вы получите посвящение Ямантаки и учение по тантре Ямантаки, так что внутренне готовьтесь к этому событию. Это очень большая удача — получить подобное учение в Москве. Одна из уникальных особенностей тантры Ямантаки заключается в том, что она содержит в себе полную, целостную систему тантрической практики. Поэтому, когда вы после завершения нёндро достигнете некоторых реализаций, вам не придётся искать новых наставлений. Все необходимые вам инструкции содержатся в Ламриме и в тантре Ямантаки.

По словам Кхедруба Ринпоче, тантра Ямантаки имеет пять уникальных особенностей, которых лишены другие тантры. Само посвящение в эту тантру оставит в вашем сознании глубокие отпечатки. Если же после посвящения вы увидите мандалу, которая была использована во время посвящения, то созерцание мандалы очистит вас от негативной кармы, накопленной в течение множества, множества жизней. Тем, кто уже получал посвящение Ямантаки, очень важно получить его снова — тем самым вы восстановите нарушенные тантрические самайи. Если уж вы получили посвящение Ямантаки, впоследствии старайтесь получать его вновь и вновь, так как посвящение очищает ваши тантрические нарушения и падения. С каждым новым посвящением вы получаете всё более сильное благословение тантры Ямантаки.

Именно так поступали настоящие индийские йогины — они стремились вновь и вновь получать посвящение в тантру одного божества, не искали тантры других божеств и целенаправленно занимались практикой одного божества. Благодаря этому они, в конце концов обретали видение этого божества, что позволяло им увидеть и тысячи других божеств.

После распространения тантры в Тибете тибетцы вначале допускали одну ошибку: они получали посвящения в сотни тантр различных божеств, но ни одну йогу божества толком не практиковали. Поэтому великие индийские махасиддхи, преисполнившись к ним сострадания, говорили: «Мы, махасиддхи Индии, медитируем на одно божество и достигаем реализации сотен божеств, а вы, тибетцы, медитируете на сотни божеств, но не осуществляете реализации ни одного из них». Теперь то же самое я повторяю русским. Мы, тибетские ламы, медитируем на одно божество и достигаем реализации сотен из них, а вы, россияне, медитируете на сотни божеств, но не реализуете ни одно из них. Я также говорю вам это из сострадания. Когда вы кого-то критикуете — критикуйте с чувством сострадания, но не высокомерия.

Итак, вам очень повезло. Вообще-то вы должны постоянно просить учителя о даровании подобных посвящений, но вы этим себя не утруждаете. Если бы я был геше Навангом Даргье — моим учителем, я бы не дал вам никакого посвящения. Геше Наванг Даргье был очень строг, и если его недостаточно просили, он не давал посвящений. Я же к вам слишком добр. Мне кажется, иногда мне всё же следует брать пример со своего учителя.