Глава 7 Вы - узел

Глава 7

Вы - узел

16 октября 1972 года

Сутра:

Иллюзия вещей присутствует в душе и носит внешний характер. Отбросьте иллюзию, вы и так совершенный, недвойственный, бездеятельный Браман - абсолютная реальность.

Мир кажется отличным от души, но это не так. Откуда взяться разделению в чистом, бесформенном существе?

Сознание-душа свободна от признаков видящего, видимого, и процесса видения, и всего подобного. Она неизменна и полностью полноценна, как океан во время потопа.

Так же, как тьма растворяется в свете, причина иллюзии растворяется в несравненной абсолютной реальности, которая лишена частей. Откуда же взяться разделению?

Высшая реальность едина - откуда же в ней взяться разделению? Состояние сушупти, глубокого сна без сновидений, блаженно - кто видел в нем разделение?

Это очень важный вопрос, и он поднят в этой сутре. Этот вопрос поднимался в уме человека с незапамятных времен, столетиями: как освободиться от этого мира, в котором мы погрязли, мира, который переполнен печалью и страданием? И что, в действительности, представляет собой этот мир, и какова природа этой тьмы, в которой мы тонем и теряемся? Потому что без знания нашей природы мы никак не можем освободиться от мира.

Если вы хотите от чего-то освободиться, вам нужно хорошо это знать. Рабство создается вашим невежеством. Поэтому, если рабство должно быть вскрыто и если нужно от него избавиться, вы можете развязать этот узел только посредством знания.

Однажды, когда Будда был среди учеников, у него в руках был шелковый платок. Ученики были крайней изумлены, потому что Будда никогда ничего не держал в своих руках, когда приходил читать лекции ученикам. Потом он сел и завязал узел на платке, один, два, три, пять, один поверх другого. Он спросил: “Хочу вас спросить, изменится ли что-то в платке после того, как я завязал на нем столько узлов, или платок остается тем же, как и до того, как я начал завязывать узлы?”

Определенно, ученики столкнулись с трудностями, отвечая на этот вопрос. Неправильно говорить, что платок стал другим, потому что сам платок оставался таким же, как раньше. Узлы не привели к изменениям в платке, в его природе, он все равно оставался тем же. Но сказать, что платок остался таким же, тоже было нельзя, потому что раньше он был свободным, открытым, а теперь он был полон узлов. Эти перемены, определенно, случились.

Один ученик встал и сказал: “Вы задаете очень сложный вопрос. Он почти что изменился!”

Поймите это хотя бы отчасти, потому что это слово - “почти” - применяется в этой сутре, и его понимание необходимо для понимания всей сутры. “Почти что изменился” означает то, что он изменился - и одновременно не изменился. Если посмотреть на тело платка, он изменился, но составляющие платка не изменились. Тело изменилось, но душа осталась той же. Изменения произошли только внешние, потому что теперь на нем появились узлы, но внутренне он не изменился. Форма и внешность изменились, но истинная природа не изменилась; но если смотреть на платок с практической точки зрения, он изменился, потому что свободный платок можно использовать в качестве платка, но платок с пятью узлами нельзя использовать как платок. Его нельзя даже назвать платком, потому что платок имеет определенное назначение.

Помните: когда мы что-то как-то называем, мы называем согласно определенному назначению. И просто по привычке мы продолжаем называть вещь так даже после того, как она теряет свою полезность. Например, вентилятор, когда вас овевает ветер во время жары, - этот предмет зовется вентилятором, но когда он не используется и его откладывают в сторону, его не стоит так называть. Вентилятор подразумевает то, что используется для охлаждения воздуха во время жары, то, что действует в этом качестве. Но если он спокойно лежит и не работает, когда он не крутится, его не стоит так называть.

Ноги - это что-то, при помощи чего вы ходите. Но когда вы не ходите, их не стоит называть ногами. Названия должны даваться согласно деятельности, согласно полезности. Но, в таком случае, язык стал бы слишком трудным: отдельное название для ног, которые ходят, отдельное название для ног, которые не ходят; это было бы слишком сложно. И поэтому каким-то образом мы обходимся без этого.

Итак, слово “вентилятор” имеет два значения. Одно - это вентилятор, который уже вентилирует воздух. И другое - это вентилятор, который обладает потенциалом вентилировать воздух. Мы используем одно и то же слово в обоих случаях. Платок обладает определенной полезностью: нечто можно завязать в нем. Но платок, который завязан, - теперь в нем уже больше ничего нельзя завязать.

Будда сказал: “Я хочу задать один вопрос: если я хочу освободить платок, что я должен сделать?” Сказав это, Будда начал тянуть платок с обоих концов, и узлы стали еще крепче, они стали еще меньше по размеру и крепче.

Один ученик воскликнул: “Извините, но ваши действия ни к чему не приведут, вы поступаете так, что ваши узлы становятся еще крепче, и так вы никогда не сможете развязать их!”

Будда ответил: “Теперь ясно одно. Таким образом платок не освободить. Я делаю что-то, но ты говоришь, что это только усугубляет ситуацию. Так что же нужно делать для того, чтобы развязать платок?”

Один ученик ответил: “Сначала нам нужно узнать о том, как узлы были завязаны. До тех пор, пока мы не поймем природу этих узлов, мы не сможем развязать их. Поэтому сначала нам придется узнать о том, как завязаны эти узлы. До тех пор, пока не понята природа этих узлов, мы не сможем их развязать, и лучше ничего не делать, нежели что-то делать, потому что если вы будете что-то делать, вы можете только все усложнить, узлы могут стать еще туже, и когда вы принимаете решение, все становится сложнее!”

В нашем сознании также есть узлы. И положение в точности такое же. Мы не изменились, и вместе с тем мы изменились. Наша природа в точности та же, это природа высшего Брамана, но в нас есть узлы. И до тех пор, пока мы не развяжем эти узлы, мы не можем быть этой высшей безупречной природой.

Джайны дали очень красивое имя Махавире. Оно таково: Ниргрантха, что значит “человек без узлов”. Когда Будда обращается к Махавире, он все время называет его Ниргрантха Нагпутта, сын семьи Натха. Тот, кто родился в семье Натха, ставший “человеком без узлов.

Это слово, ниргрантха, очень важное. Браман, абсолют безупречен, а мы полны узлов, и это - единственное отличие. Но как были завязаны узлы, и каковы они? Необходимо понять их природу. Эта сутра говорит о природе этих узлов. Давайте поймем эту сутру, в ней есть некоторые очень ценные намеки.

Иллюзия вещей присутствует в душе и носит внешний характер. Отбросьте иллюзию, вы и так совершенный, недвойственный, бездеятельный Браман - абсолютная реальность.

Когда на носовом платке возникает узел, он неотделим от платка. Вы когда-нибудь видели узлы без платка? Вы когда-нибудь видели узлы без веревки? Вы когда-нибудь видели чистые узлы? Узлы сами по себе? Там, где есть узлы, они будут на чем-то, они никогда не могут быть сами по себе. Они четко показывают, что узел не может быть отделен от того, на чем он завязан. Если он не может существовать отдельно, как он может быть наложен снаружи?

Нет, узлы не приходят извне. Даже на носовом платке узлов не было до того, как их не завязали. И потому это очень интересный вопрос. Узлы не могут появиться просто извне, никто никогда не видел узел как таковой, ничего подобного не существует. Они все время на чем-то, никогда не бывают одни. Всего лишь мгновение назад на платке ничего не было, платок не нес на себе никаких узлов. Откуда тогда взялся узел? Неужели узел появился изнутри платка? Как он мог появиться изнутри платка, если всего лишь мгновение назад на нем не было ни следа? Он не появился снаружи, он не появился изнутри, платок просто содержит узел, он создал его. Создал - значит то, что узел несвойственен ему; он просто сделал его.

Мир - это наши достижения. Мы сами создали его посредством больших усилий, при помощи множества средств. Узел не присутствует в существовании сам по себе, платок наложил его на себя посредством больших усилий.

И все, что отражается в нашем сознании, есть наложение. Все, что мы ощущаем внутри, - все есть наложение.

Как мы уже обсуждали раньше, предметы появляются перед зеркалом и отражаются в нем. Если зеркало совершает ту же ошибку, которую совершаем мы, если оно начинает думать, что это отражение - оно само, оно сталкивается с теми же несчастьями, с которыми сталкиваемся мы. Но зеркало не совершает этой ошибки, хотя другие, подобные зеркалу устройства, такие, как фотография, фильмы, совершают такие ошибки.

Пленка спрятана внутри фотоаппарата, и она подобна зеркалу. В зеркале формируется образ, а в пленке он также формируется, но зеркало не привязывается к нему и отпускает, в то время как пленка удерживает. Таким образом, какие бы образы ни формировались на пленке, пленка ловит их, и из-за этого пленка становится бесполезной, ее больше нельзя использовать для другого изображения. На ее поверхности не может сформироваться новое изображение, теперь оно заполнено.

Зеркало никогда не бывает полным. Сколько бы образов в нем ни формировалось, оно всегда остается пустым. Образы приходят и уходят, а зеркало продолжает отпускать их. Зеркало продолжает оставаться отреченным. Оно продолжает отпускать свои образы и никогда не цепляется за них. Ваше лицо видно в зеркале, и оно отпускает его. И как только вы отодвинетесь от него, зеркало забывает о вас, как будто бы вы никогда не приближались к нему.

Сознание человека подобно зеркалу, а ум человека подобен фотографии. Внутреннее сознание человека подобно зеркалу, ничего не застревает в нем. Но у человека есть еще другой механизм, который зовется умом. Ум подобен фотографии: все, что попадает в него, привязывается к нему.

На самом деле, если бы ум не запечатлевал вещи, он бы не мог приносить пользу. Вот почему мы считаем, что хорошая память очень важна. Общество, образование - все основано на хорошей памяти. Но кому принадлежит эта хорошая память? Она принадлежит уму, который привязан к разным вещам.

Ум - это механизм, подобный фотографии. Он записывает все, как пленка, все, что предстает перед ним. Даже то, что не обладает пользой, также записывается, весь мусор - все записывается. Пленка не может выбирать, что записывать, а что - нет. Он не может выбирать, что ему нужно, а что нет. Он хватает все, что предстает перед ним.

Ваш ум продолжает хватать предметы; вы даже не представляете себе, сколько вещей вы нахватали за день. Психологи говорят, что ваш ум хватает не только то, что вы осознаете, но также хватает то, что вы не осознаете. Например, мы сидим здесь, я говорю вам, а вы слушаете меня. Вы не осознаете того, что рядом села птица, а потом улетела, вы не осознаете звук клаксона на дороге, вы не имеете никакого представления об этом. Но ум воспринимает все это и записывает. Если вас позже спросить, пела ли рядом с вами птица, пока вы слушали мою речь, вы можете сказать, что вообще ничего подобного не помните. Однако, если вас ввести в состояние гипноза и потом спросить, что происходило рядом с вами, вы вспомните звук птицы и звук клаксона.

Психологи называют это тонкой памятью. Она спрятана под уровнем сознательного ума в подсознательном уме, который постоянно все в себя записывает, даже то, что вы не осознаете. Ночью, когда вы спите, ваш подсознательный ум также записывает все, что происходит рядом с вами. Он поглощает в себя все, что происходит снаружи.

Вы можете с удивлением узнать, что последние научные открытия говорят о том, что ребенок запоминает все, даже находясь в материнском лоне. Он собирает впечатления от того, что происходит снаружи. Йога говорила об этом еще раньше науки: все, что происходит с матерью, записывается в память ребенка. И западная наука сейчас стоит на грани признания этого.

И по мере роста нашего понимания все становится более сложным. Теперь психологи говорят, что к возрасту четырех лет ребенок собирает пятьдесят процентов своего знания. Пятьдесят процентов! Суммарное знание, которым он будет пользоваться всю жизнь, вплоть до смерти, на пятьдесят процентов он получает до четырех лет, а оставшиеся пятьдесят процентов он получает позже. С точки зрения знания, вы завершаете половину жизни за первые четыре года, вы наполовину постарели. Но, как говорит йога, положение оказывается еще более странным: еще больше процентов знания ребенок получает в самом лоне. Но ребенок сам по себе не обладает памятью, все происходит на тонком плане и присутствует в уме.

Правительство на Западе очень интересуется этим, потому что информация попадает в подсознательный ум, и это явление можно использовать. Причем это может нанести вред. Это можно использовать в рекламе при помощи скрытого кадра: реклама в фильмах говорит, что вы должны купить такие-то сигареты, или такое-то мыло, должны сделать то или это; все это проецируется на экран. И в это время возникает тонкое сопротивление. Из-за того, что вы знаете о том, что это реклама, на вас она не оказывает такое воздействие, как могла бы. Красивая женщина держит мыло в руке, и это оказывает большое воздействие, ослепительная красота накладывает определенный отпечаток на мыло. Теперь все знают, что в это не стоит слишком верить, иначе к чему было бы использовать красивую женщину для рекламы? Но, тем не менее, благодаря постоянному повторению это действует, она ловит вас в свои сети, оседает в уме.

Но теперь было открыто тонкое воздействие в рекламе, скрытый кадр. Теперь вы не видите на экране рекламу: “Пользуйтесь этим мылом!” Это видно как вспышка и не воспринимается глазом, ваши глаза не успевают схватить, уловить это, потому что скорость прохождения такая высокая, но ваш ум схватывает это.

И это опасно. Правительства многих стран думают о том, чтобы наложить запрет на использование такой рекламы, потому что она очень опасна. Вы даже не осознаете этого, вы не можете этого даже читать, вы даже не чувствуете того, что между кадрами нечто присутствует. Вы просто смотрели фильм, и между двумя кадрами было еще что-то, реклама, вспышка.

После многочисленных исследований было установлено, что из тысячи только один человек слегка почувствует: что-то происходит, нечто было между кадрами, но он также не будет в этом слишком уверен. Остальные девятьсот девяносто девять человек ничего даже не почувствуют. Они будут счастливо смотреть фильм, а их подсознательный ум будет запоминать это. Это опасно.

Это означает, что кто-то может выиграть на выборах, его реклама может воздействовать на умы людей методом скрытого кадра, вы пойдете и будете голосовать за этого человека, даже не понимая, почему вы это делаете. Это опасно. Этим можно пользоваться неправильно. Диктаторские режимы могут пользоваться этим во зло, вы можете легко стать жертвами.

Но ум хватает предметы постоянно, ловит все, тысячи внушений в каждое мгновение, все это накапливается. Ум подобен фотоаппарату, или пленке в магнитофоне, она продолжает накапливать все. В мозгу каждого человека есть примерно семьдесят миллионов клеток, и каждая клетка накапливает миллионы кубиков информации. Если человек прожил достаточно долго, он может запомнить все книги всех библиотек в мире. Вопрос только в том, чтобы прожить достаточно долгую жизнь, ум способен справиться. В уме достаточно пленки, жизнь коротка. Если бы человеку дать тысячу или две тысячи лет жизни, в этом маленьком черепе можно было бы вместить знание всех библиотек мира.

Ум накапливает. Он собирает. Нет большего стяжателя в мире, чем ум. Все сейфы слишком маленькие, и все богатства кажутся мелкими по сравнению с тем, что может накопить в себе ум.

За этим умом спрятано сознание. Это сознание безупречно чисто, как зеркало, оно ничего не удерживает. Все, что возникает перед ним, воспринимается им, и когда объект удаляется, оно остается чистым, пустым. Луна отражается в сознании, шип, цветок, прекрасное лицо или уродливое - они воспринимаются сознанием лишь в те мгновения, когда представлены перед ним. И как только они уходят, они исчезают из сознания.

Ум - это механизм. Вы не есть ум, вы есть сознание. Но все мы верили в то, что мы ум. Мы не имеем никакого представления о том зеркале, которое безупречно чисто и пусто.

Эта сутра говорит:

Иллюзия вещей присутствует в душе и носит внешний характер. Отбросьте иллюзию, вы и так совершенный, недвойственный, бездеятельный Браман - абсолютная реальность.

Ничего не нужно делать. Вы и так уже Браман, вот что говорит Веданта. Вы не должны становиться Браманом, вы уже и так есть Браман; вам не нужно никуда идти для того, чтобы обрести истину, она уже и так с вами. Что, в таком случае, не так? Ум находится перед сознанием, и, что бы ни накапливалось в уме, все эти накопления сверкают в сознании.

Нужно понять это так. Луна поднимается и отражается в озере. Когда Луна садится, отражение в озере также исчезает. Оно видно в озере только до тех пор, пока в небе есть Луна. Когда ее больше нет в небе, в озере оно также исчезает. Теперь, если мы подвесим искусственную Луну в небе, чтобы она никогда не уходила, ее отражение всегда будет в озере, потому что если Луна не уходит с неба, ее отражение в озере также будет сохраняться.

Попытайтесь понять это. Это тонкость, и необходимо полное понимание человеческого механизма.

Если это будет происходить долго, само озеро начнет сомневаться в собственном существовании, а существование Луны будет казаться ему незыблемым, потому что отражение Луны никогда не пропадает. Солнце встает утром каждый день, а Луна выходит ночью, но они также садятся, и их отражение пропадает в озере, оставляя его пустым. Таким образом, они появляются в озере каждый день с интервалами. И озеро может помнить об этом, о том, что Солнце приходило и уходило, Луна приходила и уходила, и оно может понять: “Я - только зеркало, озеро!”

Сознание находится глубоко внутри вас, перед ним находится ум, а перед умом находится мир. В мире все меняется, меняется с каждым мгновением. В уме ничего не меняется, ум подобен фотографии, статичен. И какая бы картина ни отображалась в уме, она остается в уме навсегда. Эта картина запечатлевается также в сознании. Она всегда присутствует в нем. Это вызывает иллюзию, что сознание и ум едины. Они кажутся одним целым, потому что между ними не видно расстояния. Все, что видимо в уме, также видно в сознании, и создается такое ощущение, что между ними нет границы. И поэтому возникает эта иллюзия: мир отпечатывается в сознании, создается такое ощущение, что мир вошел в душу.

Ничто никогда не входит в сознание, все входит в ум. И поэтому до тех пор, пока мы не обучились искусству избавления ума от мира, так, чтобы сознание и мир вставали друг перед другом без промежуточного звена - ума, до тех пор, пока проекции мира не покинут сознание, мы не сможем понять того, что все это было наложено извне. Нужно понять: “Я есть Браман, а не мир, я есть сознание, а не тело. Только казалось, что я есть тело, потому что в уме было внушение, что мы есть тело”. То же самое впечатление присутствовало в сознании. На самом деле, в сознании нет никакой жадности, нет гнева, нет секса. Все это присутствует в уме, и все образы в уме отражаются внутри, они отражались так долго, целую вечность, и потому вполне естественно впасть в иллюзию, что это не отражение, не образ; вы начинаете думать, что это ваша природа.

Помните, ваше тело уничтожается в каждом рождении. Но как насчет ума? Ум не уничтожается, ваш ум переходит от одного тела к другому. Когда вы умираете, вы оставляете ваше тело, но только не ум. Ум отбрасывается только после того, как вы становитесь просветленными.

Даже смерть не может уничтожить ум, смерть уничтожает только тело, но не ум. Ум возвышается над смертью. Только самадхи, просветление способно уничтожить ум. Поэтому те, кто знает, назвали самадхи великой смертью, потому что во время смерти только тело умирает, но в самадхи умирает также ум, а остается только бессмертное, только то, что не может умереть.

Таким образом ум продолжает формироваться, накапливаться и расти бесчисленные промежутки времени, постоянно; и всегда, есть тело или нет тела, ум остается привязанным к душе. Тень ума остается в душе постоянно. И постепенно душа также начинает чувствовать: “Все, что есть в уме - есть я!”

Это наш мир, наш узел. Единственный способ, посредством которого можно раскрыть этот узел - это быть какое-то время без ума; нужно отложить ум в сторону и столкнуться лицом к лицу с миром, не нужно посредников, брокеров.

Если бы мы могли бросить хотя бы короткий взгляд на мир, без посредника в лице ума, мы бы ясно вспомнили то, что ничто никогда не входило в наше сознание, что внутреннее зеркало все время было чистым и безупречным, никакие образы никогда не отражались в нем навсегда. Все образы только приходили и уходили, события жизней происходили, но не оставляли никакого следа, они не оставляли ни царапины в сознании.

Ощущение этой безупречной природы стало Парараман, высшей реальностью. Когда Браман, высшая реальность, соотносится с умом, он становится миром. Когда Браман не соотносится с умом, он становится Парараман, высшей реальностью. Когда душа связана с умом, тело становится неизбежностью, потому что удовлетворение страсти ума невозможно без тела.

Вы могли слышать один случай, и теперь это становится научной реальностью: какой-то дух вошел в тело человека. Некоторые люди называют это предрассудками, некоторые называют это болезнью, тем или иным, но вы могли никогда не задуматься над тем, что если бы даже духи и присутствовали, то почему же они входят в человеческие тела? Вы могли подумать, что это какой-то старый враг, который вошел в тело конкретного человека для того, чтобы мучить его. Вы можете подумать о том, что вопрос в мести, в каком-то действии кармы, прошлых деяниях, что это следствие прошлых действий. Но нет, ничего подобного.

Дух -- это сознание, которое потеряло свое тело, но ум остается с ним. Ум требует нового тела, потому что все желания и страсти ума могут быть удовлетворены только тогда, когда у него есть тело. Ум хочет прикасаться к любимому телу, но дух не может этого сделать, если у него нет тела, нет рук. Это именно ум хочет попробовать вкусное блюдо. У духа все еще есть ум, который хочет много разных вещей, но у него нет языка. И потому трудности духа вызваны тем, что у него есть ум, но нет чувств, посредством которых можно было бы утолить эти желания. Весь комплекс желания соприкасается с умом, но нет средств для их осуществления.

Смысл духа вот каков: это тот, кто еще не получил тела. Есть два типа душ, которые столкнулись с трудностями в получении тела. Обычный человек легко получает новое тело: он умирает тут - и сразу получает новое тело, нет промежутка. Иногда промежуток составляет, самое большое, минуту, две минуты или пять минут. Обычно вы умираете здесь - и сразу получаете новое рождение, новое тело в лоне. Но некоторые души, самые злобные или самые возвышенные, не так легко получают новое рождение, потому что для них нужно соответствующее лоно. Если умирают люди, подобные Гитлеру, им нелегко будет найти родителей, потому что для того, чтобы найти рождение, ему нужны в одинаковой степени злобные родители. И поэтому многие годы, иногда целые столетия, им приходится ждать. С подобными же трудностями сталкиваются возвышенные души.

Возвышенные души, которые скитаются без тела, называются девами, богами, а злобные души, которые скитаются без тела, называются претами, привидениями.

И когда приходит такое мгновение, когда какой-то человек настолько слаб, что его душа едва теплится в теле, какое-то привидение может войти в тело - не для того, чтобы пытать или мучить его, но для того, чтобы удовлетворить собственные желания при помощи его тела.

Если вы настолько слабы, если у вас нет воли, какой-то дух может войти в вас, потому что у него нет тела, а желания сжигают его. Этот дух сможет прикоснуться к какой-то женщине посредством ваших рук, может почувствовать какую-то пищу посредством вашего языка, может видеть красоту посредством ваших глаз, может слушать какую-то музыку посредством ваших ушей. И как раз по этой причине духи входят в чужие тела - а не для того, чтобы смущать человека. Вы смущаетесь, но это следствие, а не побуждение духа. Просто когда две души пребывают в одном теле, обязательно будут несчастья и неприятности.

Эти неприятности подобны гостю, который приходит в чужой дом, и остается на какое-то время, и даже не хочет уходить. Постепенно гость начинает расширять зону пребывания в доме, а хозяин дома начинает сжиматься в уголочек, а потом постепенно наступает такое время, когда не совсем ясно, кто гость, а кто хозяин в доме. А гость? Его самообман продолжается, потому что хозяин дома прислуживает ему, потому что гость - это само проявление Бога, так считается. И таким образом у гостя образуется иллюзия, что он владелец; приходит день, когда он просит истинного владельца покинуть дом, потому что тот слишком долго оставался в его доме. Может возникнуть неприятная ситуация. Ум требует тела сразу после смерти, и поэтому душа рождается заново. Душа связывает себя с умом, а ум связывает себя с телом.

Есть два вида духовных практик. Одна отделяет тело от ума, и мы часто называем ее аскетизмом. Это очень длинное путешествие, смелое, и к чему оно приведет, неизвестно. Другая заключается в отделении ума от сознания - мы называем ее ведантой, путем знания. Если мы хотим дать надлежащие имена, они должны быть такими: отделение ума от тела называется йогой, отделение ума от души называется санкьей, знанием. Это две основные дисциплины.

Санкья означает, что одного только знания недостаточно, ничего больше делать не нужно, а йога означает, что нужно сделать многое, и лишь тогда что-то будет возможным.

Эта сутра санкьи, знания. Она говорит:

Иллюзия вещей присутствует в душе и носит внешний характер. Отбросьте иллюзию, вы и так совершенный, недвойственный, бездеятельный Браман - абсолютная реальность.

Ничего больше не нужно.

Мир кажется отличным от души, но это не так.

И поэтому я рассказывал о том, как монах ответил Будде, что платок изменился “почти что”. Эта сутра говорит, что весь этот мир разделения, который виден нам, почти что нереален. Потому что...

Откуда взяться делению в чистоте, в бесформенном, в едином?

“Почти что неистинный” - это очень ценная философская концепция. Необходимо понять ее, потому что как понять: “почти что неистинный”? Нечто может быть неистинным, это можно понять, но что означает “практически неистинный”? Нечто может быть истинным, это можно понять, но когда кто-то говорит “почти что неистинный”, как понять это? “Почти что” все нарушает. Это все равно как если вы скажете кому-то: “Я почти что люблю тебя!” Это нарушает все; если есть любовь, скажите: “Да, любовь есть”. Если ее нет, скажите: “Любви нет”. Но что означает “почти что любовь”? Как называть ее: любовь, нелюбовь или что? Если вы скажете, что определенный человек почти что святой, что это будет означать?

Это слово “почти что” ценно, оно важно в индийской философии. Индия создала новую категорию, новый уровень мышления. В философии всего мира есть две категории мысли: истина и неистина. В индийской философии есть три категории мысли: истина, неистина и почти что истина - это промежуточная категория. Эту “почти что истину” мы назвали майей, иллюзией, ложным, мифом. И, таким образом, мы создали три слова: сатья, асатья и майя, истину, неистину и почти что истину. Что означает митья? Обычно люди думают, что митья - это неистина, ложь. Но “митья” не означает “неистина”. Она лежит в промежутке между тем и другим. Она означает то, что неистинно, но кажется истинным.

Темно, на дороге лежит веревка - и она воспринимается вами как змея. В темноте вы теряете ваше мужество. Вы убегаете, сильно потеете, ваше сердце сильно трепещет. И потом кто-то говорит вам: “Вы боитесь напрасно! Возьмите светильник, идите обратно и посмотрите сами: там нет змеи, там лежит только веревка”. Тогда вы берете свет и видите, что там действительно веревка. Как теперь вы назовете ту змею, которую видели? Это, определенно, была не настоящая змея. Но вы также не можете назвать ее ложной, потому что у вас было такое ощущение, как будто бы она была настоящей. Вы убежали от нее так, как вы бы убежали от настоящей змеи, вы потели, и этот пот был настоящим, а вызван он был ненастоящей змеей. Ваше сердцебиение усилилось, и вы даже боялись, что оно разорвется. Вы могли умереть от разрыва сердца. Такова загадка: как может случиться настоящий разрыв сердца благодаря ненастоящей змее?

Но это может случиться. Индийская философия не готова к тому, чтобы называть змею полностью неистинной.

Конечно змея неистинна, опытным путем было обнаружено, что это веревка лежит на дороге. Но она также не может считаться неистинной, потому что она приводит к тем же результатам, что и настоящая змея. Индусы называют это явление почти что неистинным, или почти что истинным, майей, иллюзией. Это третья, средняя категория. Это слово трудно перевести на английский язык, трудно найти слова для того, чтобы обозначить эту категорию. Какие бы переводы ни делались, смысл асатьи - не-истина, митья - ложное. Митья - это чисто индийское слово.

Отметьте смысл митьи. Это означает то, чего нет, но что кажется существующим. Есть такие вещи, которых нет, но кажется, что они есть. И поэтому Индия говорит, что нужна третья категория вещей.

Этот ложный мир... Вы, должно быть, слышали как веданта столетиями называет мир ложным. Упанишады называют его ложным; Шанкара называет это ложью, и он все время утверждал это. И мы привыкли думать, что все они считают этот мир нереальным. Но это неправильно, они не называют этот мир нереальным, они лишь говорят, что это все равно что перепутать веревку со змеей. Этот мир не кажется таким, как есть, он кажется другим. Это оптическая иллюзия, обман зрения.

Это все равно что смотреть на Луну, нажав на глазные веки, в результате чего вам кажется, что в небе две Луны. Но второй Луны нет. Но если вас спросит, пока ваши глаза еще находятся в таком состоянии, которая из двух Лун истинная, а которая неистинная, вы не сможете ответить правильно. Истинными кажутся обе Луны. Но они не могут обе быть истинными, и если вы перестанете нажимать на оба глаза, вы увидите только одну Луну, вторая исчезнет. Какова была вторая Луна? Она была, в конце концов, видна вашим глазам. И если бы был способ, посредством которого можно было бы чьи-то глаза постоянно держать в таком нажатом состоянии, вы всегда видели бы две Луны.

Наше видение находится под воздействием ума, образы все время накапливаются в уме. И поэтому мы видим то, что ум показывает нам.

Только представьте себе на мгновение, что вы живете в стране, в которой не живут змеи. Вы никогда не видели змей, даже картинки, на которой были бы изображены змеи. Вы просто не знаете такого слова: змея. Можете ли вы когда-нибудь увидеть змею в веревке? Это просто невозможно. Как вы можете увидеть? Если вы никогда не ощущали змей, не видели их, не сталкивались с ними, веревка может лежать, но как вы можете увидеть в ней змею?

Веревка воспринимается змеей из-за того, что в уме она ассоциируется со змеей, образ змеи присутствует в уме, ум видит змею. Вы могли видеть змей на картинах, или в жизни, вы где-то видели. Этот образ присутствует у вас в уме, он прячется внутри ума.

Веревка лежит в темноте, вы внезапно видите ее, и веревка вызывает ряд иллюзий. Тьма создает страх. С этим страхом связан другой страх, который вырастает после того, как вы видите змею, которая может укусить вас. И тогда вы начинаете видеть в веревке даже кольца свернувшейся змеи. Страх, страх перед змеей, подобие узора, змея внутри вашего ума проецируется на веревку. Вы бежите. Веревка даже не осознает того, что происходит. Что заставило вас убежать. И почему?

Это однажды случилось со мной много лет назад. Я вставал в три утра и ходил погулять. Это было прекрасное утро, и по краям дороги рос бамбук. В одном месте дорога была немного видна, а в других местах она была скрыта зарослями бамбука. Я часто бегал по ней в одну сторону, а потом возвращался спиной назад. Целый час, с трех до четырех, я делал там зарядку. И однажды случилась странная вещь. Я бежал, и ко мне приближался молочник с пустыми бидонами, он должен был где-то забрать молоко. Потом я вышел на светлый участок дороги, в небе была луна, и он внезапно увидел меня. Еще мгновение назад меня не было видно, а потом внезапно я появился, я бежал спиной назад - так обычно бегают приведения.

Этот молочник выбросил свои пустые бидоны и убежал. И было что-то странное в том, как он убегал. Я не понял, что он так испугался именно меня, и я побежал за ним, чтобы спросить у него, не нужна ли ему моя помощь. Теперь он бежал еще быстрее, потому что вопрос стоял о жизни и смерти. И чем быстрее я бежал за ним, просто пытаясь проявить заботу... я кричал ему, чтобы он остановился... тем быстрее, в свою очередь, он бежал. Я никогда еще раньше не видел никого, кто бы так быстро бегал. Только потом до меня дошло, что, кроме меня, тут больше никого не было, и, возможно, он испугался меня.

Услышав звук громыхающей посуды, проснулся один человек в близлежащем отеле. Я отправился к нему и спросил, не понял ли он, что произошло. Он ответил: “Я знаю, что вы бегаете каждый день задом наперед, но даже меня это иногда немного пугает. А этот человек, должно быть, в первый раз шел по этой дороге!”

Я сказал: “Возьми эти бидоны к себе, может быть, этот человек вернется позже!” Но он так и не вернулся! Когда позже я проходил мимо отеля, несколько раз я интересовался, не приходил ли тот человек. Но он никогда не возвращался.

Я не мог сказать этому человеку, что то, что он подумал, было ложным впечатлением. Там не было привидений, но он умудрился увидеть их. Для него привидения были действительной реальностью, иначе он бы не исчез надолго. У этого человека, должно быть, был прошлый опыт, который воздействовал на него в данной ситуации.

Реальность не в том, что мы видим, мы видим то, что показывают нам наши глаза. Но наш ум, к тому же, накладывает в каждое мгновение свое понимание, и мы видим неизвестно что, а этого, определенно, в мире вообще нет.

Весь этот мир есть расширение нашего ума. То, что мы видим, проецируется на нас. Сначала мы проецируем, а потом мы видим. Сначала мы проецируем на веревку змею, а потом мы видим змею и убегаем. Весь этот мир подобен этому. Мы сами относим к чему-то красоту, потом она нас утомляет, а потом она нас просто сводит с ума.

Провидцы Упанишад говорят, что весь этот мир, который воспринимается человеком, почти что ложный. Когда они говорят “почти что”, они говорят очень красивую вещь. Они говорят тем самым, что мир не полностью ложный - иначе как могло случиться так, что так много людей несчастны в нем? Какая-то реальность в нем, определенно, присутствует. Это веревка, это истина, это не змея, змея ложна. Веревка до определенной степени напоминает змею, это так, но веревка, тем не менее, - это веревка, и она не становится змеей; это также истинно. Мир, который рождается из страха, когда вы видите вместо веревки змею, ложный, это иллюзия.

Но до тех пор, пока ум не исчез полностью, мы не можем видеть мир напрямую, и мы не сможем увидеть истины этого мира. Точно так же, как человек видит истину мира - и тогда мир исчезает и остается только абсолютная реальность. А в настоящий миг абсолютная реальность воспринимается нами разделенной. Где-то абсолютная реальность воспринимается нами камнем, где-то - деревом, где-то - человеком, а где-то - женщиной; абсолютная реальность воспринимается разделенной. Если убрать все проекции, которые стоят за глазами, весь мир предстает в виде чистого сознания, в виде одного океана. Все разделения исчезают.

Сознание-душа свободна от признаков видящего, видимого и процесса видения, и всего подобного. Оно неизменно и полностью полноценно, как океан во время прилива.

Там, где этот внутренний свидетель, это сознание, там душа освобождается от ума, становится пустой, в ней нет разделения. Видимое, видящий - все это пропадает. Не остается ни видящего, ни видимого, вся двойственность исчезает. И есть только одно расширение сознания. Для этого расширении используется прекрасное сравнение:

Оно неизменно и полностью полноценно, как океан во время потопа.

Наши океаны, какими большими бы они ни были, ограничены, и какими бы безбрежными они ни были, они все равно имеют границы, берега. А все, что имеет границы, несовершенно, потому что оно ограниченно. Небольшой пруд имеет небольшие границы, большой океан имеет большие границы. Но в чем отличие между небольшими и большими границами? Границы есть границы. Вы оказываетесь заключенными в небольшом пространстве или в большом - но вы все равно оказываетесь заключенными. Какая разница: тюрьма есть тюрьма.

Поэтому сравнение не говорит: Как океан, а говорит: как океан во время потопа.

Здесь имеется в виду всемирный потоп во время пралайи, пралайя кала; это гипотеза, которая гласит, что во время уничтожения этой вселенной вся она погрузится в воды океана, все творение погрузится в воды. Нигде не останется ни дюйма земли. И поэтому во время этого всемирного потопа в конце времен у океана не будет границ, не будет берегов, потому что смысл берега в том, что все еще остается кусок земли, и эта земля становится границей.

Свидетельствующее сознание подобно океану во время этого всемирного потопа. Вокруг него не остается никакого берега, этот океан полностью полный, нигде не остается никаких границ, он безграничный. Но это случается только тогда, когда разделения больше нет. До тех пор, пока есть разделение, существуют границы.

Так же, как тьма растворяется в свете...

Здесь говорится удивительная вещь.

Так же, как тьма растворяется в свете, причина иллюзии растворяется в несравненной абсолютной реальности, которая лишена частей. Откуда же взяться разделению?

Так же, как тьма растворяется в свете...

Это уникальное прозрение. В вашем доме есть тьма, вы зажигаете лампу... вы когда-нибудь думали о том, куда пропадает тьма?

Когда вы зажигаете лампу, куда уходит тьма? Покидает ли она дом? Сделайте одно: сначала зажгите несколько ламп снаружи дома, и пусть несколько человек наблюдают. Потом зажгите лампу в темном углу в доме. Если тьма вырвется наружу, люди, которые сидят снаружи дома, увидят ее, увидят то, как она выходит из дома. Но нет, тьма из дома не выходит. Куда, в таком случае, уходит тьма?

Это прекрасная вещь, так говорят Упанишады: тьма растворяется в свете. Это трудно понять, потому что мы считаем свет и тьму врагами. Как же они могут раствориться вместе? Мы верим в то, что они противоположны. Между ними существует борьба и противоречия; мы хотим оставить тьму и держаться за свет.

Поэтому будет трудно поверить в то, что тьма растворяется в свете. Мы боимся, что если тьма будет растворяться в свете, весь свет превратится в тьму. Например, представьте себе, что черные чернила попадают на белую одежду: что будет это означать? Это не будет значить, что черные чернила исчезают на белой одежде - белая одежда исчезнет в чернилах, вся она станет черной. Поэкспериментируйте - и вы увидите. Окуните белую одежду в черную краску - и вы увидите. И потом вы увидите, что белая одежда становится черной, а не наоборот.

Тьма растворяется в свете.

И многое из этого следует. Во-первых, это означает, что между тьмой и светом нет вражды. Что это означает? Это означает, что нет вражды между миром и просветлением, и мир растворяется в просветлении. Это означает, что нет противоположности между ложным и истинным, и ложное растворяется в истинном.

Тьма растворяется в свете...

Создается такое ощущение, как будто бы тьма ждала, когда придет свет для того, чтобы раствориться в нем. Вы когда-нибудь видели, как тьма колеблется? Когда вы зажигаете лампу, думает ли тьма, раствориться или нет? Говорит ли она: “Подумаю-ка я немного?” Говорит ли она: “Я приду завтра, поразмыслив немного, принять саньясу или нет!” Или: “Должна ли тьма растворяться или нет? Подумаю-ка я над этим”. Нет, она не думает. Создается такое ощущение, что она ждала, что она готовилась: “Как только ты придешь, свет, я растворюсь в тебе!” Она не откладывала ни мгновения. Как только приходит свет, тьма растворяется, растворение происходит сразу.

Какими будут последствия для духовности?

Последствия таковы: как только появляется внутренний свет, ум вместе со всеми своими иллюзиями мгновенно растворяется в этом свете. Они не могут выжить, их больше нигде нельзя найти, даже после продолжительных поисков. Трудно даже представить себе, каким образом они существовали до сих пор. Когда вы видите, что веревка - это веревка, у вас возникают трудности с пониманием: всего лишь мгновение назад там была змея - куда же она теперь делась? И вы сами наполняетесь подозрительностью насчет себя. Неужели вы впали в своего рода иллюзию: вы думали, что там была змея... как же это могло случиться?

Те, кто пробуждены, с трудом понимают, что может быть мир.

Всего лишь сегодня утром я разговаривал с одной саньясинкой. Она пришла ко мне и спросила, когда она освободится от всего несчастья и беспокойств: “Иногда создается такое ощущение, что это случилось, но потом я снова возвращаюсь в то же несчастное состояние духа!”

Я сказал ей, что у меня тоже есть трудности. Постепенно мне стало трудно понимать, откуда берется несчастье, как мы можем страдать? Не стоит думать, что я никогда не был несчастен. Я был, но теперь я столкнулся с тем, что мне это трудно понять.

Представьте себе, что где-то далеко в прошлом вы могли увидеть веревку и принять ее за змею, и теперь, вспомнив об этом, вам трудно понять, каким образом это могло случиться, как вы могли перепутать веревку со змеей. И если кто-то до сих воспринимает веревку змеей, мне очень трудно решить этот вопрос. Сложность заключается в том, что то, что вам представляется огромной проблемой, не может восприниматься мной в том же ракурсе, и у меня создается такое ощущение, что у вас голова просто забита всяким вздором. Но сказать об этом также было бы неправильно, потому что этот человек страдает, быстро бежит, он видит змею. Если вы скажете человеку, который быстро бежит, который боится и чье сердце трясется от страха: “Почему ты бежишь и говоришь всякую чепуху; это веревка, а не змея!”, он крепко на вас рассердится.

Помните о том, что вы понятия не имеете о сложностях, с которыми сталкивался Будда, Махавира, Кришна, Христос, когда они учили вас, потому что они должны были вылечить вас от болезни, которой, на самом деле, вообще не существует. Болезни этой просто нет, но пациенты дрожат, они жалуются на то, что умирают.

В медицине есть такое слово: плацебу. Это название для лекарства, которое почти что лекарство. Это означает не лекарство: оно действует на болезнь, которая, на самом деле, не является болезнью. Это почти что лекарство для почти что болезни. Это действует как таблетка сахара.

Все гомеопатические лекарства в большей или меньшей степени - такие плацебу. Это вообще не лекарства. Но они действуют, потому что откуда может взяться истинная болезнь, если ее нет? Лекарства не нужны. Истинное лекарство нужно только в том случае, если есть настоящая болезнь, а девяносто болезней из ста - ложные. Опасно давать настоящее лекарство при таких болезней, потому что лекарство в таком случае приведет к опасным последствиям.

Эта духовная болезнь, эта болезнь несчастья и страданий, болезнь мирская - на сто процентов неистинная. Но неправильно было бы называть ее на сто процентов неистинной, если так говорят Будда или Шанкара: они говорят правильно, но для того чтобы проявить сострадание к миллионам людей, правильно было бы сказать “почти что”. Им приходится так говорить. Этих людей нужно соблазнить, уговорить, попытаться убедить принять это лекарство: повторять мантру, воспевать, делать это, делать то. Нужно постоянно принимать это лекарство, и тогда можно забыть о болезни. Нужно постоянно принимать лекарство, и тогда, возможно, вас это настолько пресытит, что вы выбросите и лекарство и болезнь. Если вы будете принимать это лекарство постоянно, вы можете сказать: “Достаточно, уже достаточно принимать одно и то же лекарство жизнь за жизнью, я больше не буду его принимать - теперь я приму болезнь”. Если что-то подобное случится с вами, вы обнаружите, что болезни совсем не было, враг, с которым вы сражались, вообще не существовал, он только казался существующим.

И поэтому все религии изобрели ложные средства, и трудно найти больших лжецов, чем Будда, Махавира, Кришна, Христос! Причина, по которой они это сделали, заключается не в том, что они хотели лгать - никогда раньше не было более правдивых людей, чем они, но они делали это по той причине, что все ваши болезни ложные. А те, кто занимался лечением этих ложно больных людей, знали, что нужно делать.

Все великие философии были созданы этими мудрецами, и все они ложные. Ложные в том смысле, что “почти что” ложные. Это только средства для того, чтобы лечить ваши ложные болезни.

Например, вы убежали от веревки, поверив в то, что это змея. Теперь я могу говорить миллионы раз, что это не змея, а веревка, но это только слова, вы говорите: “Как я могу верить в то, что вы говорите мне? Кто знает, это может быть ваш опыт - а может не быть. Даже если у вас есть опыт, вы могли видеть другую веревку, а не мою змею, или другую змею. Кто знает, веревка это или змея?”