Глава 11 Жажда души

Глава 11

Жажда души

18 октября 1972 года

Сутра:

Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их. И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.

В этом безначальном мире накапливаются миллионы миллионов карм, результатов действий. Но все они уничтожаются этим самадхи, и тогда вырастает чистая дхарма, природа живого существа.

Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.

В этом самадхи полностью растворяется сеть желаний, и сорняки накопленной кармы, как положительной, так и отрицательной, вырываются с корнем.

Сначала вы понимаете истинность этих безграничных слов: Тат Твам Аси, То есть Это, потом приходит прямое восприятие, к вам приходит прямое знание, и оно подобно фрукту мирбалм, который вы держите на своей ладони.

Этим утром мы говорили о слушании, о созерцании, растворении и самадхи. Самадхи, просветление - это конец мира в вас и начало истины. Самадхи - это смерть ума и рождение души. Если вы будете смотреть с одной стороны, самадхи - это последняя ступень, но если вы будете смотреть с другой, самадхи станет первой ступенью.

Ум продолжает становиться все меньше и потом полностью растворяется благодаря слушанию. И когда ум полностью растворяется, мы начинаем ощущать себя как есть. Эта сутра рассказывает нам о самадхи. И в этой сутре есть очень глубокие вещи, которые следует понять.

Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их. И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.

Нужно сначала понять это посредством полного внимания. Если не сегодня, то завтра об этом будет полезно вспомнить тем, кто медитирует. Вы огорчитесь, узнав о том, что в самадхи нет опыта, нет восприятия, - и, тем не менее, это самый высший опыт восприятия. Это парадоксальное утверждение, оно выглядит противоречиво, но для этого есть определенная причина. В самадхи вы получаете высший опыт, но искатель, который находится в самадхи, не знает об этом, потому что искатель и блаженство стали едиными, и между ними нет расстояния, позволяющего ощутить это.

Мы узнаем только те вещи, которые отделены от нас, которые находятся от нас на каком-то расстоянии. Реализация, ощущение блаженства в самадхи во время самадхи не ощущается. Когда искатель выходит из состояния самадхи, он понимает, что находился в блаженстве, и он понимает, что находился в состоянии высшего блаженства. Понимает, что пил нектар, что жил в другом измерении, что испытал какое-то глубокое состояние жизни, - все это он вспоминает после того, как выходит из состояния самадхи, когда к нему возвращается ум.

Нужно понять это так. Слушание, созерцание, растворение и самадхи - это четыре ступени. И через эти ступени искатель достиг дверей самадхи и осознал. Если бы искатель не смог выйти из состояния самадхи и если бы он остался в нем, он никогда не смог бы передать свой опыт другим. И тогда просто бы не было способа передать этот опыт.

Но любой искатель, который достигает состояния самадхи, никогда не возвращается к тому же состоянию, в котором был до самадхи. После того как он возвращается из самадхи, все в его уме выстраиваются совершенно по-другому. Однако он возвращается в свой ум. Раньше, когда он жил в уме, он был его рабом, он ничем не мог управлять, и ум мог заставить его делать все что угодно. И ему приходилось соглашаться с тем, что говорил ему ум. Ему приходилось бежать туда, куда говорил ему ум. Это было рабство от ума, ум управлял душой.

Когда искатель вернулся от дверей самадхи в свой ум, он вернулся хозяином. Теперь уже он будет управлять умом. Теперь он может направлять ум туда, куда ему хочется. И если ему вообще не хочется куда-то направлять его, он не направляет. Если ему хочется, чтобы он действовал, он заставляет его действовать, иначе не может быть. Теперь ум не обладает собственной силой. Но искатель, который обрел самадхи, может вспоминать все только после того, как возвращается в ум, и поэтому он может смотреть назад через ум и видеть то, что случилось.

Это означает, что ум отмечает не только события мирской жизни, но также то, что происходит с искателем в самадхи. Ум - это двухстороннее зеркало. В нем отражается внешний мир и отражается внутренний мир. И поэтому только когда искатель возвращается обратно в ум, он может ощутить то, что случилось с ним. Если он возвращается через те же три ступени, только тогда он может выразить это.

Когда искатель возвращается из самадхи, первая ступень будет растворением, именно на ступени растворения он начнет чувствовать то, что случилось с ним в самадхи в тонкой форме, на глубоком уровне, в своем высшем центре. И он начнет видеть это отражение в собственном поведении. И когда он поднимает свои стопы, ему кажется, что они другие, они танцуют. Когда он поднимает глаза, он видит, что его глаза не такие, какими были раньше, они свежие и ясные, как утренняя роса. Когда он встает и чувствует невесомость, у него создается такое ощущение, что он может взлететь в воздух. Когда он ест, он видит, что еда попадает в тело автоматически, а он как будто бы не ест.

И теперь, что бы искатель ни делал на ступени растворения, вернувшись из самадхи, все его действия будут носить отпечаток самадхи, его поведения во всем наполнится определенным величием. Вчерашний человек умер. Он уже не тот человек, находившийся в рамках воспринимаемого, который жил до самадхи. Ступень та же, но человек, который спускается вниз, уже другой. Он вернулся, что-то познав - что-то такое, что в корне изменило всю его жизнь. И после того как он это познал, все старое в нем умерло и родилось новое.

На ступени растворения он увидит, что случилось с ним в самадхи. Нектар, который тек внутри него, начнет течь в его поведении во всех направлениях, в каждой клетке.

Махакашьяпа часто приходил к Будде и спрашивал его, когда же он станет просветленным. Будда говорил ему, чтобы он не беспокоился и что ему не стоит приходить и спрашивать, когда это случится. Когда это случится, он сам поймет это, причем не только сам он поймет, но каждый, кто увидит его, также поймет это - в том случае, если обладает хотя бы небольшой способностью видеть. Потому что когда происходит эта революция, лучи ее сияют и вырываются наружу, они пробивают себе путь через тело этого человека, через его бытие и через все остальное.

На ступени растворения искатель узнает о том, что он стал другим человеком, он снова родился. Он узнает о том, что он теперь не тот же человек, каким был до того, как вошел в самадхи. Кто-то вошел внутрь, а вышел совершенно другой человек.

Следующая ступень после растворения - это созерцание. Когда искатель спускается в ум дальше, он приходит к ступени созерцания. Теперь искатель будет в состоянии думать, смотреть обратно и созерцать, что в действительности случилось: “Что я увидел? Что я узнал? Как я жил?” Теперь он попытается облечь свой опыт в рамки мысли, в рамки слов и концепций.

Те, кто смогли облечь свой опыт в рамки слов на ступени созерцания, написали Веды, Упанишады, Библию и Коран. Многие достигли ступени самадхи, но вернуться обратно на ступень созерцания и передать познанное - это уже труднее.

Помните, путешествие в самадхи не такое сложное, как мы думаем. Если сравнить это путешествие с обратным путешествием, станет понятно, что оно было намного легче. Обратное путешествие очень сложное. Тысячи достигают самадхи, но лишь немногие способны вернуться обратно и встать на ступень растворения. Еще меньше тех, кто спустился еще дальше, до ступени созерцания, а еще меньше добрались до первой ступени, слушания.

Имя этой ступени меняется при обратном путешествии, об этом я вам расскажу немного позже. Тысячи обретают состояние самадхи, но очень немногие становятся буддами. Будда - это тот, кто смог пройти обратно все эти четыре ступени и передать миру познанное. Созерцание значит вовлечь все в рамки мыслей в обратном путешествии. Когда вы облекаете то, что невозможно высказать, в рамки слов, это становится самой невозможной задачей в мире.

Вы видите это, когда встает утреннее солнце. Редкий художник способен поймать этот аспект восходящего солнца в своей картине. Несложно нарисовать солнце, любой художник может сделать это, но ухватить восход намного сложнее. Феномен восхода включает в себя свойство роста, постоянного роста, и когда настоящий художник рисует восход, возникает такое ощущение, что солнце начинает двигаться, оно поднимается, поднимается. Это происходит редко. Несложно ухватить дерево и нарисовать его на картине, но ухватить его живой дух сложно. Когда вы смотрите на такую картину, у вас возникает ощущение, что листья в любое мгновение могут затрепетать, небольшое дуновение ветра - и цветы опадут. Это очень сложно нарисовать, очень сложно. И в этом заключается отличие между фотографией и картиной. Какой бы точной ни была фотография, она отображает только мертвую сторону, она не отображает живость жизни.

Однако солнце, деревья, цветы - это опыт обычной жизни, их можно поймать. Самадхи - это необычный опыт, он происходит только с одним из миллионов. И то, что происходит... все чувства оказываются неспособными передать это. Уши не слышат, глаза не могут видеть, руки не могут касаться, и опыт, который приходит там к вам, безграничен. Огромная бесконечность падает к вашим стопам, и все небо спускается в ваш двор, хаос охватывает вас, и вы просто лишаетесь дара речи, - нечто подобное происходит в мгновение самадхи. Крошечное пространство человеческого сознания расширяется, и к вам спускается весь океан.

Кабир сказал, что сначала ему казалось, что капля падает в океан. Но когда он пришел в чувство, он осознал, что все было наоборот: именно океан упал в каплю. И Кабир сказал, что сначала он подумал, что он сможет каким-то образом сказать что-то об этом после возвращения, хотя ему показалось, что это сделать очень сложно. Это действительно сложно.

Вот слова Кабира: “О друзья, когда Кабир искал, он постепенно потерял себя. Капля упала в океан - так как же капля могла сохранить себя?”

Когда капля попала в океан, как вернуть ее обратно? И как рассказать о том, что случилось, миру? Это сложно, но позже Кабир изменил несколько строк в этой песне, и его слова были таковы: “Я совершил ошибку, потому что спешил. Этот опыт был для меня новым. Я не мог вполне понять того, что происходит. По старой привычке я пел разные вещи, неправильно”. И потом он написал новые стихи: “О друзья, после поисков, Кабир постепенно был потерян. Океан попал в каплю, так как же вернуть каплю обратно?”

“Океан спустился в каплю. Если бы это была капля, которая спустилась в океан, каким-то образом возможно было бы вернуть ее обратно, но случилось противоположное: весь океан спустился к одной капле. И теперь, даже если бы я захотел, я бы не знал, где искать эту каплю. Теперь каплю уже нельзя найти”.

Среда, которая дала нам возможность узнать все то, что мы узнали в мире, становится бесполезной в миг самадхи. Мы сами становимся бесполезными. Все наше существование сотрясается. Какое-то большое существование, которое не имеет пределов, внезапно взрывается в нас. И мы умираем в этом процессе.

Самадхи - это высшая смерть, большая, чем физическая смерть, потому что в миг физической смерти умирает только наше тело, ум выживает, в то время как во время самадхи умирает ум. Впервые вы входите в такие отношения, в которых нет ума, впервые все связи и струны ума рвутся и отделяются. До этого все наше знание было знанием ума. Поэтому в самадхи впервые мы оказываемся совершенно невежественными.

Позвольте мне повторить это: в самадхи все наше знание бесполезно, потому что все это знание принадлежит уму, а этот ум оставлен далеко позади. Мы ушли далеко за пределы ума. Знатока больше нет. Тог, кто все понимал, тот, кто имел знание в словах, исчез, нет больше того, кто знал все эти доктрины, того, кто переваривал все писания, он оставлен далеко позади. Это не только внешняя одежда, мы оставляем не только тело, но также ум. Мы оставляем все то, что было нашим глубоким опытом. Мы прыгаем из ума, искатель теперь стоит у дверей в самадхи, и теперь у него нет способа, посредством которого он может сохранить это старое знание.

Каждый, кто подходит к дверям самадхи, внезапно становится невежественным. И он больше не может ничего знать, у него нет системы, посредством которой он может что-то узнать, нет средств для познания, остается только чистое знание. Очень трудно передать какую-либо информацию после возвращения. Кто смог бы передать информацию? Кто может принести новости? Но информация передается. Некоторые люди прилагают неусыпные усилия к тому, чтобы передать ее.

Они самые сострадательные существа в мире, они передают знание после возвращения из самадхи. Почему они самые сострадательные существа? Потому что когда вы находитесь в самадхи, не возникает даже желания вернуться из него. Это все равно что вернуться из того состояния, когда вы обрели все, что хотели: там все ваши желания были исполнены, там не было причины даже для малейших движений, даже для небольшой деятельности; не было желания вернуться из такого места.

Говорят, что когда Будда обрел самадхи, он семь дней находился в этом состоянии. Это прекрасная история. В ней говорится о том, что все Боги собрались у его стоп, Индра начал рыдать, а Брахма положил свою голову к стопам Будды, и все они попросили Будду не оставаться в таком состоянии. Они сказали: “Даже мы, боги, жаждем послания того человека, который побывал в самадхи. И столько людей в течение стольких жизней ждали кого-то подобного тебе, чтобы он передал им послание после возвращения из самадхи, чтобы он говорил и рассказывал им то, что открылось ему. Поэтому, пожалуйста, не оставайся в таком состоянии, пожалуйста, говори!”

Но Будда сказал: “Не осталось никого для того, чтобы говорить, не осталось желания говорить. Более того, я стал свидетелем того, что мне даже тяжело поверить в то, что можно говорить. Как тогда меня смогут понять слушатели?”

И после того как боги не согласились с этим, Будда добавил: “Если вы так хотите, я буду говорить, но я буду говорить о тех вещах, которые сам бы не понял до того, как получил реализацию, если бы мне их рассказал кто-то, вернувшись из этого состояния. Так как же поймут другие? Благодаря моему опыту я пришел к новому пониманию: те, кто могут понять то, что будет сказано мной, смогут достигнуть даже без моей помощи, а те, кто не способны понять сказанное мной, не поймут и так. Какой смысл говорить им все это?”

Но у богов были очень хорошие доводы. Они сказали: “Мы понимаем, как ты уже правильно сказал, что те, кто могут понять - это как раз те люди, которые стоят на грани понимания. Им стоит сделать лишь шаг, они могут пройти это расстояние даже без тебя. Нет, мы не просим, чтобы ты говорил для них. Мы признаем также, что есть такие люди, которые слишком далеки от понимания, они не сделали даже одного шага на пути. Твой голос не достигнет этих людей. Они не поймут. Мы не просим тебя, чтобы ты говорил для них. Но есть люди, которые находятся посередине между этими двумя группами; это те, кто, возможно, не смогут понять, если ты не будешь говорить!”

Боги обратили особое внимание на слово “возможно”. Но они также сказали Будде еще одну вещь: “Эти люди, которые относятся к категории возможных, - они могут понять, а могут и не понять. Но если хотя бы один из тех, кто мог понять, упустит из-за того, что ты не говорил... Подумай об этом. Это принесет тебе боль. Будды еще никогда так не поступали!” И Будда заговорил.

В миг самадхи очень естественно чувствовать, что теперь все разговоры, рассказы, объяснения бесполезны: “Кто я такой, чтобы рассказывать? Кому я могу рассказывать? Кто будет слушать?” Но, несмотря на все это, некоторые люди возвращаются из самадхи.

И когда они возвращаются на ступень созерцания, с такими людьми происходит самое сложное. И поэтому самыми великими считаются не те художники и писатели, которые слагают песни и поэмы, не те, кто рисуют картины и ваяют скульптуры, но те, кто спускаются после самадхи на ступень созерцания и передают людям этот совершенно невидимый, неощутимый опыт самадхи, переводят его на видимый план существования. Самые великие художники - те, кто прилагают усилия к тому, чтобы дать хотя бы несколько намеков, которые изобретают какие-то средства, какие-то системы мысли, при помощи которых вы можете увидеть, получить хотя бы небольшой проблеск, небольшое чувство восприятия, небольшой трепет этого опыта, пусть даже и на ментальном уровне.

Многие люди достигают даже ступени созерцания. Но первая ступень, слушание, которая называлась шраваной, - слушание теперь становится последней ступенью, когда вы возвращаетесь обратно из самадхи, и называется она теперь правачана, обсуждение. Ступень та же: слушание, разговоры. То, что было на пути к самадхи шраваной, правильным слушанием, на пути из самадхи становится правачаной, правильными разговорами.

Помните об этом: на первой ступени к самадхи находятся ученики, а на последней ступени из самадхи находятся мастера, а встреча, которая происходит между ними, становится Упанишадами. Там, где слушатели присутствуют правильно, там, где правильно присутствует слушатель, происходит встреча, и это Упанишады.

Слово “Упанишады” означает то, что вы узнаете, когда находитесь рядом с мастером, то, что вы слышите, когда находитесь рядом с мастером, то, что появляется в его присутствии, то, что отображает его близость, то, что появляется в его близости.

“Упанишады” значит “сидеть рядом”, “быть подле”, “быть в близости”.

Поэтому задача ученика заключается просто в слушании, а мастер должен оставаться просто речью. Слушателя нет, говорящего нет, остается только речь и способность слушать. И тогда происходит Упанишада.

Эта сутра говорит:

Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души...

В самадхи вы не чувствуете ни блаженства, ни тишины, ни покоя, ни пустоты.

Во время самадхи объекты восприятия неотделимы от души, и поэтому вы не воспринимаете их.

Вы не можете сознательно ощущать все это.

И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.

Поэтому даже Будда не может сказать, что происходит в самадхи. Он тоже может лишь сказать, что так, по его преположению, было в самадхи. Махавира все время говорил обо всем с приставкой “возможно”. Он говорил: “Возможно, там есть блаженство”.

Никто не должен думать, исходя из этого, что Махавира не знал. Из его слов можно подумать, что так как он говорил “возможно”, он сомневался. Но он говорил так не из-за того, что у него были сомнения, но из-за огромной преданности истине. Его преданность истине настолько безмятежна, настолько безупречна, девственна, что очень сложно найти такую преданность истине в ком-либо еще.

Поэтому Махавира говорит, что в миг самадхи ума не было. Для ума это подобно новостям, которые он услышал на расстоянии: событие произошло там, ума там не было. Ум не свидетельствовал это событие. Ум был далек. Он имеет мысли, которые мешают, но событие случилось на расстоянии. Представьте себе, что мы сидим здесь и видим отсюда снег, который покрывает Гималайские вершины! Ум был физически далек от вершины, он только представил себе, какой холод царит там, на вершине Эвереста.

И поэтому Махавира пользуется словом “сьят” - “возможно”. Он говорит, что, возможно, там есть высшее блаженство. Он поступает так из-за своей чрезвычайной преданности истине, потому что это, в конце концов, вмешательство ума. Махавира познал, для него это не вмешательство. Но когда Махавира возвращается в ум, познав...

Нужно понять это следующим образом. Представьте себе, что вы отправились на вершину Эвереста и приобщились к холоду вершины, вы сами стали холодными, вы стали едиными со снегом, вы заморозились, как снег, и поэтому вы не ощутили снега - вы не отделены от него. Потом вы вернулись с вершины, и, добравшись до равнины, вы подняли бинокли и посмотрели на Эверест. Опыт того, что случилось там, остался вибрировать внутри. Вы были так близки, расстояние было таким маленьким, что из-за этого вы не смогли понять. Теперь вы увидели, так как расстояние возросло. Теперь вы подняли бинокль ума и посмотрели обратно. Теперь вы почувствовали, что там было так холодно, там был совершенно чистый, безупречно чистый белый снег. На какой же высоте вы были! Создается такое ощущение, что вся сила притяжения исчезла, как будто бы вы обрели крылья и смогли взлететь в небо. Насколько же чистое это небо! Создается такое ощущение, что это такая голубизна, что даже все облака были оставлены далеко внизу, и осталось только безоблачное голубое небо.

Но все эти мысли приходят потом, когда вы стоите внизу на равнине. И поэтому сутра говорит:

И этот удивительный опыт искателя, который вышел из самадхи, отпечатывается в уме.

В этом безначальном мире накапливаются миллионы миллионов карм, результатов действий. Но все они уничтожаются этим самадхи, и тогда вырастает чистая дхарма, природа живого существа.

В этой второй сутре есть два очень важных слова - карма и дхарма, деятельность и религия. То, что мы делаем, есть деятельность, а то, какие мы, есть религия. Религия -это наша внутренняя природа, а деятельность - это то, что мы делаем. Деятельность означает выражение нашей внутренней природы вовне. Деятельность значит то, что мы вырываемся наружу в мир. Деятельность значит то, что мы связываемся с другими. Собственная природа означает оторванность от других, когда мы не связаны с миром и остается только внутреннее бытие: я есть. Это не имеет никакого отношения к тому, что мы делаем. Эта внутренняя природа не строится из того, что мы делаем. Она стоит за тем, что вы делаете. Это ваша природа.

Вы можете делать ошибки, когда совершаете действия, зарабатывать себе карму, но в дхарме ошибок быть не может. Помните, слово “дхарма” не означает религии. Дхарма - это качество, это наша внутренняя природа, внутренняя душа, наше бытие.

Поэтому чем больше мы совершаем действий, тем больше мы скрываем нашу внутреннюю природу. Все наши действия продолжают закапывать нашу внутреннюю природу, наше бытие. Существует столько слоев наших действий, что постепенно мы полностью забываем о том, что есть бытие, отличное от того, что мы делаем.

Если кто-то спросит вас: “Кто ты?”, какой бы ответ вы ни дали, он касается ваших действий, а не бытия. Вы говорите, что вы инженеры, вы говорите, что вы врачи, что вы бизнесмены. Но осознаете ли вы, что бизнес - это ваши действия? Вы не бизнесмены, вы занимаетесь бизнесом. Как человек может быть врачом? Человек может только выполнять работу врача. Как человек может быть инженером? человек как таковой будет потерян. Человек может выполнять работу инженера. Это его действия, его работа, а не его бытие.

Какие бы описания вы себе ни дали, если вы взглянете в это глубоко, вы обнаружите, что вы все время говорите про то, что вы делаете, и никогда ничего не говорите о своем бытии. А вы и не можете. Вы сами ничего не знаете об этом, вы знаете лишь то, что вы делаете. Вы думаете в этих рамках: о том, что вы сделали и что можете сделать. Вы способны сказать только то, что вы сделали в прошлом и что вы сможете сделать в будущем. Все те сертификаты, которые у вас есть, ничего не говорят о том, какие вы есть, а говорят только о том, что вы можете делать. Если вы скажете, что вы садху, искатели, это значит, что вы занимаетесь поиском. Если кто-то говорит, что он вор, это значит, что его деятельность заключается в том, чтобы воровать. Кто-то ищет истину, а кто-то крадет вещи.

Но каково ваше бытие? Что у вас внутри? Когда вы еще не родились из лона матери, что значит быть садху, вором, инженером или врачом? Если бы кто-то спросил у вас, когда вы были в лоне матери, кто вы, вам было бы трудно ответить, потому что в то время вы еще не были инженерами, вы не были врачами, вы еще не занимались никаким бизнесом. Если бы кто-то спросил вас в материнском лоне, кто вы, вам было бы трудно ответить - или вам кажется, что это было бы возможно? Вы все еще были в материнском лоне, вы бы не ответили.

Теперь изобретены многие методы для промывания мозгов. Вы говорите, что вы инженер, но вам можно промыть мозги, и после того как вам как следует промыли мозги, если вас спросить: “Кто вы?” - вы будете просто пустыми, потому что инженер присутствовал только в памяти. Вы изучали это, получили дипломы, сделали что-то, получили степени, и все это было лишь у вас в памяти, а теперь вам промыли мозги. Теперь вы не можете дать никакого ответа на то, кто вы. Но вы все еще есть. Если вам промыть мозги, это не может оказать воздействие на ваше бытие, - но можно смыть впечатления от ваших действий.

Эта сутра говорит:

В этом безначальном мире накапливаются миллионы миллионов карм, результатов действий. Но все они уничтожаются этим самадхи, и тогда вырастает чистая дхарма, природа живого существа.

Естественно, каждый день, в каждое мгновение накапливаются плоды деятельности. Мы сидим, стоим, дышим - происходит деятельность. Мы спим, видим сны - происходит деятельность. Никто не может избежать деятельности, потому что бегство - это также деятельность. Куда вы можете сбежать? Можете ли вы сбежать и спрятаться в джунглях? Сидеть - это также деятельность. Можете ли вы там закрыть свои глаза? Закрыть глаза - это также деятельность. Вы можете сделать все что угодно. Что бы вы ни делали, в этом есть карма, деятельность.

В каждое мгновение совершается столько действий. Их тень, их память, их впечатления, их обусловленность продолжают накапливаться внутри нас. Все, что вы делаете, накапливается в вашем бытии. Это все равно что борозды на пластинке: когда вы включаете диск, все, что записано на пластинке, оживает и начинает проявляться. Ваш ум в точности подобен этому. Это запись всех ваших действий, которые вы сделали в многих жизнях, все это накапливается. Все, что вы сделали, формируется в вас в виде дорожек. И эти дорожки представляют собой бесконечные жизни. Это большое бремя. А вы продолжаете повторять практически одни и те же вещи снова и снова. Вы подобны старым пластинкам, в которых борозды стали настолько старыми, что иголка не может перейти с одной борозды на следующую, и одна и та же строчка песни повторяется снова и снова.

Что вы делаете? Вчера вы что-то делали, позавчера вы делали то же самое, сегодня вы делаете то же самое, завтра вы также будете делать то же самое - тот же гнев, та же жадность, те же привязанности, то же вожделение, все то же самое, старая пластинка. Иголка застряла в одной борозде, и она не может пройти дальше, один и тот же звук звучит снова и снова.

Вот почему в жизни так много скуки. Так и должно быть, потому что ничего нового не происходит. Иголка просто не продвигается дальше. Просто посмотрите обратно на прошедшие тридцать, сорок лет жизни: что вы делали? Вы играли одну и ту же мелодию, одно и то же повторялось ежедневно. Видящие Индии называют это авагаман, круговорот рождений и смертей. Одно и то же каждый раз: в этой жизни, в прошлых и в последующих, в будущем - нет изменений. Одно и то же: то же сексуальное желание, тот же гнев, ненависть, дружба, враждебность, зарабатывание денег, вы снова и снова строите дома, и после того как вы все это сделали, вы сталкиваетесь с тем, что достаточно одного порыва ветра - и дом развалился.

Но точно так же, как дети мгновенно собирают карты и начинают строить дом снова, мы также мгновенно снова рождаемся и начинаем заниматься строительством нового карточного домика. На этот раз мы пытаемся построить дом покрепче, но планировка дома та же, структура та же, ум тот же. Мы заканчиваем тем, что делаем одно и то же, мы тонем снова и снова также.

Не только солнце садится каждый вечер и поднимается снова утром - вы также садитесь и встаете. Это круг, это колесо. Слово “сансара” означает колесо, которое продолжает вращаться на одной и той же оси.

Бесконечная карма, деятельность оставляет отпечатки, но самадхи уничтожает их. Это стоит понять, потому что многие люди думают, что если плохие действия накопятся, мы должны уничтожить их добродетельной деятельностью. Но они ошибаются. Отрицательная карма не может быть уничтожена положительной кармой. Отрицательная карма сохраняется, и положительная карма сохраняется. Это происходит. Они не уравновешивают друг друга. Они никак не могут уравновесить друг друга.

Один человек ворует, потом он сожалеет и становится садху, хорошим человеком. Когда он становится садху, эти плоды кармы воровства находятся внутри него, они не исчезают. Этого никак не может случиться. Потом накапливаются плоды кармы садху. И эти плоды не уравновешивают друг друга. Что общего садху имеет с вором? Вы были вором, вы накопили определенный образ мышления, потом вы стали садху. Теперь карма воровства не уравновешивается кармой садху, потому что садху откладывается в одной части вашего ума, а воровство - в другой.

Что же происходит? Отдельно накапливаются плоды кармы воровства и плоды кармы садху, ничто не отменяет другое. Садху и вор присутствуют оба, вот и все. Это значит, что вы становитесь другим человеком, рождается вор-садху. Добродетель пребывания в роли садху не может уравновесить плоды кармы вора. Вор продолжает жить у вас внутри, только происходит наложение, наложение сверху.

Отдельная карма воровства была приемлема, отдельная карма садху также приемлема, но смесь кармы воровства и садху создает хаос. Это постоянный внутренний конфликт, потому что вор продолжает прикладывать свои усилия, и садху продолжает прикладывать свои усилия. Одному Богу известно сколько разных форм мы накапливаем внутри себя, которые не уравновешивают друг друга, а вступают в противоречие: они возникают отдельно и сохраняются также отдельно. И поэтому эта сугра говорит, что все они уничтожаются самадхи.

Одно действие не уничтожает другое. Бездействие уничтожает действие. Поймите это правильно. Одно действие не уничтожает другое действие, каждое действие только уплотняет его. Только бездействие уничтожает действие. А бездействие достигается в самадхи, когда делателя нет больше.

Когда мы достигаем этого состояния сознания, в котором остается только бытие - не деятельность, а бытие; когда нет даже кругов деятельности; есть только бытие, есть только существование, бытие, а не деятельность, - в такие мгновения бытия вы внезапно осознаете, что все действия, которые вы делали, делали, на самом деле, не вы. Какие-то действия совершало ваше тело - пусть тело отвечает за это. Какие-то действия выполнял ум - пусть ум будет отвечать за них. Но вы вообще не выполняли никаких действий.

Одновременно с этим пониманием уничтожается сеть всех отпечатков кармы. Когда вы обращаетесь к своей душе, вы останавливаете все процессы кармы. Именно когда вы теряете свою душу, вы попадаете в иллюзию: “Я делатель!”

Когда человек ворует, воровство побуждается либо телом, либо умом. Тела некоторых людей приходят в такое состояние, в котором воровство им необходимо. Человек может быть голодным, и тело побуждает его совершить кражу. Душа никогда не ворует и не грешит. Если тело голодно, оно болит и страдает, или предположим, что ваши дети умирают, а у вас нет денег для лекарств, и вы совершаете воровство. Все это воровство происходит из-за тела.

До сих пор мы не могли отличить воровство тела и ума. Воровство тела означает преступность общества. А воровство ума означает то, что сам преступник вор, и это уже другой вопрос. Он ни в чем не нуждается, его закрома полны, но потом он находит пенс, который лежит на дороге, поднимает его и кладет в карман. Теперь этот человек совершает воровство, которое идет от ума. Он ворует не потому, что у него есть какие-то физические потребности; его тело не побуждает его воровать, но побуждает жадность. Этот один пенс ничего не добавит к его богатству - но он хочет добавить хоть что-то.

У него может быть миллион рупий, но намерение поднять один пенс в нем сохраняется, и такого человека следует считать истинным преступником. Но таких никогда не ловят. Ловят воров, которые крадут из-за того, что нуждается их тело. Настоящий вор другой, потому что у него нет причины для воровства, на телесном уровне ему не нужно воровать, и, тем не менее, он ворует. Это стало его привычкой, и он радуется этому.

Психологи говорят о болезни под названием клептомания. Это болезнь ума. Большинство людей страдают от этой болезни, но лишь немногие, чья болезнь становится сильнее, приходят и встают на учет психологов.

Я знал одного профессора, богатого человека, хорошо известного, у которого было все что душа пожелает, но у него был только один сын, и он был болен этой болезнью. Он страдал от этой болезни, от воровства. Он мог украсть все, что попадалось под руку, и ему было все равно, что это такое. Если он приходил к вам в дом и видел на полу пуговицу, он мгновенно клал ее себе в карман. Она ему была не нужна. Там могла лежать даже простая иголка, и он клал ее в свой карман также. Он просматривал книги, отрывал страницы и клал в карман.

Профессор однажды спросил у меня, что с ним делать, потому что он не крал такие вещи, чтобы считаться настоящим вором. Он воровал всякие мелкие вещи. Этот мальчик учился на судью, он был умным. Я немного общался с ним, и он показывал мне свои карманы, в которые он складывал все, что воровал, и он рассказывал мне, кого обманул и из чьего дома украл такую-то безделушку. Он наслаждался тем фактом, что до сих пор никто так и не смог поймать его и понять, как он украл ту или иную вещь. Если он крал пуговицу из вашего дома, он писал: “Я украл ее из дома такого-то и такого-то человека прямо перед его носом, но он даже не мог предположить, что его обокрали!”

Он очень интересовался тем, что воровал. Это не имеет никакого отношения к потребностям тела. Воровство проистекает либо от потребностей тела, либо от потребностей ума, в душе нет воровства. И поэтому в тот день, в который вы входите в душу, вы внезапно осознаете: “Я не воровал, я не совершал эти действия, я только присутствовал в них. Без меня кражи не были бы совершены, но истинно также то, что я не совершал это воровство!”

Наука пользовалась словом, очень ценным и важным: катализатор. Если вы расщепите воду, вы получите кислород и водород и ничего больше. Две молекулы водорода приходятся в воде на одну молекулу кислорода. Но если перемешать кислород и водород, вы не получите воды.

Это очень интересно. Когда вы расщепляете воду, вы получаете две молекулы водорода и одну молекулу кислорода. Естественно, вы ожидаете, что когда вы смешиваете их в той же пропорции, должна получиться вода, но этого не происходит. Есть еще одна вещь, которая требуется для того, чтобы сделать воду. И это вещество не имеет никакой химической формулы, но образование воды не может обойтись без него. Это электричество, и в данном случае оно считается катализатором. Когда в небе сверкает молния, она выполняет функцию такого катализатора, и из кислорода и водорода формируется вода. Само электричество ничего не делает, оно не входит в формулу воды, но его присутствие обязательно.

Если вы возьмете кислород и водород и пропустите через них электрический заряд, образуется вода. Но если вы расщепите эту воду, вы получите только кислород и водород, но не получите электричества. Это означает, что электричество как таковое не входит в состав воды, но вода не может образоваться без его присутствия. Наука называет это особое явление катализатором.

Вы не можете воровать, минуя душу. Душа подобна катализатору, ее присутствие необходимо. Само тело, просто тело, никогда не станет воровать. Даже если вы возьмете деньги из кармана убитого человека, это не будет считаться воровством, если вас поймают. Какое отношение имеет труп к воровству? Это труп, и по отношению к нему не может совершаться воровство.

Один только ум также не может совершить воровства. Сколько бы ум ни думал, он не может воровать без души. И не только это: если бы внутри не было души, он не мог бы даже думать. Присутствие души необходимо, только тогда происходит воровство. Но, тем не менее, в тот день, в который вы обращаетесь к душе, вы обнаруживаете, что воровство произошло в присутствии души, но душа не вовлечена в воровство. Душа только присутствовала. Ее присутствие настолько могущественно, что все начало происходить.

Здесь лежит кусок магнита, и к нему притягивается железо. Возможно, вы можете подумать, что магнит притягивает железо, но достаточно самого присутствия магнита. Ему не нужно притягивать, ему не нужно делать никаких усилий для того, чтобы притягивать, ему не нужно напрягать мускулы для того, чтобы притягивать кусочки железа.

Одного присутствия души достаточно для того, чтобы деятельность началась. Тело активируется, ум активируется, и деятельность начинается. В тот день, в который вы снова входите в свою душу во время самадхи, вы освобождаетесь от всех плодов кармы, но не потому, что эта карма связывает вас, но потому, что это никогда не имело никакого отношения к вашей душе. Просто вы никогда еще не добирались до ваших сокровенных глубин, в которых вы могли бы понять, что вы не связаны.

Эта точка зрения Упанишад в каком-то смысле аморальна. И как раз поэтому глубоко в уме возникает большое сопротивление мнению Упанишад. Все моралисты говорят, что нужно противопоставлять отрицательной карме положительную, совершать хорошие деяния и не совершать плохие. Упанишады говорят, что совершать действия в корне ошибочно. Совершаете вы добродетельные поступки или отрицательные - это уже вторичный вопрос. Злом становится мысль о том, что вы совершаете действия, что вы - делатели.

Зло бывает двух типов: хорошее зло и плохое зло. Но и то, и другое - это зло, потому что вера в то, что вы делаете что-то, в корне ошибочна. Вы только присутствуете, а деятельность происходит. Деятельность происходит только в вашем присутствии. Вы только свидетели, а не делатели.

В тот день, в который вы ощутите это присутствие не как делатели, но как свидетели, вы обнаружите, что все, что случалось, случалось только вокруг вас, вы не делали этого, это только случалось вокруг вас. События происходили, происходили близко от вас, но все равно вы оставались отделенными от них.

Это все равно что вы видите сон ночью, а утром встаете и говорите: “Я видел сон”. Вы остаетесь отделенными от сна. Во сне вы могли своровать что-то, и вас могли посадить в тюрьму, вы могли спастись от тюрьмы, подкупив судью. Все что угодно может случиться во сне, но когда вы просыпаетесь утром, сон полностью исчезает, как будто бы его и не было. После того как вы просыпаетесь утром, вы перестаете считать себя вором.

Но вы когда-нибудь задумывались о том: может ли сон существовать без вас? Сон существует только потому, что есть вы. Если бы вас не было... Сна бы не было, если бы тело было мертвым. Сон есть потому, что вы есть, ваше присутствие обязательно для того, чтобы был сон. Тем не менее, проснувшись утром, вы не думаете, что своровали. Что вам нужно делать для того, чтобы перестать быть вором? Поститься, совершать аскезы, давать милостыню? Что делать? Нет, вам ничего не нужно делать. Вы даже не помните сон после того, как просыпаетесь утром. Сон исчезает как дым.

Тот, кто достиг самадхи, впервые узнает о том, что он есть, и все его деяния, которые происходили вокруг него - это просто сон. И у него нет ни беспокойств, ни сожалений относительно этого. Он больше не восхваляет себя: “Какое великое деяние я совершил!” И в нем не остается самоосуждения: “Что я наделал?” Все это исчезает.

Во сне, императоры вы или великие саньясины, воры или убийцы, - ничто не сохраняется, когда вы пьете утром чай, проснувшись; все это пропадает. Это не значит, что если бы вы были императорами во сне, утром вы бы пили кофе, продолжая оставаться императором. Или если бы вы оказались вором, убийцей во сне, вы чувствовали бы вину, и чай оказался бы горьким. Вы также не перестаете пить чай из-за того, что вам приснилось, что вы садху, мудрец. Вы не думаете утром, проснувшись: “Всю ночь я был садху, а утром я проснулся и сразу начал пить чай; какой стыд!” Нет, когда вы пьете ваш утренний чай, все ваши сны исчезают.

Я слышал, что Ринзай был великим японским дзенским мастером, и однажды, когда он проснулся утром, он сказал своему ученику, который стоял рядом: “Я расскажу тебе сон, который я видел прошлой ночью, если ты объяснишь его мне”.

Ученик ответил: “Пожалуйста, подожди несколько минут, я сначала принесу тебе воды, чтобы ты омыл свое лицо и руки”.

Ученик принес воды. Ринзай омыл свое лицо и руки и улыбнулся. В тот миг пришел другой ученик. Ринзай сказал: “Я видел ночью сон. И я собирался рассказать этот сон этому ученику и попросил, чтобы он истолковал его, но он истолковал его еще до того, как я рассказал ему его. Сможешь ли ты истолковать его так же? Рассказать тебе?”

Другой ученик сказал: “Подожди, пожалуйста, минутку, позволь мне сначала принести тебе чашку чая, и потом мы увидим”.

Попив чая, Ринзай засмеялся и сказал: “Я очень доволен, теперь мне не нужно рассказывать тебе о моем сне”.

Там был еще третий наблюдатель, который видел всю эту сцену. Он подумал, что глупости Ринзая не было границ. Он сказал: “Есть предел всему. Ты даже не рассказал сон, а толкование уже было сделано, все решилось. Как так?” Он попросил Ринзая, по крайней мере, хотя бы рассказать этот сон, чтобы узнать, что за сон.

Ринзай ответил: “Я просто проверял своих учеников. Если бы они показали свою готовность истолковать сон, я бы выгнал их из монастыря. Существует ли потребность толковать сны? Это был просто сон, и все кончилось на этом. Первый сделал правильно. Он предложил мне омыть лицо и руки. Он сказал тем самым: ‘На твоем челе до сих пор еще есть тень сна, поэтому просто омойся холодной водой’. Второй также поступил правильно: ‘Может быть, того, что ты омыл лицо, было недостаточно. Твой ум все еще дремлет, так что выпей чашечку горячего чая и проснись!’ Таково толкование сна. Может ли быть какое-то другое толкование сна? Просто пробудитесь, и сон станет бессмысленным. Что определять в таком случае? Никто никогда не думал о том, чтобы толковать бессмысленные вещи!”

То, что мы называем большими делами, маленькими делами, хорошими делами, плохими делами, сколько бы разделений мы ни делали: моральное, аморальное, хорошее поведение, плохое, - все это становится бессмысленным, тщетным в самадхи. Когда вы пробуждаетесь в самадхи, вы обнаруживаете, что это был длинный, бесконечный сон, и вы просто присутствовали в нем. Вы не входили в него, вы стояли снаружи. Вот почему вся деятельность и отпечатки этой деятельности были разрушены, и проявляется вся дхарма, внутренняя природа. Когда все отпечатки деятельности стираются, когда стирается все, во что мы были вовлечены, мы приходим к пониманию, кто мы на самом деле, к пониманию нашего бытия, нашей внутренней природы. Внутренняя природа есть дхарма, религия.

Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.

Дхармамегха - это прекрасное слово. Мы видели облака. Когда наступает ашадх, первый месяц сезона дождей, в небе собираются облака. И начинают танцевать павлины. Вся земля испещрена большими трещинами из-за сильной жары, которая предшествовала сезону дождей, и создается такое ощущение, как будто бы земля открыла свой рот, как будто бы земля открыла свои двери со всех сторон для того, чтобы попить воды. Жаждущая земля так долго ждала, деревья остались без листьев, и они стали похожими на рыбу, которую выбросило волной на сухой песок. Потом облака начали собираться в небе, и дождь начал лить в тени облаков, все начало танцевать и полилась песня.

Дхармамегха - это явление, подобное ашадху, которое происходит внутри вас. Как будто бы ваше бытие жаждало многие жизни, на нем появились трещины, там не было ни следа воды, которая могла бы утолить жажду. Вы пили воду, но эта вода только усиливала вашу жажду бытия, она не утоляла ее. Вы пили разную воду и путешествовали к разным источникам, и кто знает, чего вы только не искали и за что вы только не хватались. Но каждый раз надежда оборачивалась неудачей и разочарованием, и вы ничего не получали. Эта жаждущая и разделенная на части земля всего вашего бытия была полна стремления, и дождевые облака впервые собрались в ней во время самадхи. Ашадх происходит внутри, начинается изливание дождя, и это только символ, впервые начинает лить нектар в мгновение самадхи, душа омывается в нем, нектар начинает изливаться из этих облаков бесконечным потоком ручьев!”

Это описание символично. То, что происходит на самом деле, намного значительнее. Если вы называете это нектаром, это не может дать вам действительного представления об этом. Но все равно вы получаете какой-то намек на то, что облака собираются в небе, из них начинает лить дождь, и душа, жаждущая столько жизней, удовлетворяется.

Знатоки йоги называют ее дхармамегха, дождем дхармы, самадхи, потому что она изливает поток нектара дхармы, природы живого существа, подобно дождевому облаку.

Но почему она называется дхармамегха? Потому что внутренняя природа впервые проявляет себя. Дхарма означает: внутренняя природа.