Глава 16 Есть Только То

Глава 16

Есть Только То

21 октября 1972 года

Сутра:

Писания говорят: “Тело и все остальное истинно, и существует накошенная карма” не для того, чтобы высказать истину, но лишь для того, чтобы удовлетворить невежественных.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсапен, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Таким образом, познав на собственном опыте неделимость души, наполнитесь и блаженно пребывайте в неизменной душе.

Писания говорят: “Тело и все остальное истинно, и существует накопленная карма ” не для того, чтобы высказать истину, но лишь для того, чтобы удовлетворить невежественных.

Все сказанное не связано никоим образом только с говорящим, но относится также к тому, кому это было сказано. На самом деле, тот, кому это было сказано, намного важнее. Сказанное должно быть чем-то, что он может понять, тем, что не будет просто попадать в его голову и запутывать его еще больше, а, скорее, принесет ему ясность и станет для него путем, а не расстройством ума; чем-то, что станет не просто мыслительными процессами, но станет дисциплиной, которая поможет преобразить его жизнь.

Эта сутра говорит, что писания обращаются к невежественным людям на одном языке, а к знающим - на другом. Реальность заключается в том, что просветленные говорят с каждым человеком на разном языке. Вот почему можно найти столько непоследовательности в писаниях: потому что их слова обращены к разным людям. Будда говорит сегодня одно, завтра другое, а послезавтра третье, и трудно понять, как один и тот же человек мог высказать эти три разные точки зрения, которые противоречат одна другой. В них нет последовательности, но те, кто верят в Будду, напряженно пытаются каким-то образом связать эти три различные точки зрения, чтобы Будда не казался непоследовательным. Но истина заключается в том, что все эти три разные точки зрения были высказаны одним и тем же человеком, а слушатели были разными, и эти разные точки зрения были высказаны, учитывая разных слушателей.

Врач может быть одним и тем же, но у разных пациентов разные болезни, и он использует разные лекарства для того, чтобы лечить их. Слова Будды, слова будд - это не доктрины, но лекарство. И поэтому все время необходимо знать, кому были сказаны те или иные слова.

Писания говорят одно невежественным и другое тем, кто знает. Знающим они говорят, что тела нет, есть только вы, а невежественным они говорят, что есть только тело, а вы не есть тело. Эти слова противоречат друг другу. Если тела нет, то тела нет, и так должно быть независимо от того, говорите вы это невежественным, или знающим. А если есть тело, и это истинно, какая разница, говорите вы со знающими или с невежественными? Попробуем поговорить об этом немного более подробно.

Есть такие истины, и это объективные факты... например: “Сейчас утро”. И знает человек об этом или нет, не имеет значения, утро - это утро независимо от того, знаете вы об этом или нет. Или, если солнце село, и сейчас ночь, независимо от того, знаете вы или нет, ночь есть ночь.

Наука исследует эти факты, и поэтому она должна говорить на языке последовательности, логики. Наука имеет дело с внешним миром, и поэтому она должна быть последовательной. Религия - это субъективное явление. Она пользуется языком в согласии с внутренним миром и больше обращает внимания на субъективное и меньше на факты.

Поэтому в зависимости от того, кто смотрит, возникают отличия. Когда смотрит знающий, тела вообще не существует. Когда смотрит невежественный, душа не видна. Невежественный человек смотрит таким образом, что видит только тело, а знающий смотрит таким образом, что видит только душу. Знающий не может видеть тело, а невежественный не может видеть душу.

По этой причине такие мудрецы, как Шанкара, смогли высказать мысль о том, что мир ложен, что его нет вообще, а такие материалисты, как Брихаспати, могли высказать мысль о том, что Бог и душа не есть истина и существует только материя. И между этими двумя точками зрения нет противоречия, потому что между этими двумя точками зрения нет точки соприкосновения. Мы видим эти две точки зрения под разным углом зрения. Все имеют свои собственные взгляды на мир, и они отличаются друг от друга. Точка зрения Шанкары гласит о том, что мира нет, и, с точки зрения материалистов, чарваков, существует только мир. В этом отличие этих двух разных точек зрения. И высказаны эти две точки зрения для тех, кто смотрит на мир совершенно по-разному.

Это подобно вот чему: вы будете судить только по запаху, если у вас только один орган чувств - нос. Есть некоторые животные, птицы, насекомые, которые живут только с одним органом чувств - с обонянием, они только таким образом воспринимают мир. Такие насекомые, у которых есть только обоняние, не могут понять, что такое звук, что такое музыка, потому что невозможно почувствовать музыку носом, органом обоняния. Музыку нельзя почувствовать другими органами чувств, хорошая музыка не благоухает, а плохая музыка не воняет. Запах не имеет никакого отношения к звуку. И поэтому тот, у кого есть только орган обоняния, не знает о мире звуков. Для него звуки не существуют. Для нас что-то существует в этом мире только тогда, когда у нас есть средства, чтобы определить это.

Помните, у нас есть пять органов чувств, и поэтому мы можем распознать пять элементов. Если бы у нас было десять органов чувств, мы бы смогли распознать десять элементов. На лестнице эволюции ниже человека расположены животные, у некоторых из них есть четыре органа чувств, у некоторых есть три органа чувств, а у некоторых есть лишь два органа чувств. Их мир ограничен числом чувств, которые есть у них.

Для животных, у которых нет ушей, а есть лишь другие органы чувств, звука не существует. Не следует думать, что звука вообще нет, но если у вас нет средств для того, чтобы ловить звуки, для вас звук перестает существовать. Этот мир лишен для вас звуков. Если нет глаз, то нет света, свет перестает для вас существовать. Поэтому вы можете познать только то, для познания чего у вас есть средства.

Ваш мир - это ваши средства познания, органы чувств.

Невежественный ищет посредством тела. И как раз по этой причине невежественные все время спрашивают: “Где Бог? Покажите Его мне”. И невежественные тем самым говорят: “До тех пор, пока мои глаза не увидят Бога, я не соглашусь с Его существованием”. Когда вы говорите, что до тех пор, пока не увидите Бога своими собственными глазами, вы не поверите в Его существование, что вы тем самым хотите сказать? Вы говорите, что до тех пор, пока Бог не станет объектом, который вы можете увидеть, вы не сможете согласиться с Его существованием. Но кто сказал вам, что Бог - это объект, который можно увидеть глазами? Если Бог - не объект, который можно увидеть глазами, вы никогда не встретитесь с Ним, потому что вы настаиваете на том, чтобы увидеть Его глазами, и это станет препятствием.

Форма - это то, что вы видите глазами, и все знающие говорят, что Бог бесформенный. Но вы говорите, что поверите в Его существование только тогда, когда увидите Его собственными глазами. Это значит лишь то, что вы решили не видеть Его. Вы просто никаким способом не можете увидеть Бога глазами, потому что как вы можете увидеть форму того, что по самой своей природе не имеет формы? Помните, если вы когда-нибудь увидите Бога в форме, вы мгновенно можете сказать, что это не может быть Богом, потому что писания говорят, что Бог - бесформенный.

Маркс в шутку сказал, что он не может верить в существование Бога, потому что он может поверить в существование только таких вещей, которые могут быть доказаны научно. Если он может провести эксперимент в лаборатории, если он может расчленить его на части на лабораторном столе, если он может исследовать Бога со всех сторон, только тогда он может поверить в Его существование. Но он мгновенно пошутил, что если Бог когда-нибудь допустит ошибку и материализуется в лабораторной пробирке, ему бы не хотелось оказаться на Его месте. Если вы что-то можете ухватить и запихнуть в лабораторную пробирку для того, чтобы его изучали в лаборатории, Он перестанет быть Богом. Конечно, то, что вы исследуете в лаборатории, будет меньше, чем вы. То, что вы можете расчленить и проанализировать в лаборатории, станет только материей, оно не может больше оставаться Богом.

Поэтому возникают трудности и в том, и в другом случае. Люди говорят: “Мы не можем поверить в Бога до тех пор, пока не увидим Его своими глазами”. Это означает то, что они решили, что все, что они могут увидеть глазами в этом мире, существует, а все, чего они увидеть глазами не могут, не существует.

Но этот мир настолько обширен - так что же должен делать познавший? Тот, кто видел то, что нельзя увидеть глазами, тот, кто услышал то, что нельзя услышать ушами, тот, кто прикоснулся к глубинам сокровенной сути, - на каком языке он должен говорить, чтобы даже невежественные могли понять? Он должен высказать это определенным образом. Если он будет говорить со знающими так же, как с невежественными, знающие будут смеяться.

Мусульманский факир шейх Фарид и Кабир однажды встретились вместе. Они не говорили между собой. Они жили вместе два дня, смеялись, обнимали друг друга, сидели рядом часами, но при этом не произнесли ни одного слова. Там собралось большое количество последователей Фарида и Кабира и много других любопытных. Они подумали, что когда два таких знаменитых святых встречаются, они должны вести бесценную беседу, и все последователи получат несравненное благо от этой беседы. Но пролетело два дня, а они только смеялись, обнимали друг друга и шутили. Потом пришло время расставания. Все были крайне разочарованы. И все те, кто собрались там для того, чтобы послушать их беседу, опечалились. Они не могли понять, в чем дело. Встретились два человека с таким опытом, между ними должна была состояться беседа, и она должна была принести столько блага... но ни у кого не хватило смелости спросить что-либо в их присутствии.

Когда Фарид снова отправился в путешествие, его преданные спросили у него, почему он не поговорил с Кабиром. Фарид сказал: “Разговоры для невежественных. О чем говорить? То, что знаю я, также знает Кабир, Кабир видит все из того же центра, из которого вижу я”.

Кабира также спросили преданные его ашрама. Кабир ответил: “Вы что, сошли с ума? Самое большее, мы могли смеяться, на самом деле, это была встреча тех, кого нет, встретились те, кто уже встретились внутри. С кем же, в таком случае, говорить?”

Кабир объяснил, для чего нужны разговоры. Два невежественных человека говорят друг с другом, несмотря на то, что они не понимают друг друга. Два невежественных безостановочно говорят друг с другом, бесконечно говорят друг с другом, но это бесполезно, это не приводит ни к каким результатам, это просто споры, без выводов, им нечем делиться.

Два невежественных человека говорят друг с другом на уровне слов. Но слова никого никуда не приведут. Два просветленных встречаются, но они не могут пользоваться словами. Их встреча происходит в тишине, они не обмениваются словами, потому что они видели одно и то же, они познали и испытали одно и то же. Так о чем говорить?

Разговор между двумя невежественными людьми происходит на уровне слов, но слова никуда не приводят. Два просветленных также встречаются, но они не могут пользоваться словами. Их встреча происходит в тишине, они не обмениваются словами, потому что они видели одно и то же, они познали одно и то же, так о чем же говорить?

Когда же происходит плодотворная беседа? Она происходит тогда, когда встречаются просветленные и непросветленные. Когда вы знаете, а другой не знает, тогда имеет смысл говорить. Когда же знают оба, говорить смысла нет. Когда оба не знают, невозможно избежать разговоров. Многое будет сказано, но это бессмысленно, бесполезно. Существует только эти три возможности.

Когда знающий встречается с тем, кто не знает, о чем он будет говорить? Он может говорить обо всем, что знает, не думая о том, с кем он говорит. В таком случае, он будет говорить со стенами. Никто не будет слушать его, никто не будет его понимать, или поймут неправильно. Его поймут противоположным образом. И это принесет какой-то вред. Лучше было бы молчать или говорить только о том, что могут понять невежественные. В противном случае, невежественные понимают вас неправильно.

Существует ли какой-то метод, чтобы высказать то, что может повернуть невежественных к истине? Об этом следует помнить. Тела нет, но для невежественных нет ничего, кроме тела. И что тогда нужно делать? Нужно найти средний путь, средство, при помощи которого можно сказать невежественному человеку: “Тело есть, и ты также есть, но ты не есть тело, и ты должен отправиться на поиски, чтобы найти истину”.

Если вы скажете невежественному, что он не есть тело, его поиск прекратится. Он скажет вам: “Теперь можно успокоится, я не тело, но я не ощущаю в себе ничего, кроме тела. Я чувствую, что есть только тело и нет ничего, подобного душе”. Он не говорит неправду, он говорит только о своем опыте. Знающий говорит о своем опыте, и невежественный говорит о своем опыте.

Вы когда-нибудь ощущали себя чем-то иным, кроме тела? У вас когда-нибудь были проблески, которые могли вам помочь осознать себя чем-то иным, помимо тела? Вы уверены в том, что если вам отрубят голову, то отрубят не вас? Есть ли у вас хотя бы какое-то небольшое понимание того, что когда ваше тело сгорит на погребальном костре, гореть будете не вы? Невозможно, вы не можете в это поверить, потому что когда небольшая колючка впивается вам в ногу, вы чувствуете, что она впивается вам в ногу, если горит ваша рука, вы чувствуете, что горите вы. Поэтому когда горит все ваше тело, нельзя надеяться на то, что вы будете понимать и чувствовать, что горите не вы, а ваше тело. Если даже небольшая ранка, даже небольшое оскорбление ранит вас, воздействует на вас, не стоит ожидать того, что когда смерть прикоснется к вам, на вас это не окажет воздействия и вы останетесь в стороне от этого.

У вас не было опыта, который говорил бы вам, что вы нечто помимо тела, ваш опыт говорит вам только о том, что вы есть тело. Да, вы можете верить в то, что вы есть душа и что вы не умрете, но вы только верите в это, а вера очень обманчива, вера - это часть невежества.

Каждому человеку нравится верить в то, что он не умрет. Никто не хочет умирать. Обратите внимание на эту простую истину. Никто не хочет умирать. И каждый, кто не хочет умирать, знает точно, что умереть ему придется. И как раз поэтому у него возникает нежелание умирать.

Знающий хочет умереть, а невежественный умирать не хочет. Знающий хочет умереть потому, что он знает, что душа не умирает во время смерти. И знающий хочет войти в смерть, он знает, что когда он войдет в смерть, он получит ценнейший опыт бессмертия.

Там, где встречаются противоположности, опыт приходит легче. Вы чертите белую линию на доске, и она видна яснее. Когда собираются грозовые облака и сверкает молния, она видна отчетливее. Если молния сверкнет среди белых облаков днем, она будет видна не так четко.

Знающий жаждет смерти открыто, блаженно, и для него смерть - это праздник, потому что при этом белая линия бессмертия, которая спрятана внутри, может ясно сверкнуть на фоне темных грозовых туч смерти, которые окружают бессмертие. И для того, чтобы этот опыт стал более ясен, поймите, что смерть всегда происходит только вокруг, но никогда не внутри. Невежественные боятся войти в смерть, потому что они убеждены, что смерть - это конец всего, и ничего не останется после смерти.

Это очень интересно: невежественные верят в то, что душа бессмертна и после смерти кое-что от них останется. Они верят в это не потому, что они знают об этом, но просто потому, что они боятся. По этой причине молодые люди не слишком-то верят в душу и загробную жизнь. Но когда они взрослеют, они начинают верить все больше и больше по мере приближения старости. А человек, который лежит при смерти, обычно всегда становится верующим. А те люди, которые остаются атеистами даже в миг смерти - это очень мужественные люди. Даже самые именитые атеисты начинают немного сомневаться в миг смерти, и они осознают, что так и не узнали истину; к ним приходит страх смерти, они боятся войти в эту тьму. Из-за этого страха они возвращаются обратно к своим старым убеждениям и доктринам.

Вы также верите, что душа бессмертна, хотя вы знаете, что вы - не что иное, как ваше тело. Но о какой душе вы говорите, если вы не испытали ее? Вы говорите, что она бессмертна, тем не менее, она есть нечто такое, чего вы не испытали. И ваш страх превращается в вашу доктрину.

Чем больше страха у людей, тем больше они верят в душу. И как раз поэтому это явление наблюдается больше всего в Индии: вся страна верит в душу, и они боятся попасть в тьму. Они верят в существование души незыблемо. Все их нутро содрогается от страха смерти, и это становится причиной того, что они так самоотверженно верят в существование души.

Эта страна, в которой так верили в существование души, оставалась в рабстве тысячи лет. Эти верующие в душу из-за своих страхов легко подчинялись даже самым маленьким племенам, они продолжали верить в существование души и боялись воевать.

Страх - не опыт и ощущение, а страх - вот основа их веры. Иначе верующих в душу невозможно было бы держать в рабстве тысячи лет. Если бы они знали об этом на собственном опыте, в них не было бы страха, а рабство - результат только от страха: “Если мы не станем рабами, нас уничтожат”. И таким образом человек предпочитает оставаться в живых даже ценой своей свободы.

Если бы эта страна действительно верила в душу, а именно об этом они твердили на каждом углу, она никогда бы не стала рабской. Вся страна предпочла бы смерть, вот цитата из писаний: “Душу нельзя разрубить на части никаким оружием, нельзя сжечь в костре”. Эту страну невозможно было бы сделать рабской, если бы она действительно верила в душу. Но эта страна полностью верила в тело, а не в душу. Только из-за этого страха она продолжала твердить, что верит в душу.

Вы убеждены в том, что вы есть тело, а знающий убежден, что он не есть это тело. Так на какой почве, на каком основании вы можете встретиться и понять друг друга? Писания нашли средство, технику для этого. Поэтому в начале они не отвергают ваши убеждения полностью, они не говорят, что тела нет вообще, потому что если они это скажут, ваши двери закроются, и вам понять будет даже еще сложнее. Поэтому ради вас они говорят, что тело есть. Это помогает невежественным немного поверить в то, что они не полностью ошибаются, что тело есть, что их вера также правильна. И это вызывает в них положительное настроение.

Американский мыслитель Дейл Карнеги проделал много работы по этому методу. Он не имеет никакого отношения к религии, он просто дилер: он знает, как лучше продавать вещи, как приобретать друзей. Его книга: “Как приобретать друзей и влиять на людей”, - уступает только Библии по продаже во всем мире. Как приобретать друзей и как воздействовать на людей? Это тайна, которая помогает в каждом человека создать положительное настроение. После того как это положительное настроение появляется, становится все сложнее и сложнее сказать “нет”.

И поэтому Дейл Карнеги говорит, что если вы хотите на кого-то воздействовать, изменить или преобразить чей-то ум, не говорите с самого начала ничего такого, что этот человек мог бы отрицать. Если он сказал “нет” с самого начала, его настроение говорить “нет” становится преобладающим. И тогда на второе ваше предложение, на которое в ином случае он мог бы ответить положительно, он также отвечает отрицательно. И поэтому в самом начале вашей беседы вы должны поговорить на такие темы, на которые ваш собеседник обычно говорит “да”, и только тогда поднимайте вопрос, на который в другое время он бы ответил “нет”.

Если ваш собеседник говорит “да” три или четыре раза, желание сказать “нет” становится слабее. Если мы соглашаемся с чем-то и говорим “да” четыре раза, у нас возникает побуждение ответить утвердительно на все, что будет сказано нам в пятый раз. Но если мы четыре раза ответили отрицательно, желание сказать “нет” в пятый раз становится сильнее.

Дейл Карнеги написал в своих воспоминаниях, что однажды он попал в один город и жил там с другом, который работал коммивояжером. Этот друг сказал ему: “Ты много говоришь о том, как приобретать друзей и воздействовать на людей. В этом городе есть одна старушка. Если ты сможешь продать ей страховой контракт, я соглашусь с твоей теорией, иначе все это просто пустые разговоры”.

Дейл Карнеги начал собирать сведения об этой старушке. Он тщательно проделал свою работу, потому что было даже очень трудно прийти к ней в офис. Как только ее работники узнавали о том, что к ним пришел страховой агент, они сразу прогоняли его по ее распоряжению. Этой старушке было восемьдесят лет, и она была вдовой, она была миллиардершей, она имела все, что только может пожелать человек, и она была категорически настроена против страховки. Страховым агентам было трудно даже войти в ее офис, а уж заставить ее переменить свое мнение казалось просто невозможно.

Дейл Карнеги писал: “Собрав столько информации, сколько было можно собрать об этой женщине, я отправился в пять часов на утреннюю прогулку в сад. Эта старушка обычно вставала в шесть часов. Она вышла в сад и, увидев меня, когда я стоял около ее сада и смотрел на цветы, она спросила меня: “Вы любите цветы?” Я ответил ей: “Я не просто люблю цветы, но я также специалист по цветам. Я видел много роз во всем мире, но эти розы, которые растут в вашем саду, безупречны”. И тогда эта старушка попросила меня войти внутрь сада через ворота. Она повела меня по саду, показывая разные виды цветов. Она показала мне цыплят, голубей и домашних питомцев, которые были у нее в саду”. Дейл Карнеги умудрился вызвать в ней положительное умонастроение.

И это превратилось в ежедневную привычку. Эта старушка стояла у ворот и ждала его. Однажды она предложила ему выпить чая или кофе. На следующий день, когда они гуляли по саду, старушка сказала: “Ты, кажется, очень умный человек, и разбираешься в многих вещах, а как ты относишься к страховке? За мной постоянно гоняются страховые агенты. Как ты считаешь, страховаться правильно или нет?”

И тогда Дейл Карнеги начал обсуждать с ней этот вопрос, но все равно, он не рассказал ей о том, что был страховым агентом, потому что если бы он это сделал, это вызвало бы в ней отрицательное отношение. На седьмой день Карнеги застраховал ее.

Когда у вас начинаются взаимоотношения, построенные на “да”, на утверждении, у вас начинает расти доверие в этого человека. А когда возникает чувство доверия, вам все труднее и труднее сказать “нет” такому человеку. Вы можете поздороваться с человеком за руку, только взяв его за пальцы.

Поэтому писания говорят с невежественными людьми таким образом, что возникает положительное настроение, и лишь тогда можно пойти дальше. Если человеку прямо сказать, что тела нет, вас нет, нет мира, невежественные скажут вам: “Достаточно! В твоих словах нет ни слова правды!”

Вот почему писания говорят невежественным, что тело и окружающий вас мир истинны. Невежественный человек мгновенно выпрямляется, когда слышит это подтверждение того, что он не ошибался и что этот человек не опасен. Человеку приносит большую боль известие о том, что он полностью ошибается. Человеку нужно чувствовать, что он немного прав. И на основании этого, на основании того, что он немного прав, возможно дальнейшее путешествие.

Но вы полностью ошибаетесь. Опыт знающих говорит им о том, что вы полностью ошибаетесь, ошибаетесь на сто процентов. Но если они скажут вам об этом, это будет означать лишь то, что между вами не может быть дальнейших взаимоотношений, и поэтому знающие говорят, что в какой-то степени вы правы. Тело есть, есть мир, все есть, и вы совершенно не ошибаетесь. Вы ошибаетесь только в том, что вы приняли свое тело за душу.

Таким образом, для невежественных создается метод положительного утверждения. Невежественные начинают чувствовать: “Да, мы не ошибались. Отличие между знающими и нами не очень большое, просто мы перепутали и считали тело душой”. И у невежественных появляется желание перестать считать себя телом и начать понимать себя в качестве души, потому что тело не приносит ничего, кроме страданий. И тело также должно умереть. И поэтому у них также появляется желание искать и познать то, что не есть тело, чтобы познать бессмертное. И тогда знающий говорит, что есть еще высшее блаженство, которое приходит в познании души, а душа не есть тело. Это также вызывает жадность невежественных. Им хочется познать это высшее блаженство, и, таким образом, их путешествие начинается.

Но это такое путешествие, что по мере прогресса невежественных на этом пути они начинают понимать, что тела, существование которого раньше им подтвердили знающие, на самом деле нет. И по мере углубления знания невежественного знающий открывает ему все новые и новые глубины. Он говорит, что если вы станете жадными и начнете жаждать этого блаженства, вы никогда не получите его, несмотря на то, что отправились в путешествие за ним, потому что жадность стоит у вас на первом месте.

Но все это приходит позже, после того как вы отправились в путешествие, после того как вы уже прошли некоторое расстояние и вернуться обратно уже не можете. Путь этот таков, что возвращение обратно на этом пути невозможно. И вы не можете разучиться тому, чему научились, идя по этому пути. Нельзя вернуться обратно с пути такого познания. С того места, в которое вы пришли, можно идти только вперед, но не назад.

И самое интересное то, что невежественные движутся вперед на пути и попадают во все большие трудности, чем раньше, потому что все, что они знали раньше, несмотря на то, что это было неправильно, было вполне ясно. И по мере продвижения вперед все предыдущее знание становится тщетным и туманным, и они зависают в воздухе.

Они не могут вернуться домой, с одной стороны, у них нет другой возможности, только идти вперед, и поэтому они должны выполнить все условия, которые накладывают на них знающие. Знающие говорят им оставить жадность, и тогда к ним придет блаженство, несмотря на то, что в начале знающие, наоборот, возбуждали нашу жадность: “Есть высшее блаженство, - говорили они, - почему же вы живете здесь как в аду? Почему вы страдаете от стольких несчастий? Рядом с вами источник нектара, идите к нему!”

Поэтому в надежде избавиться от этих несчастий, в надежде стать счастливыми они отправляются в это опасное путешествие. И на этом пути их ждет великое счастье, и в надежде на это они движутся вперед. Это чистая жадность, но только через некоторое время они понимают, что нужно отказаться от жадности. Знающий говорит им: “Перестаньте быть жадными. Не просите блаженства, иначе вы никогда не избавитесь от него”. И вы верите в это. Вы не можете пойти назад. Ум думает, что раньше ему было лучше, он был более счастливым, но теперь вы не видите никакого счастья в своем старом положении, для вас это становится очевидным. Поэтому все из ваших рук ускользает, все, на что вы надеялись, теперь далеко от вас, и теперь знающие просят вас даже оставить надежду получить хоть что-то. Вы должны отбросить это также. Вы не можете пойти назад, вы должны просто отбросить.

Таким образом, знающий растрясает ваши лживые иллюзии дюйм за дюймом и постепенно заводит вас в то место, куда бы вы ни за что не зашли, если бы вас попросили с самого начала.

Будда совершил такую ошибку. Было очень немного таких людей, которые могли высказать истину так прямо и просто, как Будда. Именно поэтому буддизм не смог выжить в Индии. И есть причина для этого, и произошло это лишь потому, что у Будды не было такого искусства общения с невежественными, которое необходимо иметь, когда с ними общаешься. Будда получил свой опыт и выражал его прямо. И причина заключалась в том, что Будда не был рожден в браминской семье.

Брамины издревле были самыми мудрыми, их профессия уходит корнями в далекое прошлое, это самая древняя традиция. В этом мире с незапамятных времен они владели бизнесом передачи знания. Они умелые в этом, они знают, откуда им начинать. А Будда был сыном кшатрия, воином, и его праотцы никогда не занимались этим делом. Он не был опытным в этом отношении, он только что начал заниматься проповедью. Это был новый магазин, он не имел ни малейшего понятия о том, что говорить покупателям, как обслуживать их. И поэтому он столкнулся с неприятностями. Он говорил истину прямо и просто.

Знаете ли вы, что говорил Будда? Если кто-то приходил к Будде и говорил: “Я хочу познать душу!” Будда отвечал: “Души нет, как же ты можешь осознать ее?” Этот человек убегал. Его просто удивляла вся ситуация в целом. По крайней мере, душа должна быть. Он бы мог понять, если бы ему сказали, что нет тела, но душа-то, по крайней мере, должна быть.

Кто-то приходил к Будде и говорил: “Просветление должно приносить большое блаженство!” И Будда говорил ему: “Какое просветление, какое блаженство? Есть только пустота, ничто. Нет блаженства и нет просветления, потому что до тех пор, пока вы способны ощущать блаженство, несчастье будет также сохраняться. Оно должно быть, потому что только в контрасте с несчастьем человек осознает счастье.

Поэтому Будда говорит, что блаженства нет. Поэтому человек, который приходил к нему с какой-то жадностью, надеждой, полностью терял все свои иллюзии прямо у двери. Он даже не входил внутрь. Он просто говорил себе: “Если нет даже блаженства, эти преходящие наслаждения, которые я имею, не так уж плохи. Здесь нет вечного счастья, но, по крайней мере, у меня есть эти преходящие наслаждения”. Знающие все время побуждали его расстаться с временными наслаждениями ради вечного счастья.

Будда говорил, что вечного счастья просто нет. И счастья как такового не существует. Нет ни преходящих наслаждений, ни вечного счастья, и вы находитесь в иллюзии относительно их существования. Этот человек просил прощения и решал, что лучше сохранить то немногое, что у него было. Половина куска хлеба здесь лучше, чем полный каравай на небесах. Будда говорил, что нет ни небес, ни круглого каравая, так зачем же отказываться от половинки куска здесь?

Люди ходили к Будде и спрашивали, могут ли они обрести Бога. Будда говорил, что Бога нет. Когда Шарипутта, который был сыном брамина, а он был ученым и начитанным, впервые пришел к Будде, он сказал Будде: “Если нет ничего, если есть ничто, и только ничто, мы должны попытаться сохранить мир таким, какой он есть, потому что в нем у нас, по крайней мере, что-то есть. А ты говоришь удивительные вещи, ты хочешь отнять у нас все, но ничего при этом не обещаешь. Так кто же пойдет за тобой?” Сын брамина спросил: “Кто пойдет за тобой? Ты хочешь, чтобы мы отказались от всего. А когда мы спрашиваем, что мы получим в обмен, ты говоришь нам, что мы ничего не получим. Но для чего тогда нам хоть что-то оставлять?” Люди отказываются от чего-то, потому что хотят получить что-то еще”.

Будда сказал: “Тот, кто отрекается от чего-то в надежде получить что-то другое, вообще не отрекается ни от чего. В чем смысл отречения? Если отречение совершается в надежде получить что-то еще, то это просто обмен, и отречением это считать нельзя. Если человек отказывается от одного места в надежде получить местечко в райском дворце, это сделка. Если он делает добродетельное действие в надежде стать счастливым, это сделка. Если человек ведет служение, жертвует, если он выполняет религиозные обряды только в надежде получить лучшее местечко в следующей жизни, это - сделка. Где же тут отречение?” Будда сказал: “Отречение есть только в том случае, если нет ожидания получить что-то взамен”.

Шарипутта сказал: “Может быть, это и так, но где мы найдем таких людей?”

У нас у всех ум бизнесменов. Даже тогда, когда нам хочется общаться с Богом, это сделка. Все невежественные не могут по-другому.

И поэтому буддизм не смог выжить в Индии. И так как он не смог выжить в Индии, где еще он мог выжить? Он выжил в других странах, но когда? Только после того, как последователи Будды научились всем ловушкам, которые были известны браминам.

Вы с удивлением можете узнать о том, что сам Будда был кшатрием, но все его старшие ученики были браминами, и они смогли выжить. Но в Индии Будда уже все испортил, в Индии он уже говорил все прямо, и поэтому даже ученики-брамины не смогли идти окольными путями. И поэтому буддизм не смог выжить в Индии. Он выжил на Шри-Ланке, в Бирме, Японии, Китае, на Тибете, в Таиланде, Корее, во всей Азии, но только не в Индии, потому что сам Будда говорил все прямо, он говорил, что приобретать нечего. И поэтому в Индии было трудно оживить надежду на получение чего-то значимого. Но этого смогли добиться в других странах.

Буддийская религия, которая существует вне Индии - это просто другая версия индуистской традиции. Это не изначальные слова Будды, они не подлинные, и поэтому они выжили. А там, где слова были подлинными, они не смогли выжить. Вы знаете, что Махавира был кшатрием, но все его главных одиннадцать учеников были браминами. Они отвечали за выживание его учения. Сам Махавира не мог этого добиться.

Кшатрий не имеет ни малейшего понятия о том, как говорить, это не его профессия. Он может быть хорош в бою, но этот мир писаний, игра слов, - он не имеет о нем ни малейшего понятия. Поэтому все одиннадцать главных учеников Махавиры, которые были браминами, помогли джайнизму выжить. Они нашли лазейку. Будда говорил сам, и поэтому даже его ученики не могли исказить его речи. Махавира не говорил, он хранил молчание, и говорили за него только главные ученики. И это была лазейка. Из-за того, что Махавира не говорил сам, то все, что говорили его главные ученики в дополнение к его тишине, воспринималось религией джайнов. Таким образом, религия Махавиры каким-то образом выжила. Но у нее не было большой базы.

В мире есть всего лишь около двух с половиной миллионов джайнов, а прошло уже двадцать пять столетий после смерти Махавиры. Даже если бы двадцать пять человек приняли его учение, попав под его очарование, а потом бы они женились, их бы сейчас было даже больше, потому что прошло двадцать пять столетий. Поэтому эта цифра говорит о том, что это учение не было таким живучим. И какова причина? Та же самая: кшатрии не были ораторами, они просто не знали, как говорить с невежественными. Им понадобились столетия, чтобы развить это искусство.

Эта сутра говорит:

Писания говорят: “Тело и все остальное истинно, и существует накопленная карма ” не для того, чтобы высказать истину, но лишь для того, чтобы удовлетворить невежественных.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Все остальное, на самом деле, нереально. Мы воспринимаем что-то истинным только потому, что у нас нет глаз, которые могут видеть истину. У нас есть только ум, который рождает мечты, но у нас нет глаз, которые могут видеть истину. И поэтому мы можем видеть, что истинно, а что нет, что существует и что не существует, и мы упускаем то, что существует в действительности. Как же развить этот глаз, этот третий глаз, посредством которого мы можем видеть истину?

Есть маленький ребенок: он живет в мире игрушек, игрушки для него - это живой мир. И поэтому если нога его игрушки ломается, он рыдает так же, как если бы настоящий человек сломал себе ногу. Он не может спать ночью, если игрушки нет с ним в кровати. Он чувствует, что ему чего-то не хватает. То же самое чувствует возлюбленный, в разлуке со своей любимой.

Для ребенка игрушки - это реальность. Ребенок будет смеяться над собой относительно того, насколько глупым он был, после того как станет взрослым. И когда он вырастет, он полностью забудет обо всем. Эти игрушки могут лежать в каком-то углу среди хлама, и даже если их все выбросить, он не будет рыдать из-за них. Что же случилось? Эти игрушки те же самые, но что случилось с этим человеком? Его разум поднялся выше, он стал способен видеть большее.

Но все останется по прежнему. Другие живые игрушки заменят старые куклы. Раньше он прижимал к груди куклу, когда спал, а теперь он спит и прижимает к груди живую женщину. Кукла переменилась, но ум? Но есть методы, которые помогут нам подняться также и над умом. Очень немногие из нас делают это. Что же касается взросления, то все перерастают из детства в юность, - а почему так происходит? Потому что для того, чтобы перерасти из детства в юность, не нужно ничего делать, это естественный рост.

Если бы вам для этого нужно было бы делать что-то, лишь немногие в этом мире стали бы взрослыми, все остальные оставались бы детьми. Но вам не нужно делать для этого ничего, вы не можете избежать этого, вы обязательно станете юношами и девушками, вы будете продолжать расти. На самом деле, вы не можете остановить этот процесс, вы не можете предотвратить его, вот почему вы взрослеете. Но духовное сознание не растет таким образом, для его роста вы должны что-то делать. И этот рост зависит от вашей решительности. Природа не накладывает на вас этот рост, он оставляет вам собственный выбор в данном отношении. И поэтому лишь немногие способны стать Буддой, Кришной, Христом, потому что для этого нужно тяжело трудиться и прикладывать усилия.

В тот день, в который вы будете глядеть пробужденными глазами, весь мир покажется вам детской игрой. На таком уровне зрелости все остальные вещи в прошлом кажутся вам незначительными.

Эта сутра говорит, что есть только Браман. И относительно этого Брамана в этой сутре даются несколько очень важных намеков. Многие из этих атрибутов знакомы нам, и я не буду тут обсуждать это.

На самом деле, не существует ничего, кроме единого и недвойственного Брамана, а он совершенен, безначален и бесконечен, неизмерим, неизменен, это обитель истины, обитель сознания, обитель блаженства, он вечен, неразрушим, вездесущ, универсален, целостен, безграничен, его головы направлены во всех направлениях, его нельзя найти или потерять, он безупречен, независим, он вне ума и выше речи, изобилен, самоочевиден, чист, сознателен и не похож ни на что, что нам известно.

Это знакомые нам слова, которыми мы пользовались для того, чтобы обозначить Браман. Но два или три свойства уникальны, и о них хотелось бы поговорить отдельно.

“Невозможно потерять или найти”. Это очень важные слова. То, что нельзя отбросить или поймать, - что это означает?

Люди приходят ко мне и говорят: “Мы хотим искать Бога”. Я спрашиваю у них: “Но где и когда вы потеряли Его?” Потому что все, что потеряно, можно найти, но если вы что-то вообще не теряли, это уже сложный вопрос. Они говорят, что они не знают, где Его потеряли и когда. Я прошу их понять, теряли ли они Его вообще когда-либо, потому что если они не теряли его, а я расскажу вам о том, как искать Его, они столкнутся с еще большими трудностями. Вы отправитесь в путешествие на поиски того, что вы никогда не теряли, - так как же вы можете преуспеть? Сам ваш поиск уведет вас в сторону.

Бог - это наша природа, та как же мы можем потерять Его? Мы можем забыть о Нем, но мы не можем потерять Его.

Попытайтесь понять это отличие. Вы могли забыть о Нем, вы могли не обратить на Него никакого внимания - на то, что было спрятано внутри вас так долго. Он настолько близок к нам, что, возможно, вам не нужно было обращать никакого внимания внутрь. Ваше внимание могло быть направлено на далекие предметы, и вы забыли о том, что внутри. Все это возможно, но вы не можете потерять того, кто внутри.

Вот почему все святые говорили, что одного только воспоминания достаточно, не нужно искать. Вот почему Нанак, Кабир, Даду, Райдас, - все обращали внимание на нам смаран - воспоминание Его имени. Нам смаран означает лишь то, что вопроса о поиске просто не возникает, нельзя найти то, что никогда не было потеряно, вам нужно просто попытаться вспомнить Его. Причем не нужно даже вспоминать, вам нужно просто напомнить себе то, что всегда было в вас.

Это очень революционная сутра.

Невозможно найти или потерять.

То, что никогда нельзя потерять - это ваша сокровенная природа. Если же нечто может быть потеряно, это не может быть вашей сокровенной природой. Если огонь может потерять свою способность обжигать, потеряет свой жар, это не главная природа. Если огонь прохладный, это нечто другое, это не огонь.

Быть горячим - это природа огня. Быть пустым - это природа неба. Природа - это нечто, что не может быть отделено от нас, что бы ни случилось. Все, что можно отделить от нас, не присуще нашей природе. Пусть эта истина глубоко проникнет в вас.

То, от чего мы можем быть отделены, не может быть нашей природой. То, что можно к нам добавить, не может быть нашей природой также. Мы можем отделить то, что к нам добавлено. Наше бытие таково, что мы не можем отделить его и не можем присоединить. Браман - вот наше бытие. И нельзя избежать этого, нельзя уклониться от этого, нельзя потерять это, нельзя найти. Но если такие вещи рассказать невежественным, они ответят вам: “Хорошо, но, в таком случае, к чему искать то, что никогда не было потеряно? И к чему искать то, что всегда было там? Все хорошо, в таком случае, мы можем продолжать вести мирскую жизнь. К чему все эти поиски, что это за сумасшедшая идея?”

Нет, такого нельзя говорить невежественным. Им нужно сказать: “Вы потеряли его, вы потеряли свое истинное бытие, ищите его. До тех пор, пока вы не найдете его, вы будете оставаться несчастными. До тех пор, пока вы не найдете Бога в своей жизни, вы будете страдать, беспокоиться и будете несчастными”.

Невежественный человек понимает этот язык поиска, он чувствует, что он на верном пути. Он искал все: деньги, положение, власть, и потом он говорит: “Прекрасно, по крайней мере, поиск будет продолжаться, теперь я буду искать религию вместо денег”.

Невежественный понимает этот язык. Всю жизнь - на самом деле, в течение многих, многих жизней он делал только это: искал. Он познал только одну профессию: сегодня искать одно, а завтра искать другое. И поэтому он говорит: “Все в порядке, раньше я искал деньги, положение, власть; вы говорите мне, что они не приносят счастья, и поэтому теперь я буду искать Бога. Это нормально и нравится мне!”

После того как он начал свой поиск, позже ему скажут: “Бога нельзя достигнуть; до тех пор, пока ты не прекратишь все поиски, ты не сможешь найти Его!” И теперь он сталкивается со сложностями. Он прекратил искать деньги, положение, власть, потому что все они были тщетными, и теперь у него есть надежда найти что-то значительное, и он отправляется на поиски Бога. И когда он продвинулся достаточно далеко в этом поиске и не может вернуться назад, теперь он не может вернуться обратно и начать искать деньги, все это уже стало бессмысленным для него, и как раз поэтому он повернулся к этому осмысленному значительному поиску Бога, - и тут мастер говорит ему, чтобы он оставил все поиски.

Сначала он отказался от денег, от положения, от власти, но он сохранил половинку монетки - он начал искать себя. Он отказался от денег, но он сохранил свой поиск. Деньги остались снаружи, а поиск остался внутри. Легко было отказаться от того, что было снаружи, но теперь мастер попросил его оставить весь поиск, потому что, как он сказал: “Вы никогда не теряли того, что ищите”.

Когда кто-то отбрасывает также поиск, он мгновенно обретает себя. Бог - это само наше бытие. И поэтому эта сутра очень революционная и ценная.

Невозможно найти или потерять.

Когда Будда стал просветленным, кто-то спросил у него: “Что вы получили?” Будда ответил: “Я не получил ничего. Я только познал то, что у меня и так уже было”. Но ошибкой было говорить вам: “Я не достиг ничего” Если вам сказать такое, вы мгновенно говорите в ответ: “В таком случае, пойдем и займемся прежней работой. Мы потратили восемь дней с этим человеком, и теперь он говорит нам, что ничего не получил от этого, когда стал просветленным. Но для чего, в таком случае, мы выполняем эту тяжелую работу, к чему все эти прыжки, занятия? И этот человек говорит нам, что мы ничего не получим в конце!”

Будда сказал: “Я ничего не достиг “. Тогда последователи могли спросить у него: “Ты не достиг ничего? В таком случае, чему ты учишь людей?” И Будда ответил: “Именно этому: я как раз учу тому, как перейти к такому состоянию, в котором больше нечего достигать и нечего терять, и это становится вашим собственным опытом; ничто не может быть достигнуто, и ничто не может быть потеряно!”

Но это может понять только знающий.