Глава 15 Пробудитесь - это сон

Глава 15

Пробудитесь - это сон

20 октября 1972 года

Сутра:

Карма, прошлая деятельность приносит плоды только тогда, когда у нас есть чувство собственности по отношению к телу. Всегда нежелательно считать это тело своим. Поэтому если мы оставим чувство собственности по отношению к телу, мы оставим плоды прошлой деятельности.

Эта ошибка отождествления себя с телом становится причиной воображаемых представлений о плодах прошлой деятельности. Но как нечто может быть истинным, если это результат ошибки?

Как может родиться истинное из неистинного? А если нечто не родилось, как оно может быть уничтожено? Как неистинное может стать причиной кармы?

Отождествление с телом - это результат нашего невежества, и оно полностью уничтожается просветлением. Но почему тогда тело сохраняется после просветления? Просто из-за сомнения невежественных: ведь в писаниях сказано о том, что тело - результат прошлой деятельности.

Было задано несколько вопросов, и было бы правильно сначала ответить на них. Один друг высказался о том, что, с одной стороны, он понял все, что я говорил, но, вместе с тем, он не понял. И что ему делать с этим?

Это хороший вопрос. Все должны чувствовать это, потому что понимание идет на двух уровнях. Первый уровень: все, что я говорю, понимается на уровне интеллекта, это кажется логичным вашему интеллекту, и ваш интеллект думает, что так все и должно быть. Это понимание поверхностное. Оно не может проникнуть внутрь вашего бытия. Оно исходит не из вашего бытия, не из вашей души. Внешне может показаться, что вы поняли, и до тех пор, пока вы сидите тут и слушаете меня, у вас создается ощущение, что вы поняли полностью. Но потом вы уходите из этого места, и ваше понимание начинает уменьшаться. Так происходит из-за того, что если вы что-то понимаете, но не практикуете, это не входит в ваше бытие. Если вы не впитаете в кровь и плоть все, что понято вами, это знание будет рассеиваться, как рисунки, сделанные цветными мелками на асфальте.

Ваше прошлое понимание лежит внутри, глубже нового знания, и как только вы уходите отсюда, это глубокое знание начинает входить в конфликт с новым, поверхностным, и старое знание просто выталкивает новое. Старые представления будут сопротивляться и не будут давать возможности новым войти в вас, они все перевернут с ног на голову, они поднимут тысячи вопросов в вашей голове и тысячи возражений. И если вы потеряетесь в этих возражениях и сомнениях, проблески нового понимания будут уничтожены.

Есть только один путь: все, что понято на уровне интеллекта, должно быть преобразовано в жизненную энергию. Это нужно практиковать. Должна возникнуть внутренняя гармония с этим знанием. Оно не должно остаться просто вашими мыслями, глубоко внутри оно должно превратиться также в вашу деятельность. Причем не только в вашу деятельность, но все ваше внутреннее бытие должно пропитаться этим знанием. Только тогда постепенно все, что вы получили на поверхности, уйдет глубже и превратится в истину, которую не смогут уничтожить старые представления. Скорее из-за присутствия этой новой истины старые представления начнут уменьшаться, и, в конце концов, сами отомрут.

Поэтому это правильно, это естественный вопрос для искателя. Несмотря на то, что мы понимаем, мы остаемся такими же, как раньше. И если мы остаемся как раньше, это новое понимание не будет сохраняться долго. В каком пространстве оно может сохраниться? Если вы остаетесь теми же старыми личностями, все новое понимание будет уничтожено и вскоре позабыто.

Вы должны понять много раз одно и то же, одного раза недостаточно. Много раз вы поворачивали обратно, когда уже были у порога истины. Много раз вы находили дверь, и оставалось только постучаться, и потом снова вы натыкались на стену, уходили. Вот когда вы совершали ошибку: вы не переводили немедленно в жизнь понятое.

В связи с этим не забывайте о том, что если кто-то ругает вас, вы мгновенно приходите в ярость, но если кто-то дает вам истину, это не вызывает у вас такой мгновенной реакции, и вы не начинаете мгновенно медитировать. Если нам приходится делать что-то неправильное, мы делаем это мгновенно, но если нам нужно делать что-то хорошее, мы думаем, стоит ли делать это. Это глубокие ловушки ума, потому что если вы что-то хотите сделать, вы можете это сделать только в том случае, если сделаете это немедленно. Сердитесь вы или занимаетесь медитацией, не имеет значения. Мы хотим выразить свой гнев, и поэтому мы делаем это мгновенно. Мы даже не ждем ни мгновения, потому что если мы будем ждать, мы не сможем выразить своего гнева впоследствии.

Если кто-то будет ругать вас и вы ответите ему, что вернетесь и ответите ему через двадцать четыре часа, то, когда вы придете через двадцать четыре часа, вы не сможете ему ответить должным образом. Двадцать четыре часа - это долгое время, если вы подождете хотя бы двадцать четыре мгновения в тихом размышлении, возможно, у вас не останется никакого желания сердиться. Возможно, вы будете смеяться, вы можете понять, насколько этот человек глуп, или даже, может быть, вы поймете, что он вас ругал заслуженно. И вы прекрасно понимаете это, и поэтому вам не хочется упускать время, вы хотите сразу высвободить гнев, отомстить, когда кто-то вас оскорбляет. Что касается раскаяния, это вас не волнует в данное мгновение, раскаиваться вы будете позже.

Вы когда-нибудь замечали, что все, кто сердятся, позже раскаиваются? Они раскаиваются уже после того, как выплеснули свой гнев. Если бы они немного подождали, раскаяние пришло бы раньше вспышки гнева, и тогда они не смогли бы выплеснуть свой гнев наружу. Тот, кто кается после вспышки гнева, никогда не сможет освободиться от него. Только тот, чье раскаяние предшествует гневу, может освободиться от гнева, потому что все, что уже случилось, нельзя вернуть обратно.

Но где этот промежуток? Вы ругаете меня, и я прихожу в ярость. Где же временной промежуток между этими событиями, в который я мог бы подумать, порассуждать, чтобы иметь возможность вспомнить о всех клятвах, данных мной когда-то: не гневаться, чтобы я мог порыться в прошлом, чтобы вспомнить, сколько раз я уже каялся из-за того, что гневался? Нет, такой возможности нет, не остается времени и пространства. Кто-то ругает меня всякими ругательствами, и из меня вырывается огонь гнева.

Создайте небольшой промежуток, и вам будет трудно гневаться. Однако мы не создаем такого промежутка, когда возникает вопрос о гневе, но когда вопрос касается медитации, мы такой промежуток сразу создаем. И поэтому медитация становится трудноосуществимой.

Когда на вас воздействует нечто правильное и хорошее, мы не реагируем мгновенно и не пытаемся поступать соответственно, мы ждем. И этот промежуток все портит. Необходимо ковать, пока железо горячо. Пока мы размышляем об этом, железо охлаждается, и результатов это не приносит никаких.

Сегодня сюда пришел один друг. Он сказал, что хочет принять саньясу, но ему нужно немного времени, чтобы подумать над этим. Я спросил у него, что он делал в своей жизни, предварительно обдумав? Если бы это было возможно, он бы давно уже принял саньясу, но саньяса - это не что иное, как конец мышления. Все становится тщетным для того, кто думает и размышляет.

И поэтому я спросил у него, что он делал в своей жизни, предварительно обдумав? Часто ли он делал что-то, обдумав предварительно? Или он только хочет подумать о том, принять ему саньясу или нет? Но как долго вы хотите зависеть от этих размышлений? Именно вы, в конце концов, думаете - неужели вы думаете, что завтра вы будете умнее? Просто посмотрите назад: ваш разум может стать даже менее острым, он, определенно, не растет.

Ученые говорят, что обычно между четырнадцатью и восемнадцатью годами в жизни формируется разум человека, после чего он перестает развиваться. И только редкие личности развивают свой разум до восемнадцати лет, в обычном случае он перестает развиваться даже еще раньше.

Во время последней мировой войны новобранцев испытывали на уровень интеллекта, и было обнаружено, что их средний возраст составляет тринадцать с половиной лет. После тринадцати с половиной лет интеллект среднего человека перестает развиваться.

Вы можете сказать, что вам это не кажется истинным, потому что у вас лично создается такое ощущение, что теперь вы, определенно, стали умнее, чем были в молодости. Даже если вы сами так не чувствуете, вы внушаете своим детям, что вы с каждым днем становитесь все умнее и умнее. И когда вы становитесь стариками, когда у вас есть жизненный опыт, конечно, вам кажется, что вы становитесь мудрее.

Вы можете становиться опытнее, но вы не становитесь разумнее с годами. Опыт -это только накопление информации. А разум - это способность пользоваться этим багажом знания, а это совершенно другое дело.

У ребенка опыт меньше накоплен, а у вас больше. Но разум - это то, как вы способны пользоваться этим накоплением. Разум - это не опыт. Поэтому может случиться так, что у ребенка разума больше, чем у старика, но опыта, конечно, у старика больше, чем у ребенка. У ребенка опыта не может быть больше, но разума может быть больше. У старика же больше опыта.

Я сказал этому другу: “Не думаешь ли ты, что завтра или послезавтра ты станешь разумнее? Нет, у тебя просто появилось побуждение в этой атмосфере медитации, под воздействием блаженства и свободы, которые исходят от стольких саньясинов, которые собрались тут, но когда ты будешь спускаться с горы Абу, места, где проходит наш лагерь, когда твой автобус будет съезжать в долины, ты также будешь спускаться и терять свое желание принять саньясу. И будет удивительно, если желание принять саньясу сохранится у тебя, когда ты подъедешь к железнодорожной станции Абу, когда ты спустишься к подножию горы Абу. Когда ты сойдешь с автобуса на железнодорожной станции, ты глубоко вдохнешь с облечением и подумаешь, что это так прекрасно - снова стать таким же, как раньше, что ты не потерял тут ничего и не вовлекся в то, что потом принесет тебе ненужные беспокойства. И через месяц ты даже не сможешь вспомнить об этом”.

Эта атмосфера, присутствие стольких людей, коллективные усилия стольких людей, поднимает вас также на непривычные высоты. Вы танцуете киртаны в медитации, и вы уверены, что вы сможете танцевать с такой же отдачей, с таким же всепоглощающим чувством самостоятельно. Но вы не сможете танцевать так сами: просто когда танцует столько людей, это воздействует на вас, это соприкасается с вами. Их вибрации начинают воздействовать на ваше сердце, их движения, их шаги дают вам возможность также шагать. И, кроме того, образ вашего мышления всегда подобен образу мышления у других людей. Поэтому когда все танцуют, никто не будет обращать внимания на танцующих, но если кто-то один стоит, на него все будут обращать внимание, потому что он отличается от других. И поэтому у вас появляется стимул, вы чувствуете себя свободными, вы можете танцевать как хотите, и с этим нет никаких трудностей.

Когда вы спускаетесь с автобуса в толпе на рынке, у вас пропадет тот проблеск высоты, тот прыжок, который поднял вас к небу. Теперь ваши глаза снова будут сосредоточены на земле. Так почему же вы надеетесь, что завтра или послезавтра вы сможете принять решение? Именно вы должны принять решение, и вы можете принять его только сегодня.

Но этот друг сказал мне: “Я не могу сказать, что я не приложил усилий принять решение. Я уже решился на девяносто девять процентов, остался всего лишь один процент”.

Я сказал ему: “А ты сделал хоть что-то в своей жизни, когда девяносто девять процентов ума было готово к этому, а один процент не был готов? Разве раньше ты уже не отказывался принять решение из-за этого одного процента?” И еще я спросил у него: “Ты понимаешь, о чем ты говоришь? Твой ум на девяносто девять процентов решил принять саньясу, только один процент не хочет, и один процент одержал вверх?”

И не думайте, что вы можете избежать того, чтобы принимать решения. В этом мире нет способа, посредством которого можно избежать принятия решений. Вы можете принять решение не принимать решений, но это все равно решение. Вы можете принять решение отложить принятие решений на завтра, но это также решение. В миру у вас есть свобода принимать решения, но у вас нет свободы их не принимать. Это невозможно.

Человек вынужден принимать решения. Но интересно то, что мы думаем, что наше решение не принимать решения - это не решение. Это удивительная точка зрения. Этот друг даже не мог предположить, что принять саньясу - это решение, а не принимать саньясу - это также решение. Если и то, и другое - это решения, насколько нелеп ум, когда он прислушивается к одному проценту и не имеет храбрости прислушаться к девяноста девяти процентам.

Мы очень умно обманываем себя. Даже если понимание только на поверхности, ум понимает, что означает саньяса, и мы боимся этого. И поэтому мы хотим отложить на время решение, чтобы не позволить себе принять лучшее решение, но мы хотим протянуть время, чтобы девяносто девять процентов превратились в один процент, а один процент сомнений превратится в девяносто девять процентов. И неужели вы думаете, что вы примете решение принять саньясу с одним процентом решимости тогда, когда не решились принять ее с девяноста девятью процентами?

Ваше понимание никогда не может идти в глубину, потому что вы никогда не переводите его в жизнь, вы никогда не превращаете его в решения. Поймите это правильно. Часто вы слушаете, вы понимаете, но остаетесь теми же, что и раньше. Такое отношение обладает определенной опасностью: когда вы часто слушаете, часто понимаете, если, тем не менее, вы остаетесь теми же, что и раньше, вы постепенно становитесь подобными скользким горшкам. Чем больше соскальзывает в вас, тем более скользкой становится поверхность. Так много мыслей воздействуют на вас, но вы остаетесь теми же, что и раньше. Эти мысли соскальзывают и пролетают мимо вас, но вы, горшки, остаетесь такими же, как раньше - просто потому, что горшок стал слишком скользким.

Поэтому чем больше вы остаетесь неизменными после слушания, тем сложнее происходит ваше преображение, потому что теперь воздействие соскальзывает с вас, не успевая даже коснуться. Горшок становится совершенно скользким, он нарабатывает дорожки, по которым все соскальзывает.

Поэтому было бы лучше, если бы вы не просто слушали о хорошем, но во время слушания набирались мужества и преобразили себя. И тогда вы столкнетесь с тем, что ваше понимание не осталось только на поверхности, оно стало мелодией вашего бытия.

Но до тех пор, пока понимание не станет вашим дыханием, оно не обладает ценностью. В ином случае оно обладает только одной ценностью: вы можете научиться умно говорить. И мы все знаем об этом, наша страна умеет красиво говорить о благочестии. Мы готовы говорить о духовности в любое время. Но это только разговоры, и не глубже того. В этой стране вы можете спросить у любого - все знают о Боге. Все!

Вся страна стала подобной этому скользкому горшку. Тысячи лет мы слышали от всех тиртханкар, инкарнаций, святых обо всем этом, и из-за этого мы стали скользкими горшками.

В одном городе кто-то говорил мне, что Индия действительно святая земля, потому что все инкарнации Бога, все тиртханкары и все Будды рождались именно в ней. И тогда я предложил этому человеку другую точку зрения: действительно ли Индия такая святая земля - или, может быть, самая грешная, потому что, несмотря на присутствие всех этих святых личностей, мы остались такими же, как раньше, ничуть не изменившись. Неужели все эти инкарнации пришли - и они не смогли оставить даже следа в этих скользких горшках? К нам приходили тиртханкары, и создавалось такое ощущение, что мы говорили им: “Вы можете приходить и уходить, но мы не настолько глупые, чтобы волноваться из-за ваших разговоров!”

Что это означает, на самом деле? Если все врачи в городе придут в один дом, это будет означать лишь то, что в этом доме больше всего больных, это самый больной дом в городе. То же самое происходит тогда, когда все инкарнации рождаются на этой земле. Кришна сказал в Гите: “Когда религия деградирует и грешников становится все больше и больше, я рождаюсь”. Все эти инкарнации приходили только в Индию. Что же это означает? Означает ли это, что это святая земля?

Если слова Кришны правильны, это значит лишь то, что место, в котором он родился, далеко от святости. Все инкарнации рождались в Индии. И это показывает что душа этой страны стала очень скользкой. Мы слышали такие прекрасные слова так долго, мы погрузились в такой сон, что мы ни о чем не волновались и не собирались ничего делать, чтобы хоть как-то измениться.

Нет, понимание не будет полным и завершенным, глубоким до тех пор, пока оно не проникнет в ваше внутреннее бытие. Только если вы примете решение, понимание снизойдет на вас и проникнет в ваше внутреннее бытие. Решение - это дверь.

Даже очень маленькие решения очень революционные. И важно не то, что конкретно вы решили, но то, что вы приняли решение. Когда вы принимаете решение, ваше бытие становится интегрированным. В тот миг, в который вы принимаете решение, вы становитесь другим человеком. Это решение может быть совершенно тривиальным.

Я прошу вас не кашлять десять минут. И это кажется вам совершенно бесчеловечным, вам хочется кашлять, а я мешаю вам делать это. Это кажется дикостью. Вы приходите на встречу, и я говорю вам, что вы вообще не должны кашлять, чтобы вы прекратили это делать. Но вы даже не представляете: даже такое маленькое решение очень сильно меняет вас, внутри рождается душа. Если вы принимаете решение не кашлять десять минут и если вам это удается, волна радости проносится через ваше тело, и вы понимаете, что вы сможете довести это решение до завершения.

Когда вы кашляете и чихаете, это так отвратительно, и если вы попытаетесь не делать этого, это будет преследовать вас еще больше. Если вы попытаетесь не делать этого, все ваше внимание сконцентрируется на чихании и кашле. Если вы попытаетесь предотвратить это, они восстанут. Они скажут вам: “Вы никогда не делали этого раньше, что за новая прихоть, с какой стати? До сих пор наши отношения были такими, что вы никогда не мешали нам делать свое дело. Раньше даже если кашель не приходил к вам и кто-то другой кашлял, вы также начинали прочищать свое горло. Даже если вам самим не хотелось кашлять, на вас оказывал воздействие чужой кашель. Что же случилось сейчас?”

Но если вы можете дать возможность своему телу не кашлять десять минут, ваши взаимоотношения с телом уже начнутся меняться с этим маленьким решением.

Например, я обращаюсь к вам: “Стоп!” Гурджиев часто использовал это слово во время медитации. Он даже дал этой медитации отдельное название: “Медитация остановки”. Когда вы будете готовы, мы можем провести эксперимент. Я попрошу вас остановиться, и во время этой остановки я не буду сильно давить на вас. Гурджиев также часто говорил: “Стоп!” Но он подразумевал, что вы должны были остановиться в том положении, в котором вы находились, ваше тело должно было остановиться в таком положении, в котором было в миг произнесения этого слова Гурджиевым: “Стоп!” Если вы танцевали и одна нога была в воздухе, а другая на земле, вы должны были остановиться в таком положении. Если вы сгибали шею, если ваше тело было изогнуто, оно должно было оставаться в таком положении, никак нельзя было приспосабливаться и менять положение тела. Если ваша нога была изогнута и вы падали, вы не должны были выпрямлять ее и падать, нет, вы должны были так и падать с согнутой ногой. Гурджиев называл это медитацией остановки. Тысячи людей глубоко ощутили, что это такое.

Это очень ценный эксперимент: нужно внезапно остановиться. И если вы обманываете, вы обманываете не кого-то другого, а только себя. Если одна ваша нога была в воздухе, вы могли спокойно опустить ее, за вами никто не следил, но вы теряли возможность. В этом не было никакой необходимости, это ваша нога, вы могли поставить ее куда хотите, но внутри вы теряли возможность. Вы могли во время этой медитации изменить ваши взаимоотношения с телом, душа могла выиграть у тела и утвердить свое господство над телом. Но если вы ставили ногу в удобное положение, но при этом говорили всем остальным: “Смотрите, я делаю медитацию остановки!”, - вы просто обманывали не кого иного, как самих себя, ваше собственное тело вас обмануло.

Небольшое решение, очень маленькое, но оно может привести к огромным результатам. Вопрос не в размере, но в том, чтобы принять решение и быть решительным. И тогда ваше понимание будет постепенно углубляться.

Поэтому все, что я вам говорю, вы должны не просто слушать, но также практиковать.

Упанишады - очень практичные уроки. Они не имеют никакого отношения к теориям. Они имеют отношение только к алхимии преображения человека. Эти простые и ясные сутры могут сотворить в вас нового человека.

Но сложность в том, что никто другой не может высечь из вас статую молотком и резцом. Вы - скульптор, вы - камень, вы - молоток и резец. Все это должны делать вы сами. Молотком и резцом своей решимости, своей волей вы должны вырезать статую из своего камня, вы должны вырезать статую согласно своему пониманию. Даже миг откладывания превращается в вечное откладывание. Тот, кто говорит, что сделает это завтра, откладывает навсегда. Было бы лучше, если бы ты сказал, что никогда не примешь саньясу, потому что это было бы, по крайней мере, решением.

И поэтому я предложил этому человеку, который пришел ко мне, чтобы он принял решение никогда не делать этого, не принимать саньясу, никогда. И даже тогда он бы получил благо. Но он сказал, что он подумает о том, принимать саньясу или нет, и это нерешительность. Даже если он примет твердое отрицательное решение, он сделал свой выбор. Или, если он хочет принять саньясу, он также должен быть решительным в этом, и тогда он также принял решение. Его внутренние чувства таковы, что ему не хочется принимать саньясу, но он боится себе в этом признаться и быть решительным в этом. Он говорит: “Нет, я, определенно, приму саньясу, но для этого мне нужно определенное время”. И таким образом он обманывает себя.

Саньяса - это решение, которое приносит свои результаты. Это благоприятно. Люди приходят ко мне и говорят: “Что со мной случится, если я надену одежду цвета охры?” И я говорю им: “Если вы думаете, что ничего так и не случится, просто поносите эту одежду три месяца!”

Они отвечают: “Люди будут смеяться над нами”.

Я говорю им: “Это точно случится. И если вы сможете терпеть их смех три месяца, если сохраните прохладный рассудок, многое случится с вами. Не беспокойтесь о том, что над вами будут смеяться другие, это становится началом многих изменений!” Люди спрашивают меня: “Но разве могут к чему-то привести внешние перемены? Пожалуйста, покажите нам путь к внутреннему преображению!”

Я говорю им: “У вас нет мужества даже на то, чтобы измениться внешне, а вы осмеливаетесь говорить о внутреннем преображении? Вам так трудно сменить даже одежду, вы так плохо себя чувствуете, вам трудно расстаться с кожей - что же говорить о внутреннем?” Но мы изобретательны в том, чтобы обманывать себя самих. А тот, кто обманывает себя, никогда не может стать религиозным.

Помните, человек, который обманывает других, может стать религиозным, но тот, кто обманывает себя, никогда не может стать религиозным, потому что для него не остается путей для преображения.

Другой друг пришел и спросил: “Вы говорите, что благие дела не уничтожают плохие, скорее, они накрывают их. И поэтому мы неизбежно получаем плоды как хороших деяний, так и плохих. Но приносят ли плоды хорошие и плохие деяния в том же порядке, в каком они были совершены? Существует ли порядок, в котором плоды могут созревать? Если плохие деяния не могут быть уничтожены хорошими, это не дает импульса делать добро, и полезна ли для общества такая концепция?”

Нужно понять это. Мысль о том, что хорошие деяния не могут уничтожить плохие, приводит этого друга в беспокойство: для чего тогда творить добро? Эго действительно может создать большую опасность для общества, с его точки зрения.

Но положение прямо противоположное. Если вы будете знать, что плохие деяния могут быть нейтрализованы хорошими, вы будете совершать зло и ни о чем не беспокоиться, потому что в любое время, стоит вам сделать что-то хорошее - и вы нейтрализуете плохие деяния. Если у вас есть лекарство, к чему вам бояться болезни? Мы отравляемся и принимаем омовение в святом Ганге, и все наши грехи смываются. Мы получаем благословения от какого-нибудь святого, и все плохие деяния нейтрализуются. Если мы совершили воровство, все, что нам нужно сделать, - это пожертвовать ту же сумму денег. Откуда берутся деньги?

Крупный вор становится крупным донором. Он крадет сто тысяч рупий, а жертвует десять тысяч рупий. Он может после этого не бояться и воровать, сколько душе вздумается, потому что он может потом пожертвовать и уничтожить следствия воровства. Вы можете убить кого-то, а потом родить ребенка. Вы забрали одну жизнь и дали рождение второй.

В этом мире стало так плохо только из-за того, что вы думаете, что плохие деяния можно нейтрализовать хорошими. И когда я вам говорю, что плохие деяния нельзя нейтрализовать хорошими, я подсказываю вам: вам нужно дважды подумать, прежде чем делать что-то плохое. Каждое действие принесет свои плоды, и вам придется иметь с этим дело, это неизбежно, вы не сможете нейтрализовать результаты плохих действий хорошими. Такого способа нет, вам не помогут в этом ни хорошие деяния, ни пожертвования, ни добродетели, ни паломничество к святым водам Ганга, ни учитель, ни Бог, ни благословения, ни помощь. Вам придется пожать плоды содеянного.

Поэтому когда вы что-то делаете, вы должны думать внимательно, потому что вы сделали - и обратного пути нет. Вы не сможете рыдать и стенать перед Богом: “Ты спаситель падших, а мы - грешники. Сделай что-нибудь для нас. Если ты ничего не предпримешь, нам все равно, но ты компрометируешь себя, потому что тебя зовут спасителем падших. Мы грешили только ради Тебя, потому что если бы мы не делали этого, как Ты мог бы стать спасителем грешников? Так что теперь докажи, что Ты -спаситель!”

Позавчера ко мне пришла одна женщина. Было очень много народа, и среди этого народа она резко сказала: “Благословите меня!”

Я сказал: “Хорошо!”

На следующий день она вернулась обратно и сказала: “А сбудется ли ваше благословение? Благословение истинных святых всегда сбывается, а ваше благословение сбудется или нет?”

Я сказал: “Дело сложное, кажется, ты хочешь подать на меня в суд, если они не сбудутся. По крайней мере, позволь мне хотя бы иметь хоть какие-то представления о том, чего ты хочешь”.

Она ответила: “Но вы должны знать о том, что когда святой благословляет кого-то, благословения сбываются”.

Я сказал ей: “Меня успокаивает только одно: по крайней мере, ты, кажется, не собираешься вызывать меня в суд. Если благословение не сбудется, ты просто поймешь, что я не такой хороший, я не святой, и вопрос на этом будет исчерпан. Таким образом, ты дала мне возможность убежать. И теперь мне больше даже не хочется знать, чего ты хочешь и для чего просишь благословения. Если мои благословения не сбудутся, ты просто поймешь, что я не святой и не такой хороший, и на этом вопрос будет исчерпан!”

Мы называем такое отношение религиозным. Эта женщина верит в то, что она религиозна.

В этой вселенной есть закон, внутренняя дисциплина, который мы назвали в Ведах Рит, Лао-цзы назвал его Дао. Этот закон нельзя объяснить. Все, что вы делаете, принесет свои плоды. Если это понимание войдет в вас глубже, вам придется переменить образ жизни, свои действия. Это правда. Если истина становится очевидной, она хороша для общества. Как долго вы проповедовали все это друг другу? - но общество, кажется, не менялось. Наоборот, грехов становилось все больше и больше, потому что мы понимали, что есть лазейка, есть способ избежать этого. Если я грешу, в доме греха есть две двери, вход и выход. И можно из него выбраться, и поэтому не нужно бояться входить в эти двери.

Но я хочу сказать вам, что выхода нет, вам придется получить то, что вы сотворили. И вы можете освободиться только после того, как получите это. Вы не можете нейтрализовать это, вы не можете избежать плодов содеянного. И есть только один способ очиститься: это получить эти плоды и прожить их. Нет другого способа освобождения от них.

Он говорит еще вот что, когда задает вопрос: “Какой тогда смысл делать добро?” Очевидно, что он считает, что добро стоит делать только в том случае, если оно нейтрализует зло. Тот, кто задает вопрос, говорит, что если добро не нейтрализует зло, какой смысл его совершать? Смысл теряется. И из его вопроса очевидно, что в уме он верит, что, например, давать милостыню стоит лишь для того, чтобы нейтрализовать плоды воровства. В таком случае воровство становится более важным, а давать милостыню уже вторично. Если бы в мире не было воровства, не нужно было бы давать милостыню.

Один так называемый мыслитель, Карапатри, написал книгу, в которой говорится о том, что если социализм укрепится, религия начнет увядать, потому что не будет бедных. и кому тогда давать милостыню? Другим словами, он говорит о том, что для того, чтобы человек давал милостыню, обязательно должна быть нищета, а если вы не будете давать милостыню, как говорят писания, вы не сможете попасть в рай.

Вы понимаете смысл того, что он говорит? Это означает, что ад должен существовать, должны быть бедные, голодные нищие, потому что если бы их не было, кому бы вы стали давать пищу? И если никто не будет есть вашу пищу, которую вы предлагаете как милостыню, у вас будут неприятности: как вы попадете в таком случае в рай? Согласно его мнению, причина делать добро лежит в том, что нужно нейтрализовать плохое. И это значит, что плохое деяние способствует добру, и добрые эксплуатируют плохих.

Нет, потенциал для того, чтобы совершать благие поступки, заключается не в том, что нужно нейтрализовать зло. Плохие деяния - это результат несчастья, а благие деяния - это результат счастья. Тот, кто хочет счастья, совершает добро, а тот, кто думает, что он станет счастливым, совершая зло, просто глуп. Он выступает против законов, и ему придется страдать. Возможность для того, чтобы делать добро, заключается в плодах, которые принесет совершенное добро, и плохие деяния также принесут свои плоды. Как возможность совершения благих дел может заключаться в плохих деяниях? Добрые поступки и злые поступки никак не связаны друг с другом.

Благие деяния приносят свои плоды, они приносят счастье, а злые деяния также приносят свои плоды, они приносят несчастья. Если мы поймем это правильно, если это понимание войдет глубоко в наш ум, каждый, кто хочет счастья, будет делать благие поступки, и это будет благоприятно для общества. А каждый, кто будет совершать плохие деяния, напрасно надеется, что впоследствии он сможет нейтрализовать их.

Вы можете понять это таким образом. Если я оскорбил вас, если я ранил вас, если я сделал вас несчастными, это несчастье уже случилось. И тогда позже я буду просить вас простить меня, и вы будете счастливы от этого. Но неужели вы считаете, что если я попросил у вас прощение и вы почувствовали облегчение и счастье от этого, того несчастья, которое вы испытали раньше из-за моего оскорбления, не было? Нет, это уже случилось, и это несчастье, которое я причинил вам, уже случилось. И эта одежда, которую вы надели на рану, не вылечит вас от раны, вы не можете принести немного счастья и тем самым уничтожить то раннее несчастье, которое принесли этому человеку. Это только немного облегчит его страдания.

Я оскорбил вас, я поступил плохо, и я страдал от того несчастья, которое принесло мои оскорбления, я попросил прощения, я поступил хорошо, и я наслаждался тем счастьем, которое это принесло.

Плохие деяния ведут к несчастью, а добро ведет к счастью. Чем больше добра вы совершаете, тем более счастливыми вы становитесь. Чем больше зла вы делаете, тем больше растет ваше несчастье. Тот, кто хочет быть счастливым, должен постепенно перестать совершать плохие деяния и продолжать делать хорошие.

Но религия не имеет никакого отношения также и к счастью, потому что обычно все хотят избежать несчастья. Но до тех пор, пока вы полны желания избежать несчастья, вы - обычные люди, вы не религиозны. До тех пор, пока вы хотите только счастья, это становится возможностью для того, чтобы вы совершали благие деяния. У вас должно быть побуждение совершать благие деяния, вы хотите счастья, и вы его получите. Вы не хотите быть несчастными - в таком случае вам не нужно творить зло, потому что это приносит несчастье.

Если вы поймете, что плохие деяния неизбежно приводят к несчастью, и это станет для вас таким же очевидным, как боль, которую вы чувствуете, когда вносите руку в огонь, люди перестанут совершать зло, перестанут совать руку в огонь. Если вы ясно осознаете неизбежность счастья, которое вы получаете за то, что творите добро, и это станет таким же очевидным для вас, как тот аромат, который вы чувствуете, когда ваши руки держат цветы, люди начнут творить добро.

Но религия не должна иметь ничего общего с этим. Она полна морали, она все еще находится в обществе на уровне морали. Но человек, который ощутил счастье, постепенно осознает нечто новое: он понимает, что бесполезно не только несчастье, но также и счастье. И если несчастье делает вас несчастными, счастье в полной мере также приносит вам определенное несчастье. Счастье также вызывает определенную скуку. Несчастье от счастья идет от скуки.

Вы когда-нибудь видели, как животные скучают? Вы видели, как скучают ослы или быки? Кроме человека, ни одно другое животное на земле не чувствует скуки. Почему? Потому что животное тратит свой день, пытаясь удовлетворить свои ежедневные потребности. Животное никогда не способно собрать столько счастья и удобства, чтобы начать скучать от этого. Вопрос о скуке вырастает только тогда, когда вы чрезвычайно счастливы.

Вот почему бедняки также не скучают, скучают только богатые люди. Если вы посмотрите на лица богачей, вы увидите, насколько они скучные, на них ясно видно, что у них нет никакого смысла в жизни, что они влачат бесцельное жалкое существование. А бедняк постоянно движется. Он может быть слабым, уставшим, анемичным, но ему все равно приходится двигаться. Ему нужно достичь определенной цели, и у него в глазах есть надежда, что, возможно, завтра у него будет дом, или через некоторое время у него будет свой магазин, что его сын сможет получить высшее образование, он планирует вести райскую жизнь в будущем. Но все те богачи, чьи дети возвращаются домой из института, прекрасно понимают, что это не приносит ожидаемого счастья. Те, кто построили свои дворцы, понимают, что они стали пленниками этих дворцов.

Когда вы обрели все счастье, вы впервые осознали, что счастье также приносит скуку. Наши умы устают также от счастья. Поэтому Махавира, Кришна, Рама все родились в королевских семьях. Нельзя стать тиртханкарой или инкарнацией Бога, родившись в семье бедняка. Причина заключается в том, что, родившись в семье бедняка, вы не сможете понять, что счастье также приносит скуку.

Все двадцать четыре джайнские тиртханкары были сыновьями королей. Будда, Рама, Кришна также были кшатриями. Именно в королевской роскоши человек осознает всю бесполезность богатства. И вы можете понять это только в том случае, если у вас будет все, чего вы только пожелаете, - как вы можете понять это раньше? Будда осознал, что в теле женщины нет ничего, из-за чего стоило бы сходить с ума; это случилось из-за того, что его отец собрал вокруг него самых красивых женщин королевства. И только после этого Будда понял, что в них нет ничего особенного.

Вы видите всю бесполезность только тогда, когда у вас этого много. Именно поэтому Америка - это сегодня самая скучающая страна в мире. И американские юноши с девушками гоняются по всему миру в поисках приключений в надежде избавиться от этой скуки. И не важно как: это может быть марихуана, опиум, наркотики, все что угодно, - но скука все равно остается.

Когда вас утомляет счастье и все ваше бытие наполняется желанием возвыситься над этим счастьем, в вас пробуждается религиозность.

Поэтому потенциал для свершения благих деяний двойственен. С одной стороны, результатом благих деяний становится счастье. Поэтому все те, кто хотят быть счастливыми, а счастливыми хотят быть все, теисты и атеисты, индуисты и мусульмане, - все должны помнить о том, что потенциал для свершения благих деяний заключается в том, что они приносят счастье. И вторая часть потенциала для свершения благих деяний заключается в том, что после того, как вы становитесь счастливыми, вы понимаете всю тщетность этого счастья. Когда счастье становится тщетным, человек отправляется в путешествие к религии.

Путешествие к религии означает попытку выйти за пределы счастья. Путешествие в мир означает попытку избавиться от несчастья, а путешествие к нирване означает попытку избавиться от счастья также.

Теперь переходим к сутре.

Карма, прошлая деятельность приносит плоды только тогда, когда у нас есть чувство собственности по отношению к телу. Всегда нежелательно считать это тело своим. Поэтому если мы оставим чувство собственности по отношению к телу, мы оставим плоды прошлой деятельности.

Деятельность привязывается к нам только тогда, когда мы чувствуем, что это тело - наше. Вся деятельность привязывается к телу, а не к нам. Но когда мы цепляемся за наше тело, деятельность, естественно, цепляется к нам. Деятельность привязывается к телу снаружи, а мы привязываемся к телу изнутри, и это нас связывает определенной деятельностью.

Деятельность не может прицепиться к душе, действия всегда цепляются только к телу. Представьте себе, что кто-то хочет что-то порезать ножом. Нож может резать только материю; если вы захотите разрезать ножом небо, у вас ничего не получится. Нож будет резать, но небо будет оставаться непорезанным.

Следствие деятельности или результаты деятельности, нож деятельности может резать только материю. Тело - это материя, ум - также материя. Материя может столкнуться с материей. Но сознание внутри вас - это пустое небо внутри вас, оно не может быть разрезано, к нему нельзя прикоснуться деятельностью. Но может случиться одно: если сознание внутри вас верит в то, что тело принадлежит вам, оно свободно верить в это, и все страдания тела начинаются с этого.

Это можно понять еще вот как. Есть такая история. Один дом загорелся. Его владелец, узнав об этом, начал горько плакать. Но один из его соседей сказал ему, что он видел вчера его сына в офисе страховой компании, и тот застраховал дом от пожара. Где был его сын в то время? Сын вышел на улицу по своим делам. Отец сразу перестал плакать после того, как узнал о том, что дом застрахован и не было причины для горя.

Его слезы сразу высохли, а дом все еще горел, тот же самый дом. Но теперь он думал, что он застрахован, он перестал думать, что это его дом, потому что дом теперь был застрахован. Но потом прибежал сын, увидел, как его отец стоит перед горящим домом и смеется. Сын сказал: “Я действительно ходил в страховую компанию, но сделка еще не состоялась”.

Мгновенно этот человек снова начал плакать: “Я проиграл, мне конец!” Дом был тем же самым, но что случилось? Просто он на какое-то время перестал отождествлять себя с домом, а потом снова начал отождествлять.

Эта ошибка отождествления себя с телом становится причиной воображаемых представлений о плодах прошлой деятельности. Но как нечто может быть истинным, если это результат ошибки?

Эта сутра говорит о том, что если вы будете поддерживать в себе это чувство собственности, это будет стимулировать вашу деятельность, это будет помогать вам действовать. И как только это чувство собственности пропадет, как только вы осознаете, кто вы, как только вы поймете, что вы не есть тело, и вы будете неозабоченными - так же, как этот человек, который узнал о том, что дом застрахован. Будда и Махавира осознали, что тело, дом не принадлежит им, и им было все равно, горит он или нет. Они вошли внутрь. Они познали того, кто живет внутри дома. Они узнали того, кто, определенно, живет в доме, но не есть сам дом.

Поэтому если мы оставим чувство собственности по отношению к телу, мы оставляем плоды прошлой деятельности.

И тогда прошлая деятельность не приносит последствий, приходит отреченность.

Эта ошибка отождествления себя с телом становится причиной воображаемых представлений о плодах прошлой деятельности. Но как нечто может быть истинным, если это результат ошибки?

Это все искусственно, это находится в воображении, только кажется, что это принадлежит вам. Вот ваш сын, вы делаете все возможное для того, чтобы его вырастить. Вы готовы даже отдать свою жизнь ради своего сына. И потом внезапно вы находите письмо, которое спрятано в старой книге, из которого вы узнаете о том, что ваша жена любила другого мужчину. Это вызывает у вас сомнение: ваш ли это сын или нет, и все приходит в хаос.

Отец всегда немного сомневается, потому что отец принимает небольшое участие в рождении ребенка, он не очень-то важен. Он выполняет роль инъекции. Только мать точно знает, ее это ребенок или нет, у отца относительно этого всегда сохраняются легкие сомнения. И как раз для того, чтобы избежать этого сомнения, мы создали такой строгий институт брака, чтобы даже вопроса об этих сомнениях не возникало, иначе эти сомнения вызывают беспокойство в течение всей жизни. Если у отца остаются сомнения относительно того, его это ребенок или нет, в его жизни будет царить хаос. Как раз поэтому и был изобретен такой строгий институт брака, и вся жизнь женщины была упорядочена таким образом, чтобы у нее не было возможности встречаться с другими мужчинами. Если ей помешать общаться с другими мужчинами, можно не бояться измены.

Вот почему так много суеты относительно девственности девушки, которая выходит замуж; считается, что женщина, которая выходит замуж, должна быть девственницей. И поэтому в Индии те люди, которых так сильно волновал этот вопрос, придумали браки, в которых женщина выходит замуж еще девочкой, и тогда сомнений относительно принадлежности детей возникнуть не может. “Да, этот ребенок точно мой!”

А если ребенок мой, это приводит к дальнейшей проекции чувства собственности. А если есть хоть какие-то сомнения, проецировать трудно. Когда вы считаете что-то своим, вы начинаете отождествлять себя с этим, и тогда вы готовы на все, что угодно ради этого, даже готовы страдать. Когда проекция исчезает, когда вы перестаете считать что-то своим, вы перестаете отождествлять себя с этим, отделяетесь от этого.

Всякое чувство собственности - это просто проекция. В этом мире нет ничего, что было бы вашим. Даже ваше тело - не ваше. Оно досталось вам от родителей. И если мы погрузимся глубже в наш поиск, мы дойдем до крошечных атомов, из которых состоят наши тела, а за этими атомами стоит эволюция в миллиарды, триллионы лет. И поэтому ни плоть, ни кровь не принадлежат вам, умы не принадлежат вам. Вы есть душа. Но вы не познали ее.

Кто внутри вас, кого вы называете собой и по отношению к которому у вас развивается чувство собственности? Если вы будете продолжать избавляться от этого чувства собственности, если вы будете отбрасывать его, уничтожать, если вы будете идти по пути, который Упанишады называют: “Нети, нети, - я не это и не то”, - если вы будете просто делать это, если вы будете ломать всякое чувство собственности в себе, внезапно, однажды, вы ощутите вспышку света, которая выскользнет из темноты, и тогда вы поймете, кто вы.

Когда вы освободитесь от чувства собственности, вы осознаете себя. Если вы взращиваете в себе чувство собственности, у вас уменьшается понимание себя. Чем больше и шире ваше чувство собственности, тем меньше вы понимаете, кто вы.

По этой причине Будда и Махавира сбежали из своих семей и домов. И причина была в том, что у них было так много собственности - целые империи, у них было так много вещей, которые они могли назвать своими, и это создавало опасность полной потери своего истинного я; они не могли понять, кто они, в таком окружении. И поэтому они сбежали из этой огромной империи собственности. Махавира решительно решил избавиться от всей той собственности, которая его окружала. Он даже отказался от своей одежды и ходил обнаженный, чтобы не иметь возможности считать что-то своим, чтобы не иметь возможности считать одежду своей.

Почему? Только по одной причине: потому что в этой огромной империи собственности невозможно осознать себя, а если сбежать от всего этого и остаться в одиночестве, может быть, возможно осознать себя.

Легко познать себя, когда вы сбегаете от всего, что вы считаете своим. И все сложнее познать себя, когда вы добавляете все больше и больше к империи своей собственности. Поэтому чем больше вы накапливаете, чем больше растет ваша собственность, чем шире империя вашей собственности, тем больше вы отходите от своей истины, вы покрываетесь оболочками.

Вся сеть собственности воображаема. Душа истинна, а чувство собственности лживо.

Как может родиться истинное из неистинного? А если нечто не родилось, как оно может быть уничтожено? Как неистинное может стать причиной кармы?